第五章 如来藏的中道性
经文：【舍利子。是诸法空相。不生不灭。不垢不净。不增不减。】
第一节 五蕴十八界的空相
什么是诸法呢？心经所说的诸法总分为两大类：一个是色法，一个是心法，合起来就是三界世间五蕴十八界当中的所有法。五蕴是色藴、受藴、想藴、行藴、识藴；十八界包括六根：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根；六尘：色尘、声尘、香尘、味尘、触尘、法尘；六识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。
五蕴包括色法和心法，十八界中，六识加上意根第七识是心法，其余都是色法，前五识所了别的五尘和意识所了别的法尘，都属于色法。众生都活在六尘万法之中，自身所受用、所接触的法，都没有超过这六尘，生存环境、宇宙器世间，所有的三千大千世界，都不出色、声、香、味、触、法六尘境界之中。
五蕴十八界，无论是色法还是心法，都是有相的，都有三界世间里的法相。色有色相，心有心相，但是这些相都是幻有，都是空的，所以叫作空相。五蕴十八界法为什么有相而空？《金刚经》云：凡所有相，皆是虚妄。因为所有的相都是如来藏幻化出来的，是不自在的，说消失就消失，有也是空幻，如梦中物一样；也好比阳炎和海市蜃楼，虚幻不实，似有实无。
菩萨明心以后，用般若智慧和定力来观行，就会发现：五色根是如来藏执持的，如来藏输出四大种子维持其存在，生住异灭从未停息；六尘是如来藏变现的内相分，似色非色，如镜中之物；七转识也是如来藏输出的识种子，刹那生刹那灭。五蕴十八界一切法，没有一法是真实不灭的，只是众生无量世以来，无明烦恼执空为有，如在梦里追逐幻影，导致轮转生死不得解脱。
什么是海市蜃楼呢？太阳光照在海滩上，海滩上的热气返上来，就出现了楼房、人物、车马，而且车马还在走动，虚幻的景象就显现出来，那个现象就叫海市蜃楼，是热气形成的一种假象。远远看，那个楼房像宫殿一样真实，有马在奔跑，人物还在走动，就像真的一样，远看看不出那些现象都是假的，走近一看，却什么也没有。什么是阳炎呢？当太阳光照在沙滩上的时候，热气返上来，雾蒙蒙的，那些鹿因为口渴的缘故，就以为那是一条大河，赶快奔过去想喝个饱，等跑到近边一看，沙滩上什么也没有。那些野鹿的心，被幻化出来的河水的假象迷惑住了，牠们认为河水是真实有的，可实际上是空的，什么也没有。阳炎就像那幻化出的河水一样，表面看好像是有，实际上是空的，渴鹿被自己的识心欺骗了，不识真相。
众生的心就像渴鹿一样愚痴，不辨真假虚实。我们现在心还被迷惑着，还处于颠倒状态，没有清醒过来，与在梦里是一样的。七识心就像那渴鹿一样，以为万法真实有，每日里追逐着万法，追求了一辈子甚至无量劫，到最后还是空空如也。众生生活在人间，七识心生生世世执着五欲六尘，为了金钱、房产、地位、名声，还有子女、家庭，为了財色名食睡，谋划攫取，广造恶业。有些人觉得成功了，志得意满，殊不知所见所得都是幻相，等到无常到来，眼睛一闭，臭皮囊不得不丢下了，哪有一法可得。所谓：一日无常到，方知梦中人；万般将不去，唯有业随身。而无常不是专指死亡，才叫作无常，刹那生灭、了不可得，这是真正的无常，就在一切法表面存在的当下，就是生灭无常而幻化的，就像阳炎一样。
第二节 如来藏的空相
为什么说如来藏是空相？祂与五蕴十八界的空相有什么不同？说如来藏是空相，是因为祂没有三界世间的六根相、六尘相、六识相，也没有五蕴相，没有一切世间相，但却是真实的存在。五蕴万法和如来藏两种相，不管是假法也好，实法也好，所有的相都是空的，实质都是空性心如来藏。凡所有相，皆是虚妄，有相之相是空的，无相之相也是空的，两种空含义不同，有相的空是了不可得，无相的空是没有相貌，没有色相。
五蕴十八界是有相而空，如来藏是无相而空。五蕴十八界是有相无性，所以说空；如来藏有性无相，也说是空。同样说空，但这两种空却有很大的区别，一个是虚妄法，一个是真实法；一个是虚相，一个是实相；一个是用，一个是体；一个是权，一个是实；一个是依祂起性，一个是圆成实性。但二者又是一体两面不可分割的，相依性而有，性以相而显。如来藏虽空却是真实法，五蕴十八界虽有却是虚妄法。五蕴十八界并不是灭了以后才说空，而是存在的当下就空，因为它无自体性，非真实存在。正如金刚经所说的如梦幻泡影，是我们的妄想分别而显现出来的。其实五蕴十八界就是如来藏空性心，全体都是如来藏的种子功能作用，如果非要说有相，就是如来藏相。
第三节 诸法空相为什么不生不灭
一切法都是如来藏幻化的，所以说诸法都是空相。如来藏这个能生万法的真如心体虽然是真实有，但祂不是三界有，看不见、摸不着、闻不到、触不着；凡是三界有的东西都是要生灭的，如来藏不是三界有，因此不生不灭。“是诸法空相。不生不灭。”意思是说空性心如来藏不是有生之法，祂无始劫以来就一直存在，凡是有生之法都会有灭，但如来藏不是有生之法，所以永远也不会灭。
五蕴世间万法为什么是不生不灭的？这是从法的理体上来讲的。五蕴世间万法没有自体性，它的体性都是如来藏性，是空性心如来藏的功能作用。五蕴的法相有生，法性未生，所以不是真生；五蕴的法相有灭，法性本来未生，又何曾灭，所以灭也是幻灭。一切法在如来藏心体的表面虚妄的生灭，但从如来藏的立场来说，一切法只是如来藏功能体性的一部分，这种功能体性是本有的，从未生过，也不会灭。
举个例子来说，梦里的景象是如来藏变现的独影境，我们做梦梦见自已发财了，有很多房产田地、金银珠宝、汽车飞机等等，突然一觉醒来，这一切财富都消失不见了。有智慧的人自然不会说梦里的财富真实出现过，既然梦里的事没有生过，就谈不上有灭。同理可证，人生本来就是一场大梦，一切五蕴世间万法都是如来藏幻化给我们的，包括这个所谓的我们，也同样是幻化的，如果执着五蕴说它有生有灭，岂不是愚痴。
菩萨修到十回向位证得如梦观，就能现观一切有情所受用的一切境界法，以及造作的身口意行，皆是无得无失。犹如迷人眠梦，于梦中悲欢离合，喜乐无常，而不知是梦，又于梦中造作诸多善行恶行。菩萨再来观行自身所行菩萨道，亦如在梦中广修六度一般，悉依世界六尘幻相，及自心所现七识妄心诸心所法，而行菩萨道，皆是梦境所现，无有一法真实可得，故云菩萨道如梦。
第四节 无量的中道性
前面讲了诸法空相不生不灭的中道性，如来藏除了这个中道性，还有无量的中道性。
一、不垢不净
接下来心经中说到了“諸法空相的不垢不净”。前面我们已经讲到了，诸法空相指的就是如来藏，如来藏为什么是不垢不净的？
如来藏也叫作自性清净心，所谓自性清净包含两层含义：一是说如来藏有自体真实存在之性，不需要什么法来变生祂，除了祂，一切法都没有真实不灭的自体性。二是说如来藏对于六尘境界没有见闻觉知，祂变生六尘万法而对六尘万法不起心、不动念，不起貪嗔痴烦恼，也没有我性，没有我执和法执，所以说祂是清净的。
七识心造业，五蕴造业，造业的种子存在如来藏那里，如来藏就收存了七转识染污和清净的业种。如来藏好比是一只杯子，业种就如杯中的污水，杯子本身是干净的、清净的，杯中水却不干净，那么整杯水就是不垢不净的。说如来藏“不垢”，是说杯中水可以被染污，也可以转为清净，但杯体却永远不会被水染污，如来藏本体没有污垢，没有无明烦恼；说如来藏“不净”，是因为里面装的水是肮脏的、不清净的，如来藏里含藏着染污的业种。如来藏中含藏七转识染污的种子，生出的七识心就有烦恼和无明，是不清净的，但如来藏无始劫以来，从不与烦恼无明相应，总是在一切法的运行中显示出自体的清净性。
如来藏心体一直是清净的，而且永远清净不变质，自性本来清净而常处涅槃。清净的是如来藏，不清净的是前七识和种子。修行是修前七识，转染污为清净，如来藏本来清净，不用修如来藏。只有到佛地，如来藏中所有的染污种子才全部转变为清净种子，这时如来藏不再是不垢不净，而是究竟清净的无垢识了，又叫作真如，是名符其实的“真”和“如”了。
二、不增不减
“不增不减”的含义，一是指如来藏的心体中含藏着七大种子，这些种子输送出来，能产生三界世间万法，这些种子的数量永远不增不减，产生万法的功能作用也不增不减、不变化；二是指法界当中如来藏的数量既不增加也不减少，众生界不变；三是指如来藏心体永远不发生变异，祂不持戒、不修行、不学世俗法，也不学佛法，祂的本觉智慧既不增加也不减少。
众生的前七识心是有增有减的，无明减少，智慧就增加；定力增加，散乱心行就减少；戒行增益，作恶就减少。如来藏心没有得失、没有增减。通过修行，染污的心行转变为清净的心行，七识种子的数量并未发生变化，七大种子的数量不会发生任何增减变化，那么七大种子所变现出来的一切法就不增不减，因此说諸法空相不增不减。
三、不门无量中道性
如来藏除了心经中讲的“不生不灭、不垢不净、不增不减”的中道性以外，还有其他的中道性。龙树菩萨作的《中论》讲了八不中道，所谓八不中道是：不生不灭、不断不常、不一不异、不来不去。 此外还有：不空不有、不长不短、不上不下、不前不后、不说非不说、不行非不行、不吃非不吃、不作非不作、不修非不修、不看非不看、不听非不听等等无量的中道性。这些中道性需要悟后一一实证和体验，未悟实相而去思惟，只能落得个“情思意解”，没有丝毫受用。
经文：【舍利子。是诸法空相。不生不灭。不垢不净。不增不减。】
第一节 五蕴十八界的空相
什么是诸法呢？心经所说的诸法总分为两大类：一个是色法，一个是心法，合起来就是三界世间五蕴十八界当中的所有法。五蕴是色藴、受藴、想藴、行藴、识藴；十八界包括六根：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根；六尘：色尘、声尘、香尘、味尘、触尘、法尘；六识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。
五蕴包括色法和心法，十八界中，六识加上意根第七识是心法，其余都是色法，前五识所了别的五尘和意识所了别的法尘，都属于色法。众生都活在六尘万法之中，自身所受用、所接触的法，都没有超过这六尘，生存环境、宇宙器世间，所有的三千大千世界，都不出色、声、香、味、触、法六尘境界之中。
五蕴十八界，无论是色法还是心法，都是有相的，都有三界世间里的法相。色有色相，心有心相，但是这些相都是幻有，都是空的，所以叫作空相。五蕴十八界法为什么有相而空？《金刚经》云：凡所有相，皆是虚妄。因为所有的相都是如来藏幻化出来的，是不自在的，说消失就消失，有也是空幻，如梦中物一样；也好比阳炎和海市蜃楼，虚幻不实，似有实无。
菩萨明心以后，用般若智慧和定力来观行，就会发现：五色根是如来藏执持的，如来藏输出四大种子维持其存在，生住异灭从未停息；六尘是如来藏变现的内相分，似色非色，如镜中之物；七转识也是如来藏输出的识种子，刹那生刹那灭。五蕴十八界一切法，没有一法是真实不灭的，只是众生无量世以来，无明烦恼执空为有，如在梦里追逐幻影，导致轮转生死不得解脱。
什么是海市蜃楼呢？太阳光照在海滩上，海滩上的热气返上来，就出现了楼房、人物、车马，而且车马还在走动，虚幻的景象就显现出来，那个现象就叫海市蜃楼，是热气形成的一种假象。远远看，那个楼房像宫殿一样真实，有马在奔跑，人物还在走动，就像真的一样，远看看不出那些现象都是假的，走近一看，却什么也没有。什么是阳炎呢？当太阳光照在沙滩上的时候，热气返上来，雾蒙蒙的，那些鹿因为口渴的缘故，就以为那是一条大河，赶快奔过去想喝个饱，等跑到近边一看，沙滩上什么也没有。那些野鹿的心，被幻化出来的河水的假象迷惑住了，牠们认为河水是真实有的，可实际上是空的，什么也没有。阳炎就像那幻化出的河水一样，表面看好像是有，实际上是空的，渴鹿被自己的识心欺骗了，不识真相。
众生的心就像渴鹿一样愚痴，不辨真假虚实。我们现在心还被迷惑着，还处于颠倒状态，没有清醒过来，与在梦里是一样的。七识心就像那渴鹿一样，以为万法真实有，每日里追逐着万法，追求了一辈子甚至无量劫，到最后还是空空如也。众生生活在人间，七识心生生世世执着五欲六尘，为了金钱、房产、地位、名声，还有子女、家庭，为了財色名食睡，谋划攫取，广造恶业。有些人觉得成功了，志得意满，殊不知所见所得都是幻相，等到无常到来，眼睛一闭，臭皮囊不得不丢下了，哪有一法可得。所谓：一日无常到，方知梦中人；万般将不去，唯有业随身。而无常不是专指死亡，才叫作无常，刹那生灭、了不可得，这是真正的无常，就在一切法表面存在的当下，就是生灭无常而幻化的，就像阳炎一样。
第二节 如来藏的空相
为什么说如来藏是空相？祂与五蕴十八界的空相有什么不同？说如来藏是空相，是因为祂没有三界世间的六根相、六尘相、六识相，也没有五蕴相，没有一切世间相，但却是真实的存在。五蕴万法和如来藏两种相，不管是假法也好，实法也好，所有的相都是空的，实质都是空性心如来藏。凡所有相，皆是虚妄，有相之相是空的，无相之相也是空的，两种空含义不同，有相的空是了不可得，无相的空是没有相貌，没有色相。
五蕴十八界是有相而空，如来藏是无相而空。五蕴十八界是有相无性，所以说空；如来藏有性无相，也说是空。同样说空，但这两种空却有很大的区别，一个是虚妄法，一个是真实法；一个是虚相，一个是实相；一个是用，一个是体；一个是权，一个是实；一个是依祂起性，一个是圆成实性。但二者又是一体两面不可分割的，相依性而有，性以相而显。如来藏虽空却是真实法，五蕴十八界虽有却是虚妄法。五蕴十八界并不是灭了以后才说空，而是存在的当下就空，因为它无自体性，非真实存在。正如金刚经所说的如梦幻泡影，是我们的妄想分别而显现出来的。其实五蕴十八界就是如来藏空性心，全体都是如来藏的种子功能作用，如果非要说有相，就是如来藏相。
第三节 诸法空相为什么不生不灭
一切法都是如来藏幻化的，所以说诸法都是空相。如来藏这个能生万法的真如心体虽然是真实有，但祂不是三界有，看不见、摸不着、闻不到、触不着；凡是三界有的东西都是要生灭的，如来藏不是三界有，因此不生不灭。“是诸法空相。不生不灭。”意思是说空性心如来藏不是有生之法，祂无始劫以来就一直存在，凡是有生之法都会有灭，但如来藏不是有生之法，所以永远也不会灭。
五蕴世间万法为什么是不生不灭的？这是从法的理体上来讲的。五蕴世间万法没有自体性，它的体性都是如来藏性，是空性心如来藏的功能作用。五蕴的法相有生，法性未生，所以不是真生；五蕴的法相有灭，法性本来未生，又何曾灭，所以灭也是幻灭。一切法在如来藏心体的表面虚妄的生灭，但从如来藏的立场来说，一切法只是如来藏功能体性的一部分，这种功能体性是本有的，从未生过，也不会灭。
举个例子来说，梦里的景象是如来藏变现的独影境，我们做梦梦见自已发财了，有很多房产田地、金银珠宝、汽车飞机等等，突然一觉醒来，这一切财富都消失不见了。有智慧的人自然不会说梦里的财富真实出现过，既然梦里的事没有生过，就谈不上有灭。同理可证，人生本来就是一场大梦，一切五蕴世间万法都是如来藏幻化给我们的，包括这个所谓的我们，也同样是幻化的，如果执着五蕴说它有生有灭，岂不是愚痴。
菩萨修到十回向位证得如梦观，就能现观一切有情所受用的一切境界法，以及造作的身口意行，皆是无得无失。犹如迷人眠梦，于梦中悲欢离合，喜乐无常，而不知是梦，又于梦中造作诸多善行恶行。菩萨再来观行自身所行菩萨道，亦如在梦中广修六度一般，悉依世界六尘幻相，及自心所现七识妄心诸心所法，而行菩萨道，皆是梦境所现，无有一法真实可得，故云菩萨道如梦。
第四节 无量的中道性
前面讲了诸法空相不生不灭的中道性，如来藏除了这个中道性，还有无量的中道性。
一、不垢不净
接下来心经中说到了“諸法空相的不垢不净”。前面我们已经讲到了，诸法空相指的就是如来藏，如来藏为什么是不垢不净的？
如来藏也叫作自性清净心，所谓自性清净包含两层含义：一是说如来藏有自体真实存在之性，不需要什么法来变生祂，除了祂，一切法都没有真实不灭的自体性。二是说如来藏对于六尘境界没有见闻觉知，祂变生六尘万法而对六尘万法不起心、不动念，不起貪嗔痴烦恼，也没有我性，没有我执和法执，所以说祂是清净的。
七识心造业，五蕴造业，造业的种子存在如来藏那里，如来藏就收存了七转识染污和清净的业种。如来藏好比是一只杯子，业种就如杯中的污水，杯子本身是干净的、清净的，杯中水却不干净，那么整杯水就是不垢不净的。说如来藏“不垢”，是说杯中水可以被染污，也可以转为清净，但杯体却永远不会被水染污，如来藏本体没有污垢，没有无明烦恼；说如来藏“不净”，是因为里面装的水是肮脏的、不清净的，如来藏里含藏着染污的业种。如来藏中含藏七转识染污的种子，生出的七识心就有烦恼和无明，是不清净的，但如来藏无始劫以来，从不与烦恼无明相应，总是在一切法的运行中显示出自体的清净性。
如来藏心体一直是清净的，而且永远清净不变质，自性本来清净而常处涅槃。清净的是如来藏，不清净的是前七识和种子。修行是修前七识，转染污为清净，如来藏本来清净，不用修如来藏。只有到佛地，如来藏中所有的染污种子才全部转变为清净种子，这时如来藏不再是不垢不净，而是究竟清净的无垢识了，又叫作真如，是名符其实的“真”和“如”了。
二、不增不减
“不增不减”的含义，一是指如来藏的心体中含藏着七大种子，这些种子输送出来，能产生三界世间万法，这些种子的数量永远不增不减，产生万法的功能作用也不增不减、不变化；二是指法界当中如来藏的数量既不增加也不减少，众生界不变；三是指如来藏心体永远不发生变异，祂不持戒、不修行、不学世俗法，也不学佛法，祂的本觉智慧既不增加也不减少。
众生的前七识心是有增有减的，无明减少，智慧就增加；定力增加，散乱心行就减少；戒行增益，作恶就减少。如来藏心没有得失、没有增减。通过修行，染污的心行转变为清净的心行，七识种子的数量并未发生变化，七大种子的数量不会发生任何增减变化，那么七大种子所变现出来的一切法就不增不减，因此说諸法空相不增不减。
三、不门无量中道性
如来藏除了心经中讲的“不生不灭、不垢不净、不增不减”的中道性以外，还有其他的中道性。龙树菩萨作的《中论》讲了八不中道，所谓八不中道是：不生不灭、不断不常、不一不异、不来不去。 此外还有：不空不有、不长不短、不上不下、不前不后、不说非不说、不行非不行、不吃非不吃、不作非不作、不修非不修、不看非不看、不听非不听等等无量的中道性。这些中道性需要悟后一一实证和体验，未悟实相而去思惟，只能落得个“情思意解”，没有丝毫受用。
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修行多年，还没认清自己的“修炼根器”，怪不得老修不上道！
——道人说道
中等根器的人，不能言下顿悟，必须要修定，世上有许多人，都把自己看成上等根器，道理懂了以为到了。换言之，他制心一处都办不到，叫他打坐都坐不住，一天到晚在散乱中，随时随地在散乱，念头都控制不住，还自以为在学佛，不晓得自己是在造地狱之业。那么高的理固然懂了，但都是太用假聪明。我是否比你们聪明，不知道，但是我修法时，走的路子笨得很。我读经读到“如芭蕉”，硬买芭蕉来剥，一层层剥光了，才相信。这个道理很笨，你们一般人不肯走这个笨路，所以我经常说你们不踏实，理懂了是个理，你要再求证啊！佛经说制心一处，无事不办，我做不到无事不办，那么我先来制心一处吧，试试看。你们制心一处都做不到，还能够谈定吗？什么叫制心一处？外面的境界一动，你就东看西看，这叫什么制心一处？这是什么佛法？自己都不晓得反省，不晓得惭愧，还自以为是。过去的丛林，像这样子的话，就打棒子，赶出山门。
老实的修持，中等根器修法，先要把心境修得昼夜在清明中，先要修到制心一处，得正念而不动。这很难了，要没有散乱心，随时在正念中。什么叫正念？随时在快乐、光明、无念的境界里，正念而住。乐、明、无念不是念，而是境界，就是心理生理两种现状。比如你观“光”，这时一念光明；你观白骨，这时就是白骨朗然；你修止观，心息定住了；如果念佛，念到这一念没有散乱，也不昏沉，就是正念的念佛了。比如念咒，一念空境，昼夜长明，躺下也好，站也好，行也好，永远在这个境界里。上上根器言下顿悟的人，就是永远在这个境界中的。你以为悟了道就没有这个境界吗？那还叫做悟吗？没有用！要制心一处得正念，不是散乱住在乐明无念中。如果散乱，不能制心一处，那就犯戒，有过错；这个戒是根本大戒，比杀盗淫妄还要重。你们不管是否受过戒，只要一念发心学圣贤之道，如果你的心，不能正心诚意而住，已经犯戒了。我们天天要反省，一天有一念不在正念中，已经是犯戒了。等到你去犯杀盗淫妄才叫犯戒，那就太迟了。所以真修持的人，要刹那间都无散乱心，既不散乱又不昏沉，得正念而住；而这个正念境界是乐、明、无念，这才叫定。
有许多人以为，打起坐来，什么都不知道就叫做定，那是大昏沉；有许多道家、佛家中，都把大昏沉当作定，我已看了几十年。不过你们打坐姿势都不对，要身正而后心正，心正而后身修，身修而后家齐；身都不能调整，身子都不正，怎能叫做得定？现在佛法都告诉你们，不散乱，住在乐、明、无念，同时三种平等，这个才是正念定。所以佛在《涅槃经》中说“常乐我净”，那才是真净土，才是真正的我。
“观修一切过失，皆由散乱而心不能制于一处。”观白骨观等等，要注意，你修观时，已经在散乱中了，因为你要想到脚趾头，或者玉枕骨啦，想这一念本身是散乱，观是利用散乱的这一念，把念集中起来。比如一团面粉散在那里，然后滴一点水，把面粉裹成一坨，把散乱心都裹起来，变成一团面，把一团面再变成一个馒头，所以修观的观想，本身就是一念。不错，这是以妄来治妄，那么你说要空嘛！那你先把妄念治住了再说；佛也告诉你制心一处，制就是制住，但是你修法要先会调整。
为什么不能定呢？因为我们散乱心多，如散掉的面粉，被风一吹都在飞扬，我们先下一点定水下去。所以《楞严经》也讲，你道理都懂了，讲得天花乱坠，没有用，了不了生死，那叫干慧，像干面粉一样，风一吹就没有了。什么才不是干慧呢？要定水来滋润才是。我们修法集中在一点时，就是用定水，先把念头制服下来。有时观不起来，也不一定是因为心散乱，很难讲的，也可能因道理不懂。儒家讲的，过犹不及，都是病，太聪明与太笨都观想不起来；太用心反而观不起来。说观想时便观想，轻轻松松定在那里就好了，只是轻轻松松摆着，轻轻松松地制心一处；制心一处久了就叫做定，慢慢就有变化，程度一步一步深入。所以大家慢慢来吧，不要急。
“故生所依脉、气、明点及能依心等之诸障碍也。”因为心散乱，不能够制心一处，而产生气脉、明点（包括精）的障碍，气脉等都是“所依”的境界；“能依”的本身是心。物质世界也是附属的，是“所依”，本身的主体是“能依”，是唯心。所以“主”是心，身体是“宾”。如果把气脉、明点认为是主，你就错了。一般学密宗、学道的，也多数都把这个观念弄错了。可是话说回来，你的心真能定了，就是“能依”能够定了，“所依”的自然会起来。如观足趾白骨，你“能依”的心定住了，“所依”的暖就起来了，“所依”的定久了，气脉自然通。
但是有了这个也不稀奇，这是所依的，不是能依。由于我们不能得定，因此气、脉、明点不起作用，仍旧是有生老病死苦的凡夫，没有办法转生老病死。如果你得定了，“能依”心明白了，“所依”的气脉、明点发起来了，但不随生老病死转，反而能转生老病死苦。所以修定很重要，不要玩嘴巴，自己没有证到的佛法，不要乱讲，讲不得，乱讲会有下地狱的罪。有一天你证到了这个境界，不管你怎么说，都是功德，所以要求证。这段完全是讲工夫。
“第三义下根者。”下面讲钝根的人如何修。我们不要自以为是上根或中根，你可能连下根都“根”不上，落在后面成了慢慢“根”。”下根调治其次第。看法、物品、缘起、三。总看法者毗卢法，跏跌、目定、气徐缓，定印、压喉、舌抵颚，眼看鼻尖气心均，生不昏掉无谬定。“
下根修是有次序的，先要学会目光专一，看一点，比如看佛像，佛像刚好与眼睛平，尤其看佛像的眉间，或者胸口，眼神先看定了。或者看一点亮光，先要看，眼光定住在一个东西，这叫缘起法，把印象先留着。接着要跏跌坐，两眼先定住，目光不定而想得定是不可能的。所以有定无定，一看目光就知道了。目光定了，呼吸慢慢……慢下来。再说喉管压好，喉管压不好是不会得定的，一个人气脉有没有通，有没有工夫，一看喉咙就知道。第一看眼光，第二印堂，第三喉咙。真修定得定，气脉就通了，脖子不论年龄总是圆的，这里（师指脖子）会充满，浑圆的，不会成鸡皮。工夫好了以后，喉结会慢慢地下沉，颈部有圆圈，像挂念佛珠一样。
普通人年纪一大，喉结渐渐上升，升至一定点，喉锁住了，气断了。这个地方是玄关，像一把锁，锁打开的人已了脱生死，这些东西骗不住人的，所以有没有工夫，每个地方都有象征的。压喉不是低头，腰要靠坐垫垫好，不要硬撑，坐垫如果垫对了姿势，腰部自然弯进去，不要硬挺，背脊张开，气脉很容易通。大家之所以气脉不通，是因姿势不对，自己不研究，还非要别人来改。姿势不对，肚子越坐越大，坐对的人，小腹是充满的，但不会挺出来。头部参看骷髅模型，脖子一摆好，脑下垂体就自然地分泌，自己在坐垫上研究，一点不对的话，要随即调整好，姿势一对，自然稳如泰山一样不动摇。
眼看鼻尖，不是真拿眼看住鼻尖，是眼帘垂下，约略可视鼻尖，半闭全闭皆可。气调匀，心调匀，在这境界上不要昏沉，不要掉举，但要缘修一物，或者白骨；然后第二步换成佛的像，意境中始终有着白骨，或佛的影像，既不昏沉，也不散乱，不动摇。
“故诸过由乱身要，乱气、明点、脉、所生。精勤不乱定等住，其德由气脉明点，三者不动要所生。是故应勤悟此要。”不能得定，不能系心一缘，是由于生理方面；身体不对，气脉不对，一切散乱，而不能得定。虽是生理问题，但不是普通生理气脉的关系。身体是四大组合，身体里头还有一个内在的真身体，就是气、脉、明点三样。气脉明点就是精气神，炼精化气，炼气化神，我们不能得定，就是身体的气脉明点没有修好，所以永远不能得定。因此先要修身，炼精化气，炼气化神，要精勤地修；大家学佛没有成果，就是犯了这两个字的毛病，不精勤、不定时、不定量、不继续努力。所以专修者，是专一境界而修，心不专，外形专没有用，心专就是精勤一念叫专修，精勤不乱，定就到了，平等而住。
修气脉、明点修通了，得了这个要点，定就出来，定生一切功德。气脉明点除了传授你外，还要你自己领悟，不悟也不行。明点很难，都是精的一种，精修成功，变成有形的明点，照遍大地，灵光独耀，那是真明点了。所以精与明点有连带关系，也可以讲，精就是明点。精漏失了以后，身体也会不舒服了，又容易昏沉，因为精也是明点。
“是故若无增长与魔障者，乃由不知调正气脉之身所生。”所以一个人修道，如果自己每天没有进步，没有增长，魔也很势力，你没有道，他还不理你呢！魔还看不起你呢！这是真的。所以“道高一尺，魔高一丈”是真理，如果你没有魔障，进步必不大，所以密宗与道家一样，注重修身调身。
“因功德亦由妙随身调要所生故。”想要神通、功德、福报，还要修道环境好，无烦恼，都是与身体有关系来的，要身上无病无痛才好。病痛也是魔障，你工夫好一点了，明天就给你病一场，后天你说我又好了，吹不得牛的，说不定魔障又找你一下。一自信，一傲慢，一大意，它就找你了。大意不得，一大意它就来，所以修行不是好玩的。这中间一点傲慢不得，一点大意不得。功德包括神通一切等等，都跟着你的身体来的，是调身来的；福报也是跟着你身体来。今天我还活着，有这个色身，就需要一点福报，功德也是这样。所以修身、修气脉最重要，注意调身，身就是气脉明点。
“由金刚之身，气、脉、明点三者之聚散，遂生出善恶之行，而现苦乐境界及功力优劣故。”由凡夫的色身，修成功为金刚之身，金刚之身不在肉体，在肉体的内部气、脉、明点三样，也就是精、气、神。精气神修到定，凝结了，就是道家所说炼精化气，炼气化神，修到以后，就是金刚不坏之身。这个色身成就了，在这个肉体内生出另外一个生命，散而为炁，聚而成形。换句话说，普通人的生命，是靠男女两性的欲，成就一个色身的人。但是，只靠自己的气脉明点，在自身以内阴阳结合，可以产生另外一个生命，也就是像色界天人的生命一样。换言之，我们在欲界中的身体，也可以经由自身修炼精气神，而产生这样的生命。
所以，你修持得好不好，由你这个色身这一点上，就看出你的善恶之行。今天起心动念某一件事情，善行功德到了，气脉明点不修却突然打开，这是意想不到的来了；要是做了坏事，气脉明点马上闭塞，就有那么怪。看起来似乎有一个他力主宰你一样，实际上就是你的生命本来具备的功能。所以你的头脑打不开，笨笨的，智慧不够，身体一天到晚难过，甚至越坐腿越麻，腰越酸，心中烦恼，用不上功，也谈不到定。像这些等等，都是由于金刚之身的修持，气脉明点三种，和你善行功德不够之故。
讲到这里就非常严重，你修行的成就，物理的组合，硬是要配合你的功德、善行的，这样成就的功力就快，所以想修成，就要真的发利他之心。什么叫利他？就是不自利，也就是老子说的“后其身而身先”，念念为天下、国家，结果最后成功的还是你。我们一般学佛的人，连一点小事都没有利他之心。为什么修不成？不要说读经典不够，因为道理不通，所以智慧不够，智慧也是由功德修成的啊。《金刚经》讲福德，福德到了，智慧就开了。
——道人说道
中等根器的人，不能言下顿悟，必须要修定，世上有许多人，都把自己看成上等根器，道理懂了以为到了。换言之，他制心一处都办不到，叫他打坐都坐不住，一天到晚在散乱中，随时随地在散乱，念头都控制不住，还自以为在学佛，不晓得自己是在造地狱之业。那么高的理固然懂了，但都是太用假聪明。我是否比你们聪明，不知道，但是我修法时，走的路子笨得很。我读经读到“如芭蕉”，硬买芭蕉来剥，一层层剥光了，才相信。这个道理很笨，你们一般人不肯走这个笨路，所以我经常说你们不踏实，理懂了是个理，你要再求证啊！佛经说制心一处，无事不办，我做不到无事不办，那么我先来制心一处吧，试试看。你们制心一处都做不到，还能够谈定吗？什么叫制心一处？外面的境界一动，你就东看西看，这叫什么制心一处？这是什么佛法？自己都不晓得反省，不晓得惭愧，还自以为是。过去的丛林，像这样子的话，就打棒子，赶出山门。
老实的修持，中等根器修法，先要把心境修得昼夜在清明中，先要修到制心一处，得正念而不动。这很难了，要没有散乱心，随时在正念中。什么叫正念？随时在快乐、光明、无念的境界里，正念而住。乐、明、无念不是念，而是境界，就是心理生理两种现状。比如你观“光”，这时一念光明；你观白骨，这时就是白骨朗然；你修止观，心息定住了；如果念佛，念到这一念没有散乱，也不昏沉，就是正念的念佛了。比如念咒，一念空境，昼夜长明，躺下也好，站也好，行也好，永远在这个境界里。上上根器言下顿悟的人，就是永远在这个境界中的。你以为悟了道就没有这个境界吗？那还叫做悟吗？没有用！要制心一处得正念，不是散乱住在乐明无念中。如果散乱，不能制心一处，那就犯戒，有过错；这个戒是根本大戒，比杀盗淫妄还要重。你们不管是否受过戒，只要一念发心学圣贤之道，如果你的心，不能正心诚意而住，已经犯戒了。我们天天要反省，一天有一念不在正念中，已经是犯戒了。等到你去犯杀盗淫妄才叫犯戒，那就太迟了。所以真修持的人，要刹那间都无散乱心，既不散乱又不昏沉，得正念而住；而这个正念境界是乐、明、无念，这才叫定。
有许多人以为，打起坐来，什么都不知道就叫做定，那是大昏沉；有许多道家、佛家中，都把大昏沉当作定，我已看了几十年。不过你们打坐姿势都不对，要身正而后心正，心正而后身修，身修而后家齐；身都不能调整，身子都不正，怎能叫做得定？现在佛法都告诉你们，不散乱，住在乐、明、无念，同时三种平等，这个才是正念定。所以佛在《涅槃经》中说“常乐我净”，那才是真净土，才是真正的我。
“观修一切过失，皆由散乱而心不能制于一处。”观白骨观等等，要注意，你修观时，已经在散乱中了，因为你要想到脚趾头，或者玉枕骨啦，想这一念本身是散乱，观是利用散乱的这一念，把念集中起来。比如一团面粉散在那里，然后滴一点水，把面粉裹成一坨，把散乱心都裹起来，变成一团面，把一团面再变成一个馒头，所以修观的观想，本身就是一念。不错，这是以妄来治妄，那么你说要空嘛！那你先把妄念治住了再说；佛也告诉你制心一处，制就是制住，但是你修法要先会调整。
为什么不能定呢？因为我们散乱心多，如散掉的面粉，被风一吹都在飞扬，我们先下一点定水下去。所以《楞严经》也讲，你道理都懂了，讲得天花乱坠，没有用，了不了生死，那叫干慧，像干面粉一样，风一吹就没有了。什么才不是干慧呢？要定水来滋润才是。我们修法集中在一点时，就是用定水，先把念头制服下来。有时观不起来，也不一定是因为心散乱，很难讲的，也可能因道理不懂。儒家讲的，过犹不及，都是病，太聪明与太笨都观想不起来；太用心反而观不起来。说观想时便观想，轻轻松松定在那里就好了，只是轻轻松松摆着，轻轻松松地制心一处；制心一处久了就叫做定，慢慢就有变化，程度一步一步深入。所以大家慢慢来吧，不要急。
“故生所依脉、气、明点及能依心等之诸障碍也。”因为心散乱，不能够制心一处，而产生气脉、明点（包括精）的障碍，气脉等都是“所依”的境界；“能依”的本身是心。物质世界也是附属的，是“所依”，本身的主体是“能依”，是唯心。所以“主”是心，身体是“宾”。如果把气脉、明点认为是主，你就错了。一般学密宗、学道的，也多数都把这个观念弄错了。可是话说回来，你的心真能定了，就是“能依”能够定了，“所依”的自然会起来。如观足趾白骨，你“能依”的心定住了，“所依”的暖就起来了，“所依”的定久了，气脉自然通。
但是有了这个也不稀奇，这是所依的，不是能依。由于我们不能得定，因此气、脉、明点不起作用，仍旧是有生老病死苦的凡夫，没有办法转生老病死。如果你得定了，“能依”心明白了，“所依”的气脉、明点发起来了，但不随生老病死转，反而能转生老病死苦。所以修定很重要，不要玩嘴巴，自己没有证到的佛法，不要乱讲，讲不得，乱讲会有下地狱的罪。有一天你证到了这个境界，不管你怎么说，都是功德，所以要求证。这段完全是讲工夫。
“第三义下根者。”下面讲钝根的人如何修。我们不要自以为是上根或中根，你可能连下根都“根”不上，落在后面成了慢慢“根”。”下根调治其次第。看法、物品、缘起、三。总看法者毗卢法，跏跌、目定、气徐缓，定印、压喉、舌抵颚，眼看鼻尖气心均，生不昏掉无谬定。“
下根修是有次序的，先要学会目光专一，看一点，比如看佛像，佛像刚好与眼睛平，尤其看佛像的眉间，或者胸口，眼神先看定了。或者看一点亮光，先要看，眼光定住在一个东西，这叫缘起法，把印象先留着。接着要跏跌坐，两眼先定住，目光不定而想得定是不可能的。所以有定无定，一看目光就知道了。目光定了，呼吸慢慢……慢下来。再说喉管压好，喉管压不好是不会得定的，一个人气脉有没有通，有没有工夫，一看喉咙就知道。第一看眼光，第二印堂，第三喉咙。真修定得定，气脉就通了，脖子不论年龄总是圆的，这里（师指脖子）会充满，浑圆的，不会成鸡皮。工夫好了以后，喉结会慢慢地下沉，颈部有圆圈，像挂念佛珠一样。
普通人年纪一大，喉结渐渐上升，升至一定点，喉锁住了，气断了。这个地方是玄关，像一把锁，锁打开的人已了脱生死，这些东西骗不住人的，所以有没有工夫，每个地方都有象征的。压喉不是低头，腰要靠坐垫垫好，不要硬撑，坐垫如果垫对了姿势，腰部自然弯进去，不要硬挺，背脊张开，气脉很容易通。大家之所以气脉不通，是因姿势不对，自己不研究，还非要别人来改。姿势不对，肚子越坐越大，坐对的人，小腹是充满的，但不会挺出来。头部参看骷髅模型，脖子一摆好，脑下垂体就自然地分泌，自己在坐垫上研究，一点不对的话，要随即调整好，姿势一对，自然稳如泰山一样不动摇。
眼看鼻尖，不是真拿眼看住鼻尖，是眼帘垂下，约略可视鼻尖，半闭全闭皆可。气调匀，心调匀，在这境界上不要昏沉，不要掉举，但要缘修一物，或者白骨；然后第二步换成佛的像，意境中始终有着白骨，或佛的影像，既不昏沉，也不散乱，不动摇。
“故诸过由乱身要，乱气、明点、脉、所生。精勤不乱定等住，其德由气脉明点，三者不动要所生。是故应勤悟此要。”不能得定，不能系心一缘，是由于生理方面；身体不对，气脉不对，一切散乱，而不能得定。虽是生理问题，但不是普通生理气脉的关系。身体是四大组合，身体里头还有一个内在的真身体，就是气、脉、明点三样。气脉明点就是精气神，炼精化气，炼气化神，我们不能得定，就是身体的气脉明点没有修好，所以永远不能得定。因此先要修身，炼精化气，炼气化神，要精勤地修；大家学佛没有成果，就是犯了这两个字的毛病，不精勤、不定时、不定量、不继续努力。所以专修者，是专一境界而修，心不专，外形专没有用，心专就是精勤一念叫专修，精勤不乱，定就到了，平等而住。
修气脉、明点修通了，得了这个要点，定就出来，定生一切功德。气脉明点除了传授你外，还要你自己领悟，不悟也不行。明点很难，都是精的一种，精修成功，变成有形的明点，照遍大地，灵光独耀，那是真明点了。所以精与明点有连带关系，也可以讲，精就是明点。精漏失了以后，身体也会不舒服了，又容易昏沉，因为精也是明点。
“是故若无增长与魔障者，乃由不知调正气脉之身所生。”所以一个人修道，如果自己每天没有进步，没有增长，魔也很势力，你没有道，他还不理你呢！魔还看不起你呢！这是真的。所以“道高一尺，魔高一丈”是真理，如果你没有魔障，进步必不大，所以密宗与道家一样，注重修身调身。
“因功德亦由妙随身调要所生故。”想要神通、功德、福报，还要修道环境好，无烦恼，都是与身体有关系来的，要身上无病无痛才好。病痛也是魔障，你工夫好一点了，明天就给你病一场，后天你说我又好了，吹不得牛的，说不定魔障又找你一下。一自信，一傲慢，一大意，它就找你了。大意不得，一大意它就来，所以修行不是好玩的。这中间一点傲慢不得，一点大意不得。功德包括神通一切等等，都跟着你的身体来的，是调身来的；福报也是跟着你身体来。今天我还活着，有这个色身，就需要一点福报，功德也是这样。所以修身、修气脉最重要，注意调身，身就是气脉明点。
“由金刚之身，气、脉、明点三者之聚散，遂生出善恶之行，而现苦乐境界及功力优劣故。”由凡夫的色身，修成功为金刚之身，金刚之身不在肉体，在肉体的内部气、脉、明点三样，也就是精、气、神。精气神修到定，凝结了，就是道家所说炼精化气，炼气化神，修到以后，就是金刚不坏之身。这个色身成就了，在这个肉体内生出另外一个生命，散而为炁，聚而成形。换句话说，普通人的生命，是靠男女两性的欲，成就一个色身的人。但是，只靠自己的气脉明点，在自身以内阴阳结合，可以产生另外一个生命，也就是像色界天人的生命一样。换言之，我们在欲界中的身体，也可以经由自身修炼精气神，而产生这样的生命。
所以，你修持得好不好，由你这个色身这一点上，就看出你的善恶之行。今天起心动念某一件事情，善行功德到了，气脉明点不修却突然打开，这是意想不到的来了；要是做了坏事，气脉明点马上闭塞，就有那么怪。看起来似乎有一个他力主宰你一样，实际上就是你的生命本来具备的功能。所以你的头脑打不开，笨笨的，智慧不够，身体一天到晚难过，甚至越坐腿越麻，腰越酸，心中烦恼，用不上功，也谈不到定。像这些等等，都是由于金刚之身的修持，气脉明点三种，和你善行功德不够之故。
讲到这里就非常严重，你修行的成就，物理的组合，硬是要配合你的功德、善行的，这样成就的功力就快，所以想修成，就要真的发利他之心。什么叫利他？就是不自利，也就是老子说的“后其身而身先”，念念为天下、国家，结果最后成功的还是你。我们一般学佛的人，连一点小事都没有利他之心。为什么修不成？不要说读经典不够，因为道理不通，所以智慧不够，智慧也是由功德修成的啊。《金刚经》讲福德，福德到了，智慧就开了。
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