净土十疑论
隋天台智者大师说
第八疑

问：众生无始已来，造无量业，今生一形，不逢善知识，又复作一切罪业，无恶不造。云何临终，十念成就，即得往生？出过三界结业之事，云何可通？

释曰：众生无始已来，善恶业种多少强弱并不得知。但能临终遇善知识十念成就者，皆是宿善业强，始得遇善知识，十念成就。若恶业多者，善知识尚不可逢，何可论十念成就？又汝以无始已来恶业为重，临终十念为轻者，今以道理三种校量，轻重不定，不在时节久近多少。云何为三？一者、在心；二者、在缘；三者、在决定。

在心者，造罪之时，从自虚妄颠倒生；念佛者，从善知识闻说阿弥陀佛真实功德名号生。一虚一实岂得相比？譬如万年暗室，日光暂至而暗顿灭，岂以久来之暗不肯灭耶？

在缘者，造罪之时，从虚妄痴暗心，缘虚妄境界颠倒生；念佛之心，从闻佛清净真实功德名号，缘无上菩提心生。一真一伪岂得相比？譬如有人被毒箭中，箭深毒碜伤肌破骨，一闻灭除药鼓，即箭出毒除。岂以箭深毒碜，而不肯出也？

在决定者，造罪之时以有间心、有后心也；念佛之时，以无间心、无后心，遂即舍命，善心猛利，是以即生。譬如十围之索，千夫不制；童子挥剑，须臾两分。又如千年积柴，以一豆火焚，少时即尽。又如有人，一生已来，修十善业，应得生天；临终之时，起一念决定邪见，即堕阿鼻地狱。恶业虚妄，以猛利故，尚能排一生之善业，令堕恶道。岂况临终猛心念佛，真实无间善业，不能排无始恶业得生净土？无有是处。又云：“一念念佛，灭八十亿劫生死之罪。”为念佛时，心猛利故，伏灭恶业，决定得生，不须疑也。

上古相传，判十念成就作别时意者，此定不可。何以得知？《摄论》云：“由唯发愿故。”全无有行。《杂集论》云：“若愿生安乐国土即得往生，若闻无垢佛名即得阿耨菩提者，并是别时之因。”全无有行。若将临终无间十念猛利善行是别时意者，几许误哉！愿诸行者，深思此理，自牢其心，莫信异见，自坠陷也。

白话释
问：众生从无始以来，就造作了无量恶业。这一辈子如果又没有遇到善知识，又会造作一切罪业，无恶不造。为什么临终念十句佛号，就能往生西方净土并超出三界一切烦恼恶业，这怎么说的通呢？

答：众生从无始以来所造作的善恶业有多少及其强弱情况并不能得知。但是如果能在临终时遇到善知识教其念佛并十念即能往生成就的人，那都是由于宿世善业很强的缘故，才能遇到善知识，并教其念佛，且十念即能成就往生。如果是宿世恶业很多的人，善知识尚且不能遇到，又如何去论他十念成就往生呢？你以无始已来所造的恶业为重，临终十念念佛为轻，认为不能往生。现在我以三种道理来作分析，善恶业的轻重是不确定的，是不能根据时间的远近长短来确定其轻重的。哪三种道理呢？一是在心，二是在缘，三是在决定。

在心是说，造罪业的时侯，是从虚妄颠倒的心念所产生的。而临终念佛的人，是听到善知识教念佛法门，知道阿弥陀佛的真实功德名号之后，是真心诚意来念佛的。由此可知，造罪是虚妄心，念佛是真实心，这一假一真，怎能相比呢？譬如有一间屋子，已经黑暗了一万年。日光只要一照，黑暗就马上消失了。难道黑暗会因为它已经暗了一万年之久而不肯消失吗？

在缘是说，造作罪业的时候，是由虚妄痴暗心攀缘虚妄境界生颠倒而发起；而在念佛的时候，念佛的心是从听闻阿弥陀佛佛清净真实功德名号而缘虑无上菩提心发起。这一真一假又怎能相比？譬如有人被毒箭射中，虽然中箭很深，毒液已渗透肌骨，但是只要一听到按压除毒药鼓的声音，箭就会马上应声而出毒性会立即而除。难道会因为中箭太深、毒药已渗入肌骨而不肯出来吗？

在决定是说，造作罪业的时候，都还未到临终时，是以间隔作恶的“有间心”及将来还会作恶的“有后心”造罪；而临终念佛的时候，是以十念念佛的猛利善根、更无恶业来间隔的“无间心”及立即舍寿往生更无其它杂念在此之后的“无后心”念佛，所以立即得以往生。譬如有一条绳索，十个人合抱那么粗，虽然一千个人来拉也拉不断。而一个小孩子，只要一挥锋利的刀剑，就能一下子把它切为两断。又好比堆积了一千年的木柴，只要用像豆子那么小的一点火苗来焚烧它，一下子它也就被烧尽。又好比有一个人，一生都在修十善业，按照道理应该可以生天的。但是临终的时候，他突然起了一念决定的邪知见，而这一念邪见却让他马上堕落阿鼻地狱。恶业虽然虚妄，但由于非常猛利的缘故，尚且能够排除他一生所修的善业而使他堕落恶道里；难道临终时用猛利心来念佛，其真实而无恶业间杂的念佛善业不能排除无始以来的恶业而得生净土吗？这是没有道理的。佛经又说：“只要用一念清净的心来念佛，就能够灭除八十亿劫的生死重罪。”这是因为念佛的时候，念佛心猛利的缘故，而伏灭了恶业，是一定可以得生的，这不须要怀疑啊。

上古时代以来相传这种说法，判临终十念成就往生非此临终十念念佛时的功德成就而得往生，而是因他往日它时所作功德成就而得往生的“别时意”，这种说法肯定是错误的。为什么呢？如《摄论》说：“只要发愿即得往生。”这里仅是发愿完全没有修行，是“别时意”。《杂集论》云：“如果发愿生安乐国土，即得往生；如果听闻无垢佛名，即证得阿耨菩提。这两种成就一并是因别时所修行的因。”因为它们完全没有修行。如果把临终时无间的十念猛利善行判为是“别时意”，那真不知道要耽误多少人呀！希望各位修行者要深思此中的道理，要坚定自己的信念，不要被邪知见误导，以免堕落啊！

很安定，
很安詳，
不會多動，
這是出家人的本色。

出家人無欲無求，
甚麼都不在乎，
甚麼都不希求，
只是專一地去做一件事，

就是「 唯道是務 」，
唯有向道，
唯有向解脫向涅槃，
唯有修戒修定修慧，
是出家人唯一的工作。

這段經文，
顯示了出家主要在於發出離心，
要出離煩惱，

出離三界，
出離一切人所愛染的。

世俗人可以發增上生心，
希望有進步，
希望明年比今年進步，
希望來生的福德比今生好，
這是人天乘所發的心。

我們出家人，
學大乘的就講發菩提心。

但無論大小乘，
出家人都要發出離心，
要離煩惱出三界，
放棄一切財物眷屬，

如果不發出離心，
我們就不可以受用到出家的好處。

你們不是為了解脫而出家的嗎？

第三 ，
我再引用
《 雜阿含經 》 ：

「 出家之人，
卑下活命，
剃髮持缽，
家家乞食，
如被禁咒。

所以然者，
為求勝義故，
為度生老病死憂悲苦惱，
究竟苦邊故，

諸善男子，
汝不為王賊所使，
非負債人，

不為恐怖，
不為失命而出家，
正為解脫生老病死憂悲苦惱。

汝等不為此而出家耶？」

佛教誡當時的比丘 ：

出家的人，
是要「 卑下活命 」，
要持缽乞食，
要把頭髮剃除。

世俗人很注重頭髮的裝飾，
有頭髮才可以裝飾，
沒有頭髮就不能裝飾，

無論是做官或是做其他職業，
無論是男是女，
把頭髮裝飾好，
就代表他的身分地位。

但出家人把頭髮剃光，
就不可以裝飾了，
不需要把時間花在打扮上。

佛制時，
每個出家人都是三衣一缽，
不可以有四件衣，
不可以有兩只缽。

釋迦牟尼佛以前是太子，
他有很多兄弟都是皇子，
還有一些王官大臣，
後來跟隨他出家，
他們也一樣在僧團中過簡樸的生活。

當時的比丘，
每天上午拿著缽在俗家人的門外，
靜默地站著，

如果他們對三寶有信心，
願意種福田，

他們自然會在適當的時候，
拿著食物，
恭恭敬敬地跪著供養出家人。

而出家人不可以因為某家富有就去那家乞食，
或某家是我的親人，
就去某家乞食，

一定要依著次序去乞食，
最多只可受七家的供養。

如果一家的供養已足夠，
就可以不再乞，

但如果當天乞了七家仍未夠，
即使挨餓，
也不能再去乞食。

這就是
「 卑下活命 」。

就算出家前是皇子或大官，
有權有勢，
有地位，
有財富，
有錦衣美食，

但出了家就要全部放棄，
就要這樣生活。

他們放棄榮華富貴，
過著簡樸的生活，

好像被人念了禁咒，
被人咒到傻了一樣。

印度人很喜歡念咒，
醫病要念咒，
捉蛇要念咒，
害人也要念咒。

「 禁咒 」
即是被人害。

他們有大好家庭不去享受，
卻到處去乞食，

到底是為了甚麼？

他們是為了求勝義，
也即是為了求涅槃求解脫的緣故，

為了度脫生老病死憂悲苦惱，
所以不惜犧牲一切世俗的享受。

如果我們不盡形壽來修諸梵行，
被眷屬財物牽制著，

就沒法子放下一切專心修行，
就沒法子度脫生老病死憂悲苦惱。

現在的世間人，

都未能免除生苦、
老苦、
病苦、
死苦、
愛別離苦、
怨憎會苦、
求不得苦等種種憂悲苦惱，

確實是苦海無邊，
只有放下一切來修行斷煩惱，
破我執，
斷無明，

才可解脫生死，
超出三界，

才可以永度生老病死憂悲苦惱，
盡了苦的邊際，
就可以登彼岸。

中國古代的人，
如果犯了法，
欠了債，
出了家就沒事了。

但佛制時的出家人，
很多都不是被國王所逼害而出家，
也不是因為犯了法而出家，

不是為了避債而出家，
不是為了避免恐怖的事情而出家，
不是為了保存性命而出家，
而是為了解脫生老病死憂悲苦惱而出家。

佛對比丘說 ：

你們不是為了解脫而出家的嗎？

既然是為了解脫而出家，
就要精進修行，
要無所罣礙，
把甚麼都放下。

這段經文點明了出家是為了甚麼，
而且說得非常明白。

第四 ，
我再引用
《 雜阿含經 》，
經中有一婆羅門問阿難 ：

「 阿難，
汝何故於瞿曇所出家？」

「 瞿曇 」
是指釋迦佛的姓，
釋迦是族名。

釋迦佛有三十二相，
阿難尊者有三十一相，

他的相貌非常英俊，
差不多有佛那麼圓滿，
他非常聰明，
很令人歡喜，

又是比丘中最年輕最英俊的，
所以那個婆羅門看見他跟佛出家，

就覺得很可惜，
也覺得很奇怪。

阿難簡單地回答 ：
「 為斷故。」

婆羅門復問 ：
「 斷何等？」

阿難回答說 ：
「 斷貪欲，
斷瞋恚，
斷愚癡。」

貪欲、
瞋恚、
愚癡是三毒，

也是根本煩惱，
如果斷了三毒，
就可以破無明，

斷除一切煩惱，
就可以了生死，
得解脫。

我們出家剃頭不是為了貪圖涼快，
不是為了別人叫我們師父，
而是為了斷貪瞋癡。

從以上的幾節經文，
我們可以體會到出家的作用，
主要是要破除世人的自私心和狹隘性。

世俗人因為被自己的家和自己的親族束縛著，

要牽掛自己的父母、
子女、
兄弟等等，

他們一定有自私心和狹隘性。

而出家就全部捨棄，
放棄了世人所執著的自私性和狹隘性，
放棄了自我，
放棄了家庭，
放棄了親族，
放棄了一切財物，
放棄了名聞利祿，
把一切都放下了。

出家也有
「 消極 」的一面

有的人會想 ：
這樣會不會很消極？

這到底是不是消極呢？

或者有人以為，
那些事業失敗，
情場失意的人，
為了逃避現實才會出家。

這種想法是錯的。

如果有人這樣出家，
他的動機就不正確。

我們出家，
純粹是為了斷煩惱，
了生死，
得解脫，
是為了普利眾生。

這樣的出家，
絕對不消極，
絕對不是逃避現實。

如果講出家有消極的一面，
那是消極於自我，
消極於財利，
消極於世人所貪愛的一切。

但另一方面，
卻是積極於向解脫，
積極於向寂滅，
積極於修梵行，
積極於修戒定慧。

這種大積極，
世間上的人都做不到。

這種不是逃避現實，
而是超現實。

世間的現實并不理想，

生老病死有甚麼理想可言？

有親愛就有別離，
愛別離，
怨憎會，

求不得有甚麼理想可言？

所以我們要超脫它，
改造它。

我們出家就是要超脫現實，
改造現實，

由不理想而達到理想，
這就實現了所謂出煩惱家。

我們出家，
並不只是形式上剃了頭，
穿上僧袍那樣簡單，
主要是為了出煩惱家，

出了煩惱家才達到解脫、
自在的目的。

所以，
依佛制，

就要用無家、
無私、
無我這種平等的方式來修學出家法，

修學佛法，
修學解脫法。

在僧團裏，
所謂的六和共住，

就是無我、
無私、
平等。

大家住在一起，
所有人都要持戒，
不管你在家時怎樣有地位，
怎樣有財富，
出了家，
人人都要守戒律，
要戒和同遵。

大家都要智信三寶，
見解是一樣的，
就是見和同解。

大家的受用是一樣平等的，
不會誰厚誰薄，
人人都是三衣一缽，
就是利和同均。

#柚天[超话]# 家人们，就是说在踩组看到有柚天粉发了一条关于天天的最后十分钟的翻译帖子，评论里也都是一些妹和其他外国人的回复翻译截图，真的感觉五味杂陈的，加上一些毒唯到现在还在反反复复骂天天……不得不说瓣人的战斗力是真的强，看到要做什么长微博了要去和毒唯对线，太恐怖了，明天天天还有直播，怎么办，突然好担心，天天肯定会看到的，感觉违背他的初衷了啊……虽然真的不想看到那些毒唯肆无忌惮地骂他了……[裂开][裂开]
那边儿的帖子也殉了好多……怎么有种历史重演的感觉……[裂开][裂开]

放个可爱天天[冰墩墩]