佛言：我今示汝不生灭性。

既要观无常观生死观，同时又要知道有不死的东西。现在能不能知道有不死的东西？如果真正知道了那算明见心性，真正知道要能够自己体悟得到，那你算是明心见性。明心见性刹那之间都可以。但是你在生活当中从来不去反复地思惟反复地用功，我们要把这种不生不灭的见性，能够每天如法思惟如理修行。

祖师大德境界来都牵他不走，他想到哪里去的时候才到哪里去，那个是真正有功夫。他想到哪儿都可以，不随境界所转，不被业力所牵，这才叫定力，这叫自性定。“东家作驴，西家作马”，他去度众生的，他不是随业力转的。我们学了《楞严经》如果这上面你能用得上功夫，那就真的不简单。

经文当中反反复复从不同层面来开显我们的佛性。有些人想这个佛性会不会丢失掉，显见不失从来不会丢失，你放心。

是道理还是自己实际能够体悟到，这是不同的。真正的内行讲话，有些不重要的就不要谈，几句话就能点中要害，你就知道他是内行还是个外行。内行人对内行人很好谈话的，就怕内行遇上大外行而没办法交流。

因为有众生才叫佛，佛本来是不可以用名字来形容他的，但是对众生而言，你要谈一个佛。
众生需要什么法，你正好就说什么法，要观察众生的根机，佛对众生讲法就是以海潮音，这叫应不失时。

色法有多少？色法包含了色声香味触法，还有眼耳鼻舌身，叫十一种色法。我们谈到色法的时候，不要只是看到这些物质的叫色法，那声音也属于色法范围，知道吗？还有味道，色声香味，包括触冷暖这些都属于在色法范围之内。为什么？两个色法在这儿，一拍就有声音，这是不是声音啊？每一样东西它有不同的味道，对吧？吃起来味道不一样，闻的味道跟吃的味道是不一样的，还有冷暖不同，每一个质地不同，比如冬天你碰到一块钢板就会特别冷，但是你碰到棉被上面它这种感觉不一样。所以色声香味触法等，这些都属于色法范围之内。

那么心法呢？当然包括所谓眼耳鼻舌身意意识，还有末那识，还有阿赖耶识，都属于我们的心法范围之内。诸缘，就是生起色心，这些有四缘，有二缘等等，叫“色心诸缘，及心所使”。心所使是什么？除了这八种主要的心王之外，他有各种各样的心所，我们有大体的所谓五十一种心所法。什么叫心所？王是最主要的，其他的都属于心所，是隶属于王的，是为王而服务的，是被王所带动所指使的，这个都叫心所。比如我现在正在思惟佛法，或者我思惟某某人怎么怎么样，某某人这个人人品不好，你有没有起瞋恨心，对不对？这个时候顺带的这种情绪，这种瞋恨属于心所范围之内，但是我们主体是在思惟这是意识，意识当中就带了这种所谓的这种心所在了。

如果谈到某某人经常做功德，佛法学得好等等，你带着一种赞叹这里面有善心所。恶心所善心所都在随着我们心王而起。包括我们第一念如何生起。比如说突然生起一念，这一念怎么生起的，它都有。第一念如何生起？首先有五遍行心所，有些是触作意受想思，还有些是作意触。是由外边直接先引起我们的这一念，还是我们这一念主动地去思惟，这个就是触跟作意，一个放前一个放后，这两者都可以放在第一或者是第二都可以，一个是主动的一个是被动的，所以触作意受想思，里边实际上讲下来都很有意思的。

如果众生颠倒，我们的心性当中就能现起六道轮回；那么如果说众生不颠倒，能够觉悟我们的心性，我们的心性就能自在妙用，起无量无边恒河沙清净功德。这些妙都是本自具足的，本来就圆融的，“何期自性本自清净，何期自性能生万法”，这是六祖大师讲的，这里叫本妙，也就是本来圆融的妙的，而且是清净光明的心，还有它是宝藏是性，我们的心性就从这里来的。

你取著清净反而会迷惑掉，那就是所谓的住地无明。你取著清净心，“嗯，这个就是清净心，这就是佛性。”佛性可以让你取著吗？这叫头上安头，那就已经迷惑掉了。

因为我们的清净心本来离一切相，本来是洞透无碍，能够显现一切法但是离一切相。真正的清净心，它的那个空是清彻通透光明，不是我们世间的这种光啊，自性之光。而众生因为不懂得自性，所以我们认为的所谓的空，叫“晦昧为空”。你看我们这个空，空吗？你们觉得这个空，空吗？这个空一点都不空，因为你看不到整个宇宙，是不是呀？这个空只要有东西一挡住，你空就不空了，是不是？真正的自性空，它是洞透无碍的，是“十方洞开，无复幽暗”，那才叫真正的空。

找到我们的清净心，那无处不踏实。
宇宙从哪儿来呀？宇宙是我们所有一切众生的妄想心感得的一个结果。现在知道宇宙的本源了吧？这个本源不是最初有个什么，是无始以来的颠倒妄想，这就是宇宙本源。

【不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。】就是我们的色身我们的山河大地，都是我们妙明真心中物，就是我们的心，是我们清净心当中依我们的妄想取著而妄现似乎有一个色身，或者似乎有山河大地，是似乎有，其实根本就没有所谓外在的什么山河大地，色身，而是当下即是心。

这就是六祖为什么说不是幡动不是风动是仁者心动，就是心，这颗心不是妄想心。

所以讲唯识就是一切皆是识，唯识无境，一切皆是识，没有所谓的客观外境，知道吗？所以唯识无境以后，你还不能取著一个识，因为一切识都依他起的，依他起的就是无自性的，无自性的你就不可以执著它，就不应该有遍计执。只要没有遍计执，依他起当下即是圆成实。

佛不是活在虚空当中，佛的法身也不是虚空，佛的法身非常美妙，佛的法身具足无量无边清净功德，能现起一切法游戏神通，佛菩萨都可以游戏神通啊。有人说我不要成佛了，为什么？人世间都可以看到山河大地一切都很美妙啊，成佛以后不就是自性空吗？自性空以后不是离一切相吗？但是你忘了离一切相即一切法，而且是具足无量无边神通妙用，清净功德，忘了这些了，所以说《华严经》为什么要讲那么多佛啊，一会儿把多少世界合成一界，一会儿又是一微尘当中多少无量无边诸佛在说法，那个多有意思啊，你忘了佛有多少宝藏了吗？所以大家如果觉得没意思，多看看《华严经》，随便任何一个章节，都能让我们科学家不可想象，这个世界是没有界线的，知道吗？大即小，小即大，其实这些都是虚幻的，而且我们看到是有距离的，是因为我们的取著，其实大即小小即大，没有障碍，大可以变小，小可以变大，一即多，多即一，这个是我们超出想象了，佛可以做得到，所以佛说我们不知道这个一切都是我们心中之物。

也就是我们众生，在百千澄清大海当中，只认一个水泡泡当作是自己，以为这个就是整个的大海了，那能够代表什么大海啊？那差得远，你只是一个泡泡，泡泡一破灭，什么都不是，泡泡也是水组成的，泡泡所有的东西都是海水啊，但是泡泡不是大海。所以我们首先就要破这个泡泡，破这个泡泡就是破我执啊，那以后你还不能执著这个一切法，一切都是虚妄的，波浪也不能取著啊，所以我法二执都要破。

用功的入门方法

1. 深信因果无论什么人，尤其想用功办道的人，先要深信因果。若不信因果，妄作胡为，不要说办道不成功，三涂少他不了。
佛云。「欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。」又说：「假使百千劫，所造业不亡；因缘会遇时，果报还自受。」楞严经说：「因地不真，果招纡曲。」故种善因结善果，种恶因结恶果，种瓜得瓜，种豆得豆，乃必然的道理。谈到因果，我说两件故事来证明。 （1）琉璃王诛释种的故事。释迦佛前，迦毗罗阅城里有一个捕鱼村，村里有个大池。 那时天旱水涸，池里的鱼类尽给村人取吃，最后剩下一尾最大的鱼，也被烹杀，只有一个小孩从来没有吃鱼肉，仅那天敲了大鱼头三下来玩耍。后来释迦佛住世的时候，波斯匿王很相信佛法，娶释种女生下一个太子，叫做琉璃。琉璃幼时在释种住的迦毗罗阅城读书，一天因为戏坐佛的座位，被人骂他，把他抛下来，怀恨在心。及至他做国王，便率大兵攻打迦毗罗阅城，把城里居民尽数杀戮，当时佛头痛了三天。诸大弟子都请佛设法解救他们，佛说定业难转。目犍连尊者以神通力用钵摄藏释迦亲族五百人在空中，满以为把他们救出。那知放下来时，已尽变为血水。诸大弟子请问佛，佛便将过去村民吃鱼类那段公案说出。那时大鱼就是现在的琉璃王前身；他率领的军队，就是当日池里的鱼类；现在被杀的罗阅城居民，就是当日吃鱼的人；佛本身就是当日的小孩。因为敲了鱼头三下，所以现在要遭头痛三天之报，定业难逃。所以释族五百人，虽被目犍连尊者救出，也难逃性命。后来琉璃王生堕地狱，冤冤相报，没有了期，因果实在可怕。 （2）百丈度野狐的故事。百丈老人有一天上堂。下座后，各人都已散去，独有一位老人没有跑，百丈问他做什么。他说：「我不是人，实是野狐精，前生本是这里的堂头，因有个学人问我“大修行人还落因果否？”我说：“不落因果。”便因此堕落，做了五百年野狐精，没法脱身，请和尚慈悲开示。」百丈说：“你来问我。”那老人便道：“请问和尚，大修行人还落因果否？”百丈答道：“不昧因果。”那老人言下大悟，即礼谢道：「今承和尚代语，令我超脱狐身，我在后山岩下，祈和尚以亡僧礼送。」第二天百丈在后山石岩以杖拨出一头死狐，便用亡僧礼将他化葬。我们听了这两段故事，便确知因果可畏。虽成佛也难免头痛之报，报应丝毫不爽，定业实在难逃。我们宜时加警惕，慎勿造因。 
2. 严持戒律用功办道首要持戒。戒是无上菩提之本，因戒才可以生定，因定才可以发慧。若不持戒而修行，无有是处。《楞严经四种清净明诲》告诉我们，不持戒而修三昧者，尘不可出，纵有多智禅定现前，亦落邪魔外道，可知道持戒的重要。持戒的人，龙天拥护，魔外敬畏；破戒的人，鬼言大贼，扫其足迹。从前在罽宾国近着僧伽蓝之处，有条毒龙时常出来为害地方，有五百位阿罗汉聚在一起，用禅定力去驱逐他，总没法把他赶跑。后来另有一位僧人，也不入禅定，仅对那毒龙说了一句话：“贤善远此处去。”那毒龙便远跑了。众罗汉问那僧人什么神通把毒龙赶跑。他说：“我不以禅定力，直以谨慎于戒，守护轻戒，犹如重禁。”我们想想：五百位罗汉的禅定力，也不及一位严守禁戒的僧人。或云：六祖说：“心平何劳持戒，行直何用参禅。”我请问你的心已平直没有？有个月里嫦娥赤身露体抱着你，你能不动心吗？有人无理辱骂痛打你，你能不生嗔恨心吗？你能够不分别冤亲憎爱、人我是非吗？统统做得到，才好开大口，否则不要说空话。 
3. 坚固信心想用功办道，先要一个坚固信心。信为道源功德母，无论做什么事没有信心，是做不好的。我们要了生脱死，尤其要一个坚固信心。佛说大地众生皆有如来智慧德相，只因妄想执着，不能证得。又说了种种法门，来对治众生的心病。我们就当信佛语不虚，信众生皆可成佛。但我们为什么不成佛呢？皆因未有如法下死功夫呀！譬如我们信知黄豆可造豆腐，你不去造他，黄豆不会自己变成豆腐。即使造了，石膏放不如法，豆腐也会造不成。若能如法磨煮去渣，放适量的石膏，决定可成豆腐。办道亦复如是，不用功固然不可以成佛；用功不如法，佛也是不能成。若能如法修行，不退不悔，决定可以成佛。故我们应当深信自己本来是佛，更应深信依法修行决定成佛。永嘉禅师说：“证实相，无人法，刹那灭却阿鼻业。若将妄语诳众生，自招拔舌尘沙劫。”他老人家慈悲，要坚定后人的信心，故发如此弘誓。
 4. 决定行门信心既具，便要择定一个法门来修持，切不可朝秦暮楚。不论念佛也好，持咒也好，参禅也好，总要认定一门，蓦直干去，永不退悔。今天不成功，明天一样干；今年不成功，明年一样干；今世不成功，来世一样干。沩山老人所谓：“生生若能不退，佛阶决定可期。”

有等人打不定主意，今天听那位善知识说念佛好，又念两天佛，明天听某位善知识说参禅好，又参两天禅。东弄弄，西弄弄，一生弄到死，总弄不出半点“名堂。”岂不冤哉枉也。

修行多年，还没认清自己的“修炼根器”，怪不得老修不上道！
——道人说道
中等根器的人，不能言下顿悟，必须要修定，世上有许多人，都把自己看成上等根器，道理懂了以为到了。换言之，他制心一处都办不到，叫他打坐都坐不住，一天到晚在散乱中，随时随地在散乱，念头都控制不住，还自以为在学佛，不晓得自己是在造地狱之业。那么高的理固然懂了，但都是太用假聪明。我是否比你们聪明，不知道，但是我修法时，走的路子笨得很。我读经读到“如芭蕉”，硬买芭蕉来剥，一层层剥光了，才相信。这个道理很笨，你们一般人不肯走这个笨路，所以我经常说你们不踏实，理懂了是个理，你要再求证啊！佛经说制心一处，无事不办，我做不到无事不办，那么我先来制心一处吧，试试看。你们制心一处都做不到，还能够谈定吗？什么叫制心一处？外面的境界一动，你就东看西看，这叫什么制心一处？这是什么佛法？自己都不晓得反省，不晓得惭愧，还自以为是。过去的丛林，像这样子的话，就打棒子，赶出山门。
老实的修持，中等根器修法，先要把心境修得昼夜在清明中，先要修到制心一处，得正念而不动。这很难了，要没有散乱心，随时在正念中。什么叫正念？随时在快乐、光明、无念的境界里，正念而住。乐、明、无念不是念，而是境界，就是心理生理两种现状。比如你观“光”，这时一念光明；你观白骨，这时就是白骨朗然；你修止观，心息定住了；如果念佛，念到这一念没有散乱，也不昏沉，就是正念的念佛了。比如念咒，一念空境，昼夜长明，躺下也好，站也好，行也好，永远在这个境界里。上上根器言下顿悟的人，就是永远在这个境界中的。你以为悟了道就没有这个境界吗？那还叫做悟吗？没有用！要制心一处得正念，不是散乱住在乐明无念中。如果散乱，不能制心一处，那就犯戒，有过错；这个戒是根本大戒，比杀盗淫妄还要重。你们不管是否受过戒，只要一念发心学圣贤之道，如果你的心，不能正心诚意而住，已经犯戒了。我们天天要反省，一天有一念不在正念中，已经是犯戒了。等到你去犯杀盗淫妄才叫犯戒，那就太迟了。所以真修持的人，要刹那间都无散乱心，既不散乱又不昏沉，得正念而住；而这个正念境界是乐、明、无念，这才叫定。
有许多人以为，打起坐来，什么都不知道就叫做定，那是大昏沉；有许多道家、佛家中，都把大昏沉当作定，我已看了几十年。不过你们打坐姿势都不对，要身正而后心正，心正而后身修，身修而后家齐；身都不能调整，身子都不正，怎能叫做得定？现在佛法都告诉你们，不散乱，住在乐、明、无念，同时三种平等，这个才是正念定。所以佛在《涅槃经》中说“常乐我净”，那才是真净土，才是真正的我。
“观修一切过失，皆由散乱而心不能制于一处。”观白骨观等等，要注意，你修观时，已经在散乱中了，因为你要想到脚趾头，或者玉枕骨啦，想这一念本身是散乱，观是利用散乱的这一念，把念集中起来。比如一团面粉散在那里，然后滴一点水，把面粉裹成一坨，把散乱心都裹起来，变成一团面，把一团面再变成一个馒头，所以修观的观想，本身就是一念。不错，这是以妄来治妄，那么你说要空嘛！那你先把妄念治住了再说；佛也告诉你制心一处，制就是制住，但是你修法要先会调整。
为什么不能定呢？因为我们散乱心多，如散掉的面粉，被风一吹都在飞扬，我们先下一点定水下去。所以《楞严经》也讲，你道理都懂了，讲得天花乱坠，没有用，了不了生死，那叫干慧，像干面粉一样，风一吹就没有了。什么才不是干慧呢？要定水来滋润才是。我们修法集中在一点时，就是用定水，先把念头制服下来。有时观不起来，也不一定是因为心散乱，很难讲的，也可能因道理不懂。儒家讲的，过犹不及，都是病，太聪明与太笨都观想不起来；太用心反而观不起来。说观想时便观想，轻轻松松定在那里就好了，只是轻轻松松摆着，轻轻松松地制心一处；制心一处久了就叫做定，慢慢就有变化，程度一步一步深入。所以大家慢慢来吧，不要急。
“故生所依脉、气、明点及能依心等之诸障碍也。”因为心散乱，不能够制心一处，而产生气脉、明点（包括精）的障碍，气脉等都是“所依”的境界；“能依”的本身是心。物质世界也是附属的，是“所依”，本身的主体是“能依”，是唯心。所以“主”是心，身体是“宾”。如果把气脉、明点认为是主，你就错了。一般学密宗、学道的，也多数都把这个观念弄错了。可是话说回来，你的心真能定了，就是“能依”能够定了，“所依”的自然会起来。如观足趾白骨，你“能依”的心定住了，“所依”的暖就起来了，“所依”的定久了，气脉自然通。
但是有了这个也不稀奇，这是所依的，不是能依。由于我们不能得定，因此气、脉、明点不起作用，仍旧是有生老病死苦的凡夫，没有办法转生老病死。如果你得定了，“能依”心明白了，“所依”的气脉、明点发起来了，但不随生老病死转，反而能转生老病死苦。所以修定很重要，不要玩嘴巴，自己没有证到的佛法，不要乱讲，讲不得，乱讲会有下地狱的罪。有一天你证到了这个境界，不管你怎么说，都是功德，所以要求证。这段完全是讲工夫。
“第三义下根者。”下面讲钝根的人如何修。我们不要自以为是上根或中根，你可能连下根都“根”不上，落在后面成了慢慢“根”。”下根调治其次第。看法、物品、缘起、三。总看法者毗卢法，跏跌、目定、气徐缓，定印、压喉、舌抵颚，眼看鼻尖气心均，生不昏掉无谬定。“
下根修是有次序的，先要学会目光专一，看一点，比如看佛像，佛像刚好与眼睛平，尤其看佛像的眉间，或者胸口，眼神先看定了。或者看一点亮光，先要看，眼光定住在一个东西，这叫缘起法，把印象先留着。接着要跏跌坐，两眼先定住，目光不定而想得定是不可能的。所以有定无定，一看目光就知道了。目光定了，呼吸慢慢……慢下来。再说喉管压好，喉管压不好是不会得定的，一个人气脉有没有通，有没有工夫，一看喉咙就知道。第一看眼光，第二印堂，第三喉咙。真修定得定，气脉就通了，脖子不论年龄总是圆的，这里（师指脖子）会充满，浑圆的，不会成鸡皮。工夫好了以后，喉结会慢慢地下沉，颈部有圆圈，像挂念佛珠一样。
普通人年纪一大，喉结渐渐上升，升至一定点，喉锁住了，气断了。这个地方是玄关，像一把锁，锁打开的人已了脱生死，这些东西骗不住人的，所以有没有工夫，每个地方都有象征的。压喉不是低头，腰要靠坐垫垫好，不要硬撑，坐垫如果垫对了姿势，腰部自然弯进去，不要硬挺，背脊张开，气脉很容易通。大家之所以气脉不通，是因姿势不对，自己不研究，还非要别人来改。姿势不对，肚子越坐越大，坐对的人，小腹是充满的，但不会挺出来。头部参看骷髅模型，脖子一摆好，脑下垂体就自然地分泌，自己在坐垫上研究，一点不对的话，要随即调整好，姿势一对，自然稳如泰山一样不动摇。
眼看鼻尖，不是真拿眼看住鼻尖，是眼帘垂下，约略可视鼻尖，半闭全闭皆可。气调匀，心调匀，在这境界上不要昏沉，不要掉举，但要缘修一物，或者白骨；然后第二步换成佛的像，意境中始终有着白骨，或佛的影像，既不昏沉，也不散乱，不动摇。
“故诸过由乱身要，乱气、明点、脉、所生。精勤不乱定等住，其德由气脉明点，三者不动要所生。是故应勤悟此要。”不能得定，不能系心一缘，是由于生理方面；身体不对，气脉不对，一切散乱，而不能得定。虽是生理问题，但不是普通生理气脉的关系。身体是四大组合，身体里头还有一个内在的真身体，就是气、脉、明点三样。气脉明点就是精气神，炼精化气，炼气化神，我们不能得定，就是身体的气脉明点没有修好，所以永远不能得定。因此先要修身，炼精化气，炼气化神，要精勤地修；大家学佛没有成果，就是犯了这两个字的毛病，不精勤、不定时、不定量、不继续努力。所以专修者，是专一境界而修，心不专，外形专没有用，心专就是精勤一念叫专修，精勤不乱，定就到了，平等而住。
修气脉、明点修通了，得了这个要点，定就出来，定生一切功德。气脉明点除了传授你外，还要你自己领悟，不悟也不行。明点很难，都是精的一种，精修成功，变成有形的明点，照遍大地，灵光独耀，那是真明点了。所以精与明点有连带关系，也可以讲，精就是明点。精漏失了以后，身体也会不舒服了，又容易昏沉，因为精也是明点。
“是故若无增长与魔障者，乃由不知调正气脉之身所生。”所以一个人修道，如果自己每天没有进步，没有增长，魔也很势力，你没有道，他还不理你呢！魔还看不起你呢！这是真的。所以“道高一尺，魔高一丈”是真理，如果你没有魔障，进步必不大，所以密宗与道家一样，注重修身调身。
“因功德亦由妙随身调要所生故。”想要神通、功德、福报，还要修道环境好，无烦恼，都是与身体有关系来的，要身上无病无痛才好。病痛也是魔障，你工夫好一点了，明天就给你病一场，后天你说我又好了，吹不得牛的，说不定魔障又找你一下。一自信，一傲慢，一大意，它就找你了。大意不得，一大意它就来，所以修行不是好玩的。这中间一点傲慢不得，一点大意不得。功德包括神通一切等等，都跟着你的身体来的，是调身来的；福报也是跟着你身体来。今天我还活着，有这个色身，就需要一点福报，功德也是这样。所以修身、修气脉最重要，注意调身，身就是气脉明点。
“由金刚之身，气、脉、明点三者之聚散，遂生出善恶之行，而现苦乐境界及功力优劣故。”由凡夫的色身，修成功为金刚之身，金刚之身不在肉体，在肉体的内部气、脉、明点三样，也就是精、气、神。精气神修到定，凝结了，就是道家所说炼精化气，炼气化神，修到以后，就是金刚不坏之身。这个色身成就了，在这个肉体内生出另外一个生命，散而为炁，聚而成形。换句话说，普通人的生命，是靠男女两性的欲，成就一个色身的人。但是，只靠自己的气脉明点，在自身以内阴阳结合，可以产生另外一个生命，也就是像色界天人的生命一样。换言之，我们在欲界中的身体，也可以经由自身修炼精气神，而产生这样的生命。
所以，你修持得好不好，由你这个色身这一点上，就看出你的善恶之行。今天起心动念某一件事情，善行功德到了，气脉明点不修却突然打开，这是意想不到的来了；要是做了坏事，气脉明点马上闭塞，就有那么怪。看起来似乎有一个他力主宰你一样，实际上就是你的生命本来具备的功能。所以你的头脑打不开，笨笨的，智慧不够，身体一天到晚难过，甚至越坐腿越麻，腰越酸，心中烦恼，用不上功，也谈不到定。像这些等等，都是由于金刚之身的修持，气脉明点三种，和你善行功德不够之故。
讲到这里就非常严重，你修行的成就，物理的组合，硬是要配合你的功德、善行的，这样成就的功力就快，所以想修成，就要真的发利他之心。什么叫利他？就是不自利，也就是老子说的“后其身而身先”，念念为天下、国家，结果最后成功的还是你。我们一般学佛的人，连一点小事都没有利他之心。为什么修不成？不要说读经典不够，因为道理不通，所以智慧不够，智慧也是由功德修成的啊。《金刚经》讲福德，福德到了，智慧就开了。