《金刚经》如是奉持
第十五段（第十三品）#如法受持分#
【尔时，须菩提白佛言：世尊！当何名此经？我等云何奉持？佛告须菩提：是经名为《金刚般若波罗蜜》，以是名字，汝当奉持。所以者何？须菩提！佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜。须菩提！于意云何？如来有所说法不？须菩提白佛言：世尊！如来无所说。须菩提！于意云何？三千大千世界所有微尘是为多不？须菩提言：“甚多、世尊！
须菩提！诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说：世界、非世界，是名世界。须菩提！于意云何？可以三十二相见如来不？不也、世尊！何以故？如来说：三十二相，即是非相，是名三十二相。须菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施；若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。】
这个时候，须菩提听了如来以上所说，于是对佛说：世尊！这本经义理太深，妙不可言，那么请问这本经叫什么名字？我们这些佛子们应该如何受持呢？这是须菩提尊者在请如来点题，点出本经的核心所在，这个核心就是经名，以此方便学佛之人抓住重心，不偏不倚。行者只要自始至终都在这个重心的指导下，就会顺利地成就道业，这是尊者护念众生的大慈大悲。
佛告诉须菩提说：这本经的经名叫《金刚般若波罗蜜》，是这本经的名字，你们应当记住经名，善解其义，并依教奉行，忆持不忘，广为流布，这样做，就是奉持《金刚般若波罗蜜》。为什么要如此奉持呢？须菩提！奉持是奉持经义，经义就是佛说的“般若波罗蜜”，但你们不要听到佛说有个“般若波罗蜜”，就执着这个“般若波罗蜜”，而是要认真理解：佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜的真实含义。
什么是“般若波罗蜜”呢？般若（bore）是梵语的音译，义译为智慧。此智易与世间智慧相混，故历来只作音译，另加注解，般若就称般若。般若是出世间的智慧，是能学道、能解道、能修道、能证道、能解脱生死烦恼，能超凡入圣的智慧。这种智慧名为般若。
般若粗说有十，即实相般若、境界般若等，细说甚多，如人有八万四千烦恼、心就有八万四千般若，般若是专治烦恼直至成佛的法药。修功德者应当知道：般若之体即法身、功德在法身中。若人识得般若、解得般若，但不善于应用般若，此人有过无功；若能善用般若、则有功有德；若能常持不懈，即是安住于菩提道，直通成佛之路。
“波罗蜜”是梵语的音译、义译“到彼岸”，意思就是众生从此岸到彼岸。“此岸”“彼岸”是比喻，此岸比喻生死、彼岸比喻涅槃。此岸是轮回之苦、彼岸是真常之乐。那么怎样才能从此岸到达彼岸呢？应修菩萨六波罗蜜，六波罗蜜就是六个法门，即：一、布施；二、持戒；三、忍辱；四、精进；五、禅定；六、般若。修此六个法门，就能从有生有死的此岸到达不生不死的彼岸，到了彼岸，就叫波罗蜜。
那么佛为什么说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜呢？般若波罗蜜是智慧与解脱的意思，只有善于用智慧的人才能得解脱，反之则不能得解脱。般若波罗蜜原本是最好的解脱法，但如果执着于此法，此法就不是般若波罗蜜了。怎么会是这样的呢？因为是法皆有法相，法相非实，如果执着于非实之法，怎么会是般若波罗蜜呢？般若波罗蜜是真实之法，但不是用语言或文字可以阐明的，一旦执其为有，即生幻相，自我缠缚，不得解脱。所以佛说：般若波罗蜜，即非般若波罗蜜。能如此解其义，当下到彼岸。
佛说：须菩提！你意下如何？如来有所说法不？须菩提已明白了佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜的道理，于是对佛说：世尊！如来无所说。明明如来在说法，为什么须菩提回答如来无所说呢？因为有所说的都不是真正的法，真正的法是无所说的，所以须菩提的回答是正确的。
佛说：须菩提！你意下如何？将三千大千世界里的所有微尘加在一起，多不多？须菩提回答说：甚多、世尊！佛说：须菩提！这诸多的微尘，如来说非微尘，是名微尘。非微尘就不是微尘，那么什么是微尘呢？
色体的极小者称为极尘，七倍极尘称为“微尘”，常用以指极细小的物质。 《大毗婆沙论》卷一三六说：“应知极微是细色。不可断截、破坏、贯穿；不可取捨、乘履、摶掣；非长非短、非方非圆、非正不正、非高非下，无有细分，不可分析，不可覩见、不可听闻、不可齅尝，不可摩触。故説极微是最细色。此七极微，成一微尘。是眼识所取色中最微细者。微尘有三个意思，即：一、微尘：是最最极为细小的物质。二、极细小的尘埃。三、比喻卑微，不足道者。常用作谦词。
三千大千世界的微尘比三千大千世界的恒河沙还要多不可数，因为微尘比沙更细，细到肉眼都很难看清，微尘分解到最后就成了虚空，所以，佛常常用微尘来比喻用恒河沙都不能比喻的更大的数字。
三千大千世界里的微尘虽然多不可数，但如来说这多不可数的微尘，不是微尘，如果非要说是微尘，也只是个名称而已，并无实义。为什么这样说呢？因为三千大千世界也好、多不可数的微尘也罢，在众生的自性真空里，是本来就没有的，有也只是无明于自性中所现的一个幻相。所以，如来说诸多的微尘，非微尘，是名微尘。如来说：同样的道理，佛说世界，也不是世界，如果非要说是世界，也只是个名称而已，并无实义。
佛说：须菩提！你意下如何？如来有三十二相，可以三十二相见如来不？须菩提回答说：不也、世尊！佛说：那么是何缘故不也呢？须菩提回答说：因为如来所说三十二相，根本就不是三十二相，如果非要说是三十二相，也只是个名称而已，并无实义，与上面所说的道理是一样的。
如来在这里说的三十二相是什么意思呢？三十二相是如来应化之身，具有三十二种相，以表法身众德圆极，为人天中之至尊，是人天之师，一切众圣之王，为三觉圆满所成之三十二种德相。但这些相，都是从法身中流出，是有相之身，与无相之法身相比，仍属幻相。在幻相中见到的如来，就不是真如来。所以须菩提说：不可以三十二相见如来，因为三十二相，即是非相，是名三十二相。就是这个道理。
佛说：须菩提！如果有修五戒十善的善男子、善女人，以恒河沙等那么多的身体及生命来做布施，得到的福德肯定很多；但是，如果有人，于此《金刚经》中，哪怕是只受持了四句一首的偈颂等，并将这首偈颂的真实含义，为他人解说，那么他得到的福德比前者更多。这是什么道理呢？因为财布施做得再多再大，都只能得到有限的福报；而为人说法，得到的是功德，功德的受用是无限的。一切众生，若能按经名《金刚般若波罗蜜经》之义如法修行，修的就是功德、修功德最好的修法就是如是读诵奉持《金刚经》。
第十五段（第十三品）#如法受持分#
【尔时，须菩提白佛言：世尊！当何名此经？我等云何奉持？佛告须菩提：是经名为《金刚般若波罗蜜》，以是名字，汝当奉持。所以者何？须菩提！佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜。须菩提！于意云何？如来有所说法不？须菩提白佛言：世尊！如来无所说。须菩提！于意云何？三千大千世界所有微尘是为多不？须菩提言：“甚多、世尊！
须菩提！诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说：世界、非世界，是名世界。须菩提！于意云何？可以三十二相见如来不？不也、世尊！何以故？如来说：三十二相，即是非相，是名三十二相。须菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施；若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。】
这个时候，须菩提听了如来以上所说，于是对佛说：世尊！这本经义理太深，妙不可言，那么请问这本经叫什么名字？我们这些佛子们应该如何受持呢？这是须菩提尊者在请如来点题，点出本经的核心所在，这个核心就是经名，以此方便学佛之人抓住重心，不偏不倚。行者只要自始至终都在这个重心的指导下，就会顺利地成就道业，这是尊者护念众生的大慈大悲。
佛告诉须菩提说：这本经的经名叫《金刚般若波罗蜜》，是这本经的名字，你们应当记住经名，善解其义，并依教奉行，忆持不忘，广为流布，这样做，就是奉持《金刚般若波罗蜜》。为什么要如此奉持呢？须菩提！奉持是奉持经义，经义就是佛说的“般若波罗蜜”，但你们不要听到佛说有个“般若波罗蜜”，就执着这个“般若波罗蜜”，而是要认真理解：佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜的真实含义。
什么是“般若波罗蜜”呢？般若（bore）是梵语的音译，义译为智慧。此智易与世间智慧相混，故历来只作音译，另加注解，般若就称般若。般若是出世间的智慧，是能学道、能解道、能修道、能证道、能解脱生死烦恼，能超凡入圣的智慧。这种智慧名为般若。
般若粗说有十，即实相般若、境界般若等，细说甚多，如人有八万四千烦恼、心就有八万四千般若，般若是专治烦恼直至成佛的法药。修功德者应当知道：般若之体即法身、功德在法身中。若人识得般若、解得般若，但不善于应用般若，此人有过无功；若能善用般若、则有功有德；若能常持不懈，即是安住于菩提道，直通成佛之路。
“波罗蜜”是梵语的音译、义译“到彼岸”，意思就是众生从此岸到彼岸。“此岸”“彼岸”是比喻，此岸比喻生死、彼岸比喻涅槃。此岸是轮回之苦、彼岸是真常之乐。那么怎样才能从此岸到达彼岸呢？应修菩萨六波罗蜜，六波罗蜜就是六个法门，即：一、布施；二、持戒；三、忍辱；四、精进；五、禅定；六、般若。修此六个法门，就能从有生有死的此岸到达不生不死的彼岸，到了彼岸，就叫波罗蜜。
那么佛为什么说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜呢？般若波罗蜜是智慧与解脱的意思，只有善于用智慧的人才能得解脱，反之则不能得解脱。般若波罗蜜原本是最好的解脱法，但如果执着于此法，此法就不是般若波罗蜜了。怎么会是这样的呢？因为是法皆有法相，法相非实，如果执着于非实之法，怎么会是般若波罗蜜呢？般若波罗蜜是真实之法，但不是用语言或文字可以阐明的，一旦执其为有，即生幻相，自我缠缚，不得解脱。所以佛说：般若波罗蜜，即非般若波罗蜜。能如此解其义，当下到彼岸。
佛说：须菩提！你意下如何？如来有所说法不？须菩提已明白了佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜的道理，于是对佛说：世尊！如来无所说。明明如来在说法，为什么须菩提回答如来无所说呢？因为有所说的都不是真正的法，真正的法是无所说的，所以须菩提的回答是正确的。
佛说：须菩提！你意下如何？将三千大千世界里的所有微尘加在一起，多不多？须菩提回答说：甚多、世尊！佛说：须菩提！这诸多的微尘，如来说非微尘，是名微尘。非微尘就不是微尘，那么什么是微尘呢？
色体的极小者称为极尘，七倍极尘称为“微尘”，常用以指极细小的物质。 《大毗婆沙论》卷一三六说：“应知极微是细色。不可断截、破坏、贯穿；不可取捨、乘履、摶掣；非长非短、非方非圆、非正不正、非高非下，无有细分，不可分析，不可覩见、不可听闻、不可齅尝，不可摩触。故説极微是最细色。此七极微，成一微尘。是眼识所取色中最微细者。微尘有三个意思，即：一、微尘：是最最极为细小的物质。二、极细小的尘埃。三、比喻卑微，不足道者。常用作谦词。
三千大千世界的微尘比三千大千世界的恒河沙还要多不可数，因为微尘比沙更细，细到肉眼都很难看清，微尘分解到最后就成了虚空，所以，佛常常用微尘来比喻用恒河沙都不能比喻的更大的数字。
三千大千世界里的微尘虽然多不可数，但如来说这多不可数的微尘，不是微尘，如果非要说是微尘，也只是个名称而已，并无实义。为什么这样说呢？因为三千大千世界也好、多不可数的微尘也罢，在众生的自性真空里，是本来就没有的，有也只是无明于自性中所现的一个幻相。所以，如来说诸多的微尘，非微尘，是名微尘。如来说：同样的道理，佛说世界，也不是世界，如果非要说是世界，也只是个名称而已，并无实义。
佛说：须菩提！你意下如何？如来有三十二相，可以三十二相见如来不？须菩提回答说：不也、世尊！佛说：那么是何缘故不也呢？须菩提回答说：因为如来所说三十二相，根本就不是三十二相，如果非要说是三十二相，也只是个名称而已，并无实义，与上面所说的道理是一样的。
如来在这里说的三十二相是什么意思呢？三十二相是如来应化之身，具有三十二种相，以表法身众德圆极，为人天中之至尊，是人天之师，一切众圣之王，为三觉圆满所成之三十二种德相。但这些相，都是从法身中流出，是有相之身，与无相之法身相比，仍属幻相。在幻相中见到的如来，就不是真如来。所以须菩提说：不可以三十二相见如来，因为三十二相，即是非相，是名三十二相。就是这个道理。
佛说：须菩提！如果有修五戒十善的善男子、善女人，以恒河沙等那么多的身体及生命来做布施，得到的福德肯定很多；但是，如果有人，于此《金刚经》中，哪怕是只受持了四句一首的偈颂等，并将这首偈颂的真实含义，为他人解说，那么他得到的福德比前者更多。这是什么道理呢？因为财布施做得再多再大，都只能得到有限的福报；而为人说法，得到的是功德，功德的受用是无限的。一切众生，若能按经名《金刚般若波罗蜜经》之义如法修行，修的就是功德、修功德最好的修法就是如是读诵奉持《金刚经》。
《金刚经》应无所住而生其心
第十二段（第十品）#庄严净土分#
【佛告须菩提：于意云何？如来昔在燃灯佛所，于法有所得不？不也、世尊！如来在燃灯佛所，于法实无所得。须菩提！于意云何？菩萨庄严佛土不？不也、世尊！何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。是故须菩提！诸菩萨摩诃萨应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。须菩提！譬如有人，身如须弥山王，于意云何？是身为大不？须菩提言：甚大，世尊！何以故？佛说非身，是名大身。】
佛告诉须菩提说：“你意下如何？如来曾经在燃灯佛所，是不是得到了什么法？”这里说的如来指的是释迦牟尼佛本人，而燃灯佛则曾经是释迦佛的老师。燃灯佛是梵文、意译定光。是佛教中纵三世佛之过去佛，为释迦牟尼佛之前的佛，地位尊贵。
释迦如来主修今生、是现在佛；燃灯佛则修过去、为过去佛；弥勒主修未来、为未来佛。燃灯佛为佛教三大教主之一，因其出生时身边一切光明如灯，故称为燃灯佛，又名定光佛。
据《贤愚经》卷三〈贫女难陀品〉所载：过去久远时期第二阿僧祇中第九十一劫时，阎浮提（地球）世界有一个大国王，名波塞奇。大王有个太子名勒那识只，太子出家学道而成佛。这个时期，有一位名阿梨蜜罗的比丘，日日燃灯供养彼佛，佛于是为这个比丘授记，授记他当来成佛，名“定光如来”。这就是阿梨蜜罗比丘往昔燃灯供佛，因此得佛授记而成为燃灯佛的因缘。
那么释迦佛又是什么因缘得到燃灯佛的授记呢？据《瑞应本起经》卷上所述：释迦牟尼过去世曾是虔诚敬佛的善慧童子，当时他曾重金买下一枝稀罕的五茎莲花，供养给燃灯佛。由于莲花是佛教中的圣花，《妙法莲花经》即以莲花来象征佛教教义的纯洁高雅，五茎莲花更是圣花中之珍品。因此，这个供养使燃灯如来深为高兴，佛在欢悦之余，给这位佛子（释迦的前身）授记，预言他将在九十一劫之后的此贤劫时成佛，名释迦牟尼佛。
释迦佛问须菩提：“我曾经在燃灯佛所学法时，于法有所得不？”须菩提回答说：“不也、世尊！如来在燃灯佛所，于法实无所得。”这个回答是个大问题，学法之人，如果不得法，怎么能够成佛呢？
其实这个问题也不难理解，如果释迦佛在燃灯佛所是因为得了什么法才成的佛，那么释迦佛得的是什么法呢？什么法才能够成佛呢？真有这么容易的事，得一个法就能成佛？诸佛大慈大悲，又何必旷劫不懈地以手指月，苦口婆心地作种种比喻呢？只需将这个成佛之法传出来，一切众生不早就成佛了吗？这样多省事，哪里还会有什么三世因果、六道轮回？
由此可以推理，成佛不是在某一位佛前得了什么法就能成佛，因为一切法都是虚而不实的，用虚而不实之法、成实实在在之佛，这是大相径庭、南辕北撤的。十方如来除了三大阿僧祇劫的精勤修行外，最终都是在空了一切法、觉了一切义的当下一念中成就的佛道，这一念是清清净净，一尘不染、一法不生的。所以具有大般若智的须菩提说：“如来在燃灯佛所，于法实无所得。”理在于此！
佛说：“须菩提！你意下如何？菩萨庄严佛土不？”须菩提回答说：“不也、世尊！”佛说：是何缘故说不也呢？须菩提回答说：“因为庄严佛土者，既非庄严，是名庄严。”这又是个问题，既然是庄严佛土，为什么又要说既非庄严，而名为庄严呢？
要解开这个问题，先认识下什么是“佛土”？佛土又称作佛国、佛国土、佛界、佛刹。指佛所住之处，或佛教化之国土。但佛土不仅指净土，包括凡夫居住的现实世界（秽土），只要在佛教化的世界内，都称为佛土。地球属于三千大千世界里极小的一个微尘世界，整个三千大千世界都是释迦牟尼一佛所教化，所以都称为佛土。
佛土有不净（秽土）、不净净（不净土中之净土）、净不净（净土中之不净土）、杂（净秽相杂土）、净（纯粹净土）等五种，此五土是依众生之业而感受，故称众生土；又因其为佛所教化之国土，所以又称佛土。佛土于天台宗分为凡圣同居土、方便有余土、实报无碍土、常寂光土等四土之说。四土即：
1、凡圣同居土：指有佛、有菩萨、有天人、有凡夫等凡圣共住之国土，有净秽之别，秽者如娑婆世界、净者如西方极乐世界等。
2、方便有余土：指修方便道之空观与假观而断除见惑与思惑，出分段生死，但尚未断除尘沙及根本无明惑，为藏教小乘、通教二乘、别教三十心之菩萨等所生之土。
3、实报无碍土：指修真实法之中观，断除尘沙及少分根本无明之别教初地、圆教初住以上之菩萨所生之土，名实报无碍土。
4、常寂光土：此为断除三惑二障、成就三身四智，圆成十力四无畏、十八不共法及具足三十二相、八十种好等功德之大圣人，指成佛者所住之国土。
以上所说为有相佛土，有相佛土出自无相一心，由此可知，心净则国土净、心净则佛土庄严。净者干干净净，干干净净不是从外相上去庄严，外相庄严非真庄严，唯有心地清净才是真庄严。所以须菩提说：“如果菩萨有庄严佛土的想法，就落入了有相中，在有相中庄严佛土，不是真正的庄严，是名庄严，名也只是个假名而已。”须菩提的这种说法得到了世尊的赞许。
佛说：“是这么个缘故，须菩提！诸位菩萨摩诃萨应该像须菩提说的那样，于无相中生清净心，不能在有相的物质世界里生心，也不应该在听到声音、闻到气味、尝到味道、接触到人或事、或触景生情的种种思想里而生心，应该无所住而生其心。”
菩萨怎样才能做到无所住而生其心呢？佛讲了不要在六尘外境中生心，也就是说：要离一切相！怎样才能离一切相呢？离一切相不是要脱离现实生活，而是对现实生活中的一切人我现象及事物现象，都不要生执着，因为这些现象都是幻相，如果执着幻相，就会认假为真，失去真真，这个真真，就是我们要生的心，这个心，知善恶诸法而又能远离善恶诸法，这个能知善恶诸法又能远离善恶诸法的心，就是佛说的应无所住而生其心的心。
佛说：“须菩提！打个比喻，譬如有一个人，他的身相非常高大，高大到什么程度呢？像“须弥山王”一样的高大，须菩提！你意下如何？这个人的身相大不大？”
这里说的“须弥山王”是什么意思呢？须弥山是梵语、译为妙高山。因此山是由黄金、白银、琉璃、水晶四宝所成，所以称妙；诸山不能与之相比，所以称高；其高度有八万四千由旬，方圆也有八万四千由旬。由旬有大中小之分，大由旬为六十里、中由旬为五十里、小由旬为四十里，这里不论用哪一种计算，都非常之高大，所以称为“妙高山”；妙高山为诸山之王，故又称其为须弥山王。
佛问须菩提：“如果有人身如须弥山王，是身为大不？”须菩提回答说：“甚大、世尊！”佛说：“是何缘故说其甚大呢？”须菩提回答说：“因为佛说这种甚大之身是非身，非身就不是真实的身，不是真实的身，只能叫名大身，这个名也是个假名，为什么是假名呢？因为这个人的大身，都是假的，所以这个名称自然也就是个假名。”
那么什么才是真实之身呢？真实之身就是法身，法身的高大不是须弥山王所能够相比的，须弥山王虽为众山之王，但其高大也不过八万四千由旬，而法身之高大是没有尺度的、是无量无边的！况且须弥山在成住坏空的坏空劫里，是要被毁灭的；而法身却是永恒的不坏之身。
这就是佛说大身非身，并以手指月，引导众生在大身非身中去找出应无所住而生其心的真身法身之道理，这个道理就是：法身没有住处，但却横遍十方、竖穷三际，实际为无住而无所不住，这无住是空相、无所不住是实相；空相是小乘小涅槃、实相是大乘大涅槃；从空相至实相、从小涅槃至大涅槃，就是“应无所住而生其心”之真实处！
第十二段（第十品）#庄严净土分#
【佛告须菩提：于意云何？如来昔在燃灯佛所，于法有所得不？不也、世尊！如来在燃灯佛所，于法实无所得。须菩提！于意云何？菩萨庄严佛土不？不也、世尊！何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。是故须菩提！诸菩萨摩诃萨应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。须菩提！譬如有人，身如须弥山王，于意云何？是身为大不？须菩提言：甚大，世尊！何以故？佛说非身，是名大身。】
佛告诉须菩提说：“你意下如何？如来曾经在燃灯佛所，是不是得到了什么法？”这里说的如来指的是释迦牟尼佛本人，而燃灯佛则曾经是释迦佛的老师。燃灯佛是梵文、意译定光。是佛教中纵三世佛之过去佛，为释迦牟尼佛之前的佛，地位尊贵。
释迦如来主修今生、是现在佛；燃灯佛则修过去、为过去佛；弥勒主修未来、为未来佛。燃灯佛为佛教三大教主之一，因其出生时身边一切光明如灯，故称为燃灯佛，又名定光佛。
据《贤愚经》卷三〈贫女难陀品〉所载：过去久远时期第二阿僧祇中第九十一劫时，阎浮提（地球）世界有一个大国王，名波塞奇。大王有个太子名勒那识只，太子出家学道而成佛。这个时期，有一位名阿梨蜜罗的比丘，日日燃灯供养彼佛，佛于是为这个比丘授记，授记他当来成佛，名“定光如来”。这就是阿梨蜜罗比丘往昔燃灯供佛，因此得佛授记而成为燃灯佛的因缘。
那么释迦佛又是什么因缘得到燃灯佛的授记呢？据《瑞应本起经》卷上所述：释迦牟尼过去世曾是虔诚敬佛的善慧童子，当时他曾重金买下一枝稀罕的五茎莲花，供养给燃灯佛。由于莲花是佛教中的圣花，《妙法莲花经》即以莲花来象征佛教教义的纯洁高雅，五茎莲花更是圣花中之珍品。因此，这个供养使燃灯如来深为高兴，佛在欢悦之余，给这位佛子（释迦的前身）授记，预言他将在九十一劫之后的此贤劫时成佛，名释迦牟尼佛。
释迦佛问须菩提：“我曾经在燃灯佛所学法时，于法有所得不？”须菩提回答说：“不也、世尊！如来在燃灯佛所，于法实无所得。”这个回答是个大问题，学法之人，如果不得法，怎么能够成佛呢？
其实这个问题也不难理解，如果释迦佛在燃灯佛所是因为得了什么法才成的佛，那么释迦佛得的是什么法呢？什么法才能够成佛呢？真有这么容易的事，得一个法就能成佛？诸佛大慈大悲，又何必旷劫不懈地以手指月，苦口婆心地作种种比喻呢？只需将这个成佛之法传出来，一切众生不早就成佛了吗？这样多省事，哪里还会有什么三世因果、六道轮回？
由此可以推理，成佛不是在某一位佛前得了什么法就能成佛，因为一切法都是虚而不实的，用虚而不实之法、成实实在在之佛，这是大相径庭、南辕北撤的。十方如来除了三大阿僧祇劫的精勤修行外，最终都是在空了一切法、觉了一切义的当下一念中成就的佛道，这一念是清清净净，一尘不染、一法不生的。所以具有大般若智的须菩提说：“如来在燃灯佛所，于法实无所得。”理在于此！
佛说：“须菩提！你意下如何？菩萨庄严佛土不？”须菩提回答说：“不也、世尊！”佛说：是何缘故说不也呢？须菩提回答说：“因为庄严佛土者，既非庄严，是名庄严。”这又是个问题，既然是庄严佛土，为什么又要说既非庄严，而名为庄严呢？
要解开这个问题，先认识下什么是“佛土”？佛土又称作佛国、佛国土、佛界、佛刹。指佛所住之处，或佛教化之国土。但佛土不仅指净土，包括凡夫居住的现实世界（秽土），只要在佛教化的世界内，都称为佛土。地球属于三千大千世界里极小的一个微尘世界，整个三千大千世界都是释迦牟尼一佛所教化，所以都称为佛土。
佛土有不净（秽土）、不净净（不净土中之净土）、净不净（净土中之不净土）、杂（净秽相杂土）、净（纯粹净土）等五种，此五土是依众生之业而感受，故称众生土；又因其为佛所教化之国土，所以又称佛土。佛土于天台宗分为凡圣同居土、方便有余土、实报无碍土、常寂光土等四土之说。四土即：
1、凡圣同居土：指有佛、有菩萨、有天人、有凡夫等凡圣共住之国土，有净秽之别，秽者如娑婆世界、净者如西方极乐世界等。
2、方便有余土：指修方便道之空观与假观而断除见惑与思惑，出分段生死，但尚未断除尘沙及根本无明惑，为藏教小乘、通教二乘、别教三十心之菩萨等所生之土。
3、实报无碍土：指修真实法之中观，断除尘沙及少分根本无明之别教初地、圆教初住以上之菩萨所生之土，名实报无碍土。
4、常寂光土：此为断除三惑二障、成就三身四智，圆成十力四无畏、十八不共法及具足三十二相、八十种好等功德之大圣人，指成佛者所住之国土。
以上所说为有相佛土，有相佛土出自无相一心，由此可知，心净则国土净、心净则佛土庄严。净者干干净净，干干净净不是从外相上去庄严，外相庄严非真庄严，唯有心地清净才是真庄严。所以须菩提说：“如果菩萨有庄严佛土的想法，就落入了有相中，在有相中庄严佛土，不是真正的庄严，是名庄严，名也只是个假名而已。”须菩提的这种说法得到了世尊的赞许。
佛说：“是这么个缘故，须菩提！诸位菩萨摩诃萨应该像须菩提说的那样，于无相中生清净心，不能在有相的物质世界里生心，也不应该在听到声音、闻到气味、尝到味道、接触到人或事、或触景生情的种种思想里而生心，应该无所住而生其心。”
菩萨怎样才能做到无所住而生其心呢？佛讲了不要在六尘外境中生心，也就是说：要离一切相！怎样才能离一切相呢？离一切相不是要脱离现实生活，而是对现实生活中的一切人我现象及事物现象，都不要生执着，因为这些现象都是幻相，如果执着幻相，就会认假为真，失去真真，这个真真，就是我们要生的心，这个心，知善恶诸法而又能远离善恶诸法，这个能知善恶诸法又能远离善恶诸法的心，就是佛说的应无所住而生其心的心。
佛说：“须菩提！打个比喻，譬如有一个人，他的身相非常高大，高大到什么程度呢？像“须弥山王”一样的高大，须菩提！你意下如何？这个人的身相大不大？”
这里说的“须弥山王”是什么意思呢？须弥山是梵语、译为妙高山。因此山是由黄金、白银、琉璃、水晶四宝所成，所以称妙；诸山不能与之相比，所以称高；其高度有八万四千由旬，方圆也有八万四千由旬。由旬有大中小之分，大由旬为六十里、中由旬为五十里、小由旬为四十里，这里不论用哪一种计算，都非常之高大，所以称为“妙高山”；妙高山为诸山之王，故又称其为须弥山王。
佛问须菩提：“如果有人身如须弥山王，是身为大不？”须菩提回答说：“甚大、世尊！”佛说：“是何缘故说其甚大呢？”须菩提回答说：“因为佛说这种甚大之身是非身，非身就不是真实的身，不是真实的身，只能叫名大身，这个名也是个假名，为什么是假名呢？因为这个人的大身，都是假的，所以这个名称自然也就是个假名。”
那么什么才是真实之身呢？真实之身就是法身，法身的高大不是须弥山王所能够相比的，须弥山王虽为众山之王，但其高大也不过八万四千由旬，而法身之高大是没有尺度的、是无量无边的！况且须弥山在成住坏空的坏空劫里，是要被毁灭的；而法身却是永恒的不坏之身。
这就是佛说大身非身，并以手指月，引导众生在大身非身中去找出应无所住而生其心的真身法身之道理，这个道理就是：法身没有住处，但却横遍十方、竖穷三际，实际为无住而无所不住，这无住是空相、无所不住是实相；空相是小乘小涅槃、实相是大乘大涅槃；从空相至实相、从小涅槃至大涅槃，就是“应无所住而生其心”之真实处！
佛教诸乘诸宗，
都以忏悔业障为佛弟子修行中不可或缺的重要内容，
列为修行者的日课之一。
忏悔又分事忏、
理忏。
事忏，
是在众僧或佛像或自己伤害的人之前，
诚恳坦白发露过错，
表示悔过，
“ 所未作者，
更不敢作，
已作之业，
不敢覆藏。”
（《 金光明经 》卷二 ）。
大乘《 观普贤菩萨行法经 》说
观想专表忏悔灭罪的普贤菩萨而忏悔之法。
汉传佛教界依经编有多种忏悔的仪轨，
如《 法华忏法 》、
《 金光明忏法 》、
《 药师忏法 》、
《 华严忏法 》、
《 礼念弥陀道场忏法 》、
《 梁皇宝忏 》、
《 慈悲水忏 》、
《 大悲忏 》等，
以供佛弟子依法修忏悔。
密乘则主要观想密法总管、
普贤菩萨的秘密身金刚萨多，
诵念其
“ 百字名 ”
（ 咒语 ）
而忏悔，
这被列为密乘修行者必修的
“ 四加行 ”之一。
事忏忏至罪障消除，
有严格标志，
称“ 见罪净相 ”。
依《 准提陀罗尼经 》所说，
见罪净相有看见或梦见佛菩萨、
光明，
或梦见听闻佛法，
吐恶食，
或吐或饮乳及酪，
或梦见日月、
空行母、
猛火、
水牛、
黑色人、
僧尼、
乳树、
象、
牛王、
山、
狮子座、
微妙宫殿及飞行上升等。
理忏，
又名“ 实相忏悔 ”、
“ 无相忏悔 ”，
即依佛法真理，
观业从心起，
由自心妄想而生，
妄想依缘而生，
即生即灭，
无实自性，
本来是空，
如空中风，
无所依止。
《 观普贤菩萨行法经 》偈云 ：
“ 一切业障海，
皆从妄想生，
若欲忏悔者，
端坐念实相，
众罪如霜露，
慧日能消除。”
这种理忏，
因与绝对真理 ——
本来空性相契合，
故消灭罪障恶业的力量比事忏更大。
2 、对治现行力。
即修佛教所说种种能对治业障的法门，
如读诵大乘经，
观空、
无我，
持诵有消业力用的真言密咒，
及以虔敬心、
忏悔心塑画佛像、
供养佛和佛塔，
礼佛、
持念佛菩萨名号等。
多种大乘、
密乘经典中，
都盛说此类修行能消业灭罪。
如《 观普贤菩萨行法经 》说
若昼夜六时礼十方佛，
诵大乘经、
思第一义甚深空法，
“ 一弹指顷，
除却百万亿阿僧祗劫生死之罪。”
《 金刚经 》说
诵持该经能转后世重罪为现世受人轻贱的轻报。
《 观无量寿经 》说
临终者至心称念
“ 南无阿弥陀佛 ”
名号一声，
灭八十亿劫生死重罪，
观想佛的形相、
净土等也皆灭罪无量。
《 大悲心陀罗尼经 》说
供养观世音菩萨并专称其名号，
“ 得无量福，
灭无量罪，
命终往生阿弥陀佛国 ”，
持诵此菩萨
“ 大悲咒 ”，
一宿满七遍，
“ 除灭身中百千万亿劫生死重罪 ”，
甚至接触从虔诵此咒者身边吹过的风，
也
“ 一切重障恶业，
并皆灭尽，
更不受三恶道报，
常生佛前 ”，
然“ 唯除一事 ：
于咒生疑者 ”。
密乘经典中此类说法比比皆是，
多数佛菩萨真言皆被说为有消罪灭障之效。
这类灭罪法门的神力，
来自佛菩萨与真实相应的誓愿和历劫修行所成就的功德，
与众生虔诚敬仰心、
忏悔心的清净心力之因缘和合。
3 、遮止力。
指严格遵守以
“ 防非止恶 ”
为旨的佛教戒律，
谨言慎行，
不作诸恶，
奉行诸善，
以实际行动证明已痛改前非，
洗心革面重新做人了。
4 、依止力。
指皈依佛法僧三宝，
发普度、
普利一切众生的
“ 菩提心 ”，
依靠三宝的巨大法力和菩提心的强大愿力为殊胜增上缘，
自能起到消罪灭障的作用。
虽说恶业罪障可以依以上种种法门，
随心转、
消，
但是否转、
消，
须具严格条件。
如前所述，
事忏须修到
“ 见相 ”，
方算见效；
理忏则须修至明心见性，
与空性真实相契，
《 永嘉证道歌 》曰 ：
“ 了则业障本来空，
未了应须还宿债。”
了，
指明了自心佛性，
证见空的本面，
其境界相当高深，
非可轻易达到。
若不能
“ 了 ”，
那就还得受因果律制约，
偿还宿世所欠的债。
可消可转之业，
主要指非决定心作、
作已有悔的
“ 不定业 ”。
《 优婆塞戒经.业品 》说 ：
“ 若时不定果报不定，
是业可转，
或果报定应后受者，
是业可转现在受之。”
没有说过重大定业可以不受。
佛典中说，
以佛力之大，
亦难卒灭定业，
但也非绝对不可灭，
只不过消灭转移的因缘难具罢了。
智者大师
《 法华文句 》卷十说 ：
“ 若其机感厚，
定业亦能转。”
肯定深厚的非常机缘和大感应，
可以转、
消定业。
至于佛教所设各种忏悔灭罪法，
虽可奏效，
但经论中还是强调作了恶业之后忏悔而净，
与注意防护不作恶业之清净，
两者大有区别。
《 瑜伽师地论.菩萨地 》说，
若破犯杀、盗、淫、妄（ 语 ）的
“ 根本戒 ”
（ 性戒 ），
虽然可以通过深重忏悔灭罪后，
重新受戒，
但障碍现生证入菩萨初地。
只有皈依佛教、
受佛教戒以前所造的重大恶业能忏悔而净，
皈依受戒后所造的重业难以忏除。
僧尼戒条规定，
同性恋等重大恶业是不可忏悔
（ 僧团不接受其悔，
非驱逐不可 ）的。
这就避免了业可转消说可能产生的
“ 今天先尽情作恶，
明天再忏悔念经持咒以消灭恶报 ”
等副作用。
附 ：
野孤禅 ”公案
中国禅宗门下，
流传着一则著名的
“ 野孤禅 ”公案
（ 参禅故事 ），
讲的便是业报是否转可消的教理。
故事说 ：
禅宗六祖慧能三传弟子百丈怀海禅师，
每日上堂，
见常有一不认识的老人听他说法，
听毕随众僧散去。
有一天，
众僧散去后，
老人独自留下来，
百丈乃问 ：
“ 站在那里还不走的是什么人？”
老人回答 ：
“ 我于过去迦叶佛出世时，
曾住此山为大禅师，
有学禅者请教 ：
‘ 大修行的人还会落于因果
（ 被因果律束缚 ）吗？’
我答 ：
‘ 不落因果。’
因为答错，
遭受恶报，
堕为野狐，
已经五百生，
今请大和尚代作一正确答案。”
百丈说 ：
“ 你只管问。”
老人便问 ：
“ 大修行的人还落因也未？”
百丈答 ：
“ 不昧因果。”
老人于言下大悟，
告辞说 ：
“ 金也脱野狐身，
住在山后，
请求能按葬送亡僧的仪式烧送。”
百丈乃命维那师
（ 掌管僧众秩序的僧职 ）
敲钟召集僧众，
斋饭后率大家去后山葬送亡僧，
果然在后山发现一只死狐狸
（ 见《古尊宿语录》卷一等 ）。
迦叶佛
（ 释伽牟尼以前出世的佛 ）时的一位大禅师，
因为答徒众所问，
一字之差，
修行一世，
竟然落得个百生堕为野狐的下场，
此事的确发人深省。
这禅师答错的，
正是佛法中关于业报因果的重大理论问题 ：
依佛法修行，
究竟能否超越因果律，
不受业力果报的束缚？
禅师的答案，
究竟错在哪里？
如果说他答错了，
那么慧能高徒永嘉玄觉禅师说
“ 证实相，
无人法，
刹那灭却阿鼻业 ”，
岂非更错？
依佛法义理，
因果律，
从世俗谛的角度来讲，
是铁的自然规律，
只能从遵遁中获得自由，
不得随意超越。
经传载释迦牟尼在成佛后，
还曾因过去世的宿世，
受“ 金枪马麦 ”
（ 被木片伤足、
施主忘记供食而屈尊食用马料 ）之报，
佛神通第一的高足摩诃目犍连和禅宗西天第二十四祖狮子尊者等，
尽管已证阿罗汉，
仍因酬偿宿世所欠人命，
被人打死、
杀死。
说明业报不是那么好超越。
《 优婆塞戒经 》说，
依佛法修行，
只有修到阿那含果
（ 第三果 ）
和阿罗汉果，
才能转应后世重受的欲界重业果报，
在现世提前受报或从轻受报，
轻业不受，
不是一修行便可转、
消业报。
说大修行人不落因果，
笼统肯定因果律可超越，
忽略了可转、
消宿业的条件，
未能将真、
俗二谛统一
（ 依业空故必有因果报应 ），
堕于
“ 恶取空 ”的边见、
断见，
会起使人纵心放任、
不勤苦修行的负面教化作用，
令学人智眼不明，
造下了宣扬邪见的恶业，
因此应堕于畜生道，
受痴暗无智之报。
然毕竟善根不浅，
五百世后，
得遇百丈禅师说法，
当下解脱。
百丈回答
“ 不昧因果 ”，
与“ 不落因果 ”
虽然只一字之差，
但这个“ 昧 ”字非常关键，
肯定因果律不可超越，
只能如实认识，
“ 不昧 ”，
与常人的
“ 不明 ”有别，
意谓对前因后果及因果本空的性质看得清清楚楚，
如大珠慧海禅师所说，
“ 现前心通，
前后生事犹如对见 ”
（《 传灯录 》卷二八 ）。
据说摩诃目犍连、
狮子尊者，
不是不知宿业果报，
而是以神通智慧看清楚了，
才主动找上宿世怨家债主的门，
去痛痛快快地接受被杀之报。
至于永嘉玄觉禅师
《 证道歌 》所说的
“ 刹那灭去阿鼻业 ”、
“ 了则业障本来空 ”，
是从真谛的角度，
肯定证会实相
（ 空性 ）
有消灭阿鼻地狱重业的巨大力量，
这完全符合佛教教义。
按大小乘所说修道阶位，
修行者观修实相，
当达见道前
“ 四加行位 ”的第二位
“ 忍位 ”时，
便已转、
消重业，
不堕恶道，
继而入见道位以上，
便永断恶道之因，
再也不会堕入地狱等恶道了。
禅宗说的
“ 证实相 ”与
“ 了 ”，
一般指见道，
那当然已消灭了阿鼻地狱重业，
若未达“ 了 ”，
对不起，
那还是得遵循因果律安排，
去偿还宿债。
（ 小乘以八忍八智之十六心为见道，
因十六心是初生无漏智照见真谛理之位。
大乘的菩萨，
则于初僧祇之终，
终四善根之加行，
而顿断分别起之烦恼
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