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冯友兰说:十五个字概括传统文化的精髓。
第一:不缺德。
德者,得也。万物得天地之灵气而生,守此得,万物才能繁荣兴盛;失此得,灵气消散,万物不存。所以《大学》中说:有德此有人,有人此有土,有土此有财,有财此有用。德聚,万物蓬勃发展,德散,万物化为一团烟雾消散。所以,万事万物不可缺了德。缺德,就是缺得,缺少大道赋予的灵气,人还怎么活?更不用谈幸福美满的生活了。
第二:不失理。
理是具体的德。理就是道理,是遵循自然规律的法则。天地灵气,自然有其运行的客观规律。不论做什么事情,一定要先认真的研究客观规律,把客观规律研究透了,才能认识事物的本质。然后再依据事物的本质去想办法解决问题,问题才能正确的解决。
这个认识事物的本质的过程,就是宋明理学说的“格物”的过程,格物才能致知。
进一步说,理也就是礼。礼貌,是人和人之间的关系准则。不讲礼,不讲礼貌,也就是不讲究人和人之间的基本关系准则,这样一来,社会不就倒退了吗?宋明理学最后虽然发展成了极端的教条主义,但是在二程哪里,理学还是值得推崇的。理学为什么能成为宋明两朝的显学?就是因为他背后有深刻的道理,南宋的科技发达,很大的因素是得益于理学的客观性、公正性和严谨性。
悟透一个“理”字,时时刻刻都注重分析事物的客观规律,为人处世也就不会有大毛病。
第三:不离中。
中,是中庸的中。中庸的中,至少有两个层面的意思:其一是事物的中心。必须解释一下,很多人认为中就是一根木棍的中间。但如果这个事物是一个圆球体呢?所以对中的解释,不应该执着于中间,如果是球体,那么就是中心;如果是不规则体,那就是平衡点。
中的内容并不是固定的,一定要灵活运用。
现在谈中庸,更多的是谈与时俱进,也就是时中。如果始终秉持一种陈旧的观念,不能看到事物的发展变化,那就要落后,要失败,就没有办法幸福的生活。
中的另外一层意思,是读四声的“中”,也就是一语中的“中”的意思。也就是说,他表示两个事物的关系。射箭射到靶心叫“中”,参加考试获得优异的成就,叫也叫“中”。所以这里的中表示对具体问题的正确解答。
每一个具体的问题,都有一个最合适的答案。比如大卡车可以送货,小货车也可以送货,什么时候选择大卡车,什么时候选择小货车,这就要具体的判断。
读了很多书,但任何实际问题都解决不了,那就是在读死书。冯友兰先生说:有些人能把死书读活,有些人能把活书读死。这不是境界的问题,而是你心中是否有所思考的问题。带着问题读书,才能把书读活。带着问题去思考生活,生活中的问题才能被有效地解决。
中庸,在孔子的时代叫中庸,在清朝叫“经世致用”,后来叫“学以致用”,现在我们说中庸的意思,就是实事求是,与时俱进。
不把这个问题搞清楚,人就没有办法进步。
第四:要用心。
阳明心学把心作为世界万物的本体,说“我心之理即万物之理”。这其实是重在突出人的本体作用和人的主观能动性。当今社会,很多人只讲道理,不用心去思考,因此人情味越来越淡薄。
说到底,所谓义,在物为理,在人为仁。也就是说,应该做的事情,仅仅只针对物的话,那么讲理就可以了。而人与人之间,应该用仁,也就是要有爱心。要做到“己所不欲勿施于人”,这就是宽恕。
整体来说,人间之道,孔子讲仁,强调要有爱心。阳明的心学,在很大程度上也是重视人间温情。冷冰冰的讲理,人活着就像一块石头,还有什么意义呢?所以任何事情都要用心体会,用心领悟,用心执行。真的照这样做了,人间万物就都有了温度,人类社会也就和谐了。
第五:敬天地。
人虽然有智慧,但也不过是天地间的一个“物”。人再大,大不过天地。在宇宙自然面前,人类的力量微不足道。所以,人无论在什么时候,都应该对天地有一份敬畏之心。
这个概念自古就有,但汉朝的董仲舒特别强调这个问题。他强调这个问题当然有特殊的目的,所强调的内容也有些偏颇和过失。
但是敬天地这个概念本身是绝对没有错的。
冯友兰总结的这五个方面,涵盖了儒家和道家的总体内容,是传统文化的精髓。这五个方面并不是独立的,不能只选其一,必须全面的理解。真把这五个方面的内容都深入地理解了,人生自然也就幸福美满了。
冯友兰说:十五个字概括传统文化的精髓。
第一:不缺德。
德者,得也。万物得天地之灵气而生,守此得,万物才能繁荣兴盛;失此得,灵气消散,万物不存。所以《大学》中说:有德此有人,有人此有土,有土此有财,有财此有用。德聚,万物蓬勃发展,德散,万物化为一团烟雾消散。所以,万事万物不可缺了德。缺德,就是缺得,缺少大道赋予的灵气,人还怎么活?更不用谈幸福美满的生活了。
第二:不失理。
理是具体的德。理就是道理,是遵循自然规律的法则。天地灵气,自然有其运行的客观规律。不论做什么事情,一定要先认真的研究客观规律,把客观规律研究透了,才能认识事物的本质。然后再依据事物的本质去想办法解决问题,问题才能正确的解决。
这个认识事物的本质的过程,就是宋明理学说的“格物”的过程,格物才能致知。
进一步说,理也就是礼。礼貌,是人和人之间的关系准则。不讲礼,不讲礼貌,也就是不讲究人和人之间的基本关系准则,这样一来,社会不就倒退了吗?宋明理学最后虽然发展成了极端的教条主义,但是在二程哪里,理学还是值得推崇的。理学为什么能成为宋明两朝的显学?就是因为他背后有深刻的道理,南宋的科技发达,很大的因素是得益于理学的客观性、公正性和严谨性。
悟透一个“理”字,时时刻刻都注重分析事物的客观规律,为人处世也就不会有大毛病。
第三:不离中。
中,是中庸的中。中庸的中,至少有两个层面的意思:其一是事物的中心。必须解释一下,很多人认为中就是一根木棍的中间。但如果这个事物是一个圆球体呢?所以对中的解释,不应该执着于中间,如果是球体,那么就是中心;如果是不规则体,那就是平衡点。
中的内容并不是固定的,一定要灵活运用。
现在谈中庸,更多的是谈与时俱进,也就是时中。如果始终秉持一种陈旧的观念,不能看到事物的发展变化,那就要落后,要失败,就没有办法幸福的生活。
中的另外一层意思,是读四声的“中”,也就是一语中的“中”的意思。也就是说,他表示两个事物的关系。射箭射到靶心叫“中”,参加考试获得优异的成就,叫也叫“中”。所以这里的中表示对具体问题的正确解答。
每一个具体的问题,都有一个最合适的答案。比如大卡车可以送货,小货车也可以送货,什么时候选择大卡车,什么时候选择小货车,这就要具体的判断。
读了很多书,但任何实际问题都解决不了,那就是在读死书。冯友兰先生说:有些人能把死书读活,有些人能把活书读死。这不是境界的问题,而是你心中是否有所思考的问题。带着问题读书,才能把书读活。带着问题去思考生活,生活中的问题才能被有效地解决。
中庸,在孔子的时代叫中庸,在清朝叫“经世致用”,后来叫“学以致用”,现在我们说中庸的意思,就是实事求是,与时俱进。
不把这个问题搞清楚,人就没有办法进步。
第四:要用心。
阳明心学把心作为世界万物的本体,说“我心之理即万物之理”。这其实是重在突出人的本体作用和人的主观能动性。当今社会,很多人只讲道理,不用心去思考,因此人情味越来越淡薄。
说到底,所谓义,在物为理,在人为仁。也就是说,应该做的事情,仅仅只针对物的话,那么讲理就可以了。而人与人之间,应该用仁,也就是要有爱心。要做到“己所不欲勿施于人”,这就是宽恕。
整体来说,人间之道,孔子讲仁,强调要有爱心。阳明的心学,在很大程度上也是重视人间温情。冷冰冰的讲理,人活着就像一块石头,还有什么意义呢?所以任何事情都要用心体会,用心领悟,用心执行。真的照这样做了,人间万物就都有了温度,人类社会也就和谐了。
第五:敬天地。
人虽然有智慧,但也不过是天地间的一个“物”。人再大,大不过天地。在宇宙自然面前,人类的力量微不足道。所以,人无论在什么时候,都应该对天地有一份敬畏之心。
这个概念自古就有,但汉朝的董仲舒特别强调这个问题。他强调这个问题当然有特殊的目的,所强调的内容也有些偏颇和过失。
但是敬天地这个概念本身是绝对没有错的。
冯友兰总结的这五个方面,涵盖了儒家和道家的总体内容,是传统文化的精髓。这五个方面并不是独立的,不能只选其一,必须全面的理解。真把这五个方面的内容都深入地理解了,人生自然也就幸福美满了。
《妙法莲华经》中八个重要的比喻帮您入佛知见
佛在《法华经》中打了八个重要比喻,即“法华八喻”,用来帮助众生“开示悟入,佛知佛见”。若能诚心观照,即入如来大定,定能长智开慧,从浅显的比喻中觉悟深奥之法理。一切诸佛皆因觉悟宇宙真理而成就圆满真实智慧。
1, 三车喻——出自《譬喻品第三》
羊车、鹿车、牛车喻佛讲法华之前的七方便引导法,是佛的方便之说,而非佛究竟真实之说。大白牛车喻唯一真理实相大法——《法华经》。一切诸佛出世本怀皆为一大事因缘,即“开示悟入,佛之知见”。诸佛出世目的是为了开众生佛之智慧,七方便法是佛无奈之举,不得已而为,而法华则是诸佛心血智慧之结晶,故为十方三世诸佛共同守护的秘密之藏,必籍一定机缘方得真相大白于天下!实为石破天惊之举,风起云涌之慨叹!
2,穷子喻——出自《信解品第四》
穷子本是富翁之子,只因惯于穷困潦倒、饥寒交迫不认亲父,父以穷子无勇气接受事实为叹,故方便近穷子善诱引导。
此喻阐明精辟之理,众生不悟“与佛无二”之理即为穷子。实是穷子之自私心、下劣心,心胸狭隘不能胸怀大志。须知心外无佛,佛外无心;即心即佛,即佛即心;心佛不二,生佛一如。病人好人本一人!梦人醒人不二人!善刀恶刀本一刀!大道至简真理至易!越是最简单的真理越不为众生接受理解,从而由简变繁,故而众生企图通过苦修苦证成佛,不知悟后起修是第一圆通,实为牛角尖之弊端。《楞严经》言,成佛易如反掌,“何藉劬劳,肯綮修证”!要知凡夫之所以成凡夫,是因众生执著凡夫故成为地地道道的凡夫!众生本是佛,只因迷悟而差!悟之者佛也,迷之者凡夫也!
3,药草喻——出自《药草喻品第五》
慈云普覆,天降一味法雨,大地上草木丛林种类各异,随分受润。
《法华经》是讲述唯一真理——实相大法(即,无相无不相,“一心三藏”是诸法之实相),是直截了当、开门见山、打开天窗阐述真理大法。悟《法华》者无一法不是妙法。佛讲七方便法时只能暗含真谛,故众生把一乘法分为三乘解,讲法华时合三归一,唯悟入实相方是彻法底源之智解、真解、正解、深解!
4,化城喻——出自《化城喻品第七》
此喻是法华时期佛劝小乘人回小向大,不做定性声闻,不滞留在化城,乃至劝修七方便法之修行人要胸怀大志,志向成佛宝所。正如佛讲,信受法华者方能成大器,纯属真实、真修是也!
5,明珠喻——出自《五百弟子授记品第八》
众生皆有如来智慧宝藏,不论高低贵贱,不分何方门派。此藏非佛所赐,实乃众生本有,悟之者得妙用。即悟即佛,悟实相真理者即入圆教菩萨圣位——分真佛(也称月牙佛)。圆顿大法不历修证,不历阶梯,可一步登天!悟后起修,则事修皆为心修,心修一修一切修,心证一证一切证!《宏传叙》讲“系珠明理性之常在”也!
6,凿井喻——出自《法师品第十》
高山凿井唯见干土时离水尚远,打出湿泥时即将出水。
此喻言简意赅,落地有声,字字千斤!不遇法华为大不幸,遇者幸中极幸!不遇者尚未能开佛智,执方便法实是小智已出,尚未大智。《法华经》第十品<法师品>中讲,“在家出家人行菩萨道,倘若不遇、读、诵、持法华者,此人未善行菩萨道。”众生不知执方便法好比是执戏论之粪为黄金白银之宝,正应世人捡芝麻丢西瓜之寓,确为诸佛石破天惊之举!诸佛共慨!菩萨同叹!
7,髻珠喻——出自《安乐行品第十四》
此喻阐明真理唯有一个。“唯此一事实,余二则非真”。佛知众生志意下劣,不信自己是佛,从而心外觅佛,故不自信做佛,也不能深心念佛,大多修行成为形式主义未涉实际。鉴于此况,佛必讲法华“真净”大法,即空即有,空有圆融是众生本来面目。《法华经》第二品<方便品>中讲,“佛刚悟道唯想传成佛之法,缘于众生过分执著,机缘未到只能用方便法引导。”要知诸佛不甘心众生不成佛,因众生本是佛,故不从修得,“圆满菩提,归无所得”。诸佛从悟(“吾心”)而得圆满智慧妙用。可见佛讲真理大法慎之又慎!重之又重!
8,医子喻——出自《如来寿量品第十六》
此喻有三意,分说如下。
1)众生执迷不悟中毒至深,心病是大病。心病需心药医,心结需心解,众生要自修自悟自度。
2)《法华经》是佛临终遗嘱,为使众生回光返照,求心不赖佛,佛非灭示灭,唯以真理嘱咐后人。
3)见佛肉身不为真见佛,亦不能成佛。《金刚经》云,“若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不得见如来”。悟法华受持法华方为真见佛,而且见十方三世一切诸佛,心见一见一切见,一悟一切悟!是智见、佛见!假传万卷书,真传一句话!悟真理即见佛即成佛(月牙佛)!从此不再有后顾之忧,走上成佛之光明大道。
佛在《法华经》中打了八个重要比喻,即“法华八喻”,用来帮助众生“开示悟入,佛知佛见”。若能诚心观照,即入如来大定,定能长智开慧,从浅显的比喻中觉悟深奥之法理。一切诸佛皆因觉悟宇宙真理而成就圆满真实智慧。
1, 三车喻——出自《譬喻品第三》
羊车、鹿车、牛车喻佛讲法华之前的七方便引导法,是佛的方便之说,而非佛究竟真实之说。大白牛车喻唯一真理实相大法——《法华经》。一切诸佛出世本怀皆为一大事因缘,即“开示悟入,佛之知见”。诸佛出世目的是为了开众生佛之智慧,七方便法是佛无奈之举,不得已而为,而法华则是诸佛心血智慧之结晶,故为十方三世诸佛共同守护的秘密之藏,必籍一定机缘方得真相大白于天下!实为石破天惊之举,风起云涌之慨叹!
2,穷子喻——出自《信解品第四》
穷子本是富翁之子,只因惯于穷困潦倒、饥寒交迫不认亲父,父以穷子无勇气接受事实为叹,故方便近穷子善诱引导。
此喻阐明精辟之理,众生不悟“与佛无二”之理即为穷子。实是穷子之自私心、下劣心,心胸狭隘不能胸怀大志。须知心外无佛,佛外无心;即心即佛,即佛即心;心佛不二,生佛一如。病人好人本一人!梦人醒人不二人!善刀恶刀本一刀!大道至简真理至易!越是最简单的真理越不为众生接受理解,从而由简变繁,故而众生企图通过苦修苦证成佛,不知悟后起修是第一圆通,实为牛角尖之弊端。《楞严经》言,成佛易如反掌,“何藉劬劳,肯綮修证”!要知凡夫之所以成凡夫,是因众生执著凡夫故成为地地道道的凡夫!众生本是佛,只因迷悟而差!悟之者佛也,迷之者凡夫也!
3,药草喻——出自《药草喻品第五》
慈云普覆,天降一味法雨,大地上草木丛林种类各异,随分受润。
《法华经》是讲述唯一真理——实相大法(即,无相无不相,“一心三藏”是诸法之实相),是直截了当、开门见山、打开天窗阐述真理大法。悟《法华》者无一法不是妙法。佛讲七方便法时只能暗含真谛,故众生把一乘法分为三乘解,讲法华时合三归一,唯悟入实相方是彻法底源之智解、真解、正解、深解!
4,化城喻——出自《化城喻品第七》
此喻是法华时期佛劝小乘人回小向大,不做定性声闻,不滞留在化城,乃至劝修七方便法之修行人要胸怀大志,志向成佛宝所。正如佛讲,信受法华者方能成大器,纯属真实、真修是也!
5,明珠喻——出自《五百弟子授记品第八》
众生皆有如来智慧宝藏,不论高低贵贱,不分何方门派。此藏非佛所赐,实乃众生本有,悟之者得妙用。即悟即佛,悟实相真理者即入圆教菩萨圣位——分真佛(也称月牙佛)。圆顿大法不历修证,不历阶梯,可一步登天!悟后起修,则事修皆为心修,心修一修一切修,心证一证一切证!《宏传叙》讲“系珠明理性之常在”也!
6,凿井喻——出自《法师品第十》
高山凿井唯见干土时离水尚远,打出湿泥时即将出水。
此喻言简意赅,落地有声,字字千斤!不遇法华为大不幸,遇者幸中极幸!不遇者尚未能开佛智,执方便法实是小智已出,尚未大智。《法华经》第十品<法师品>中讲,“在家出家人行菩萨道,倘若不遇、读、诵、持法华者,此人未善行菩萨道。”众生不知执方便法好比是执戏论之粪为黄金白银之宝,正应世人捡芝麻丢西瓜之寓,确为诸佛石破天惊之举!诸佛共慨!菩萨同叹!
7,髻珠喻——出自《安乐行品第十四》
此喻阐明真理唯有一个。“唯此一事实,余二则非真”。佛知众生志意下劣,不信自己是佛,从而心外觅佛,故不自信做佛,也不能深心念佛,大多修行成为形式主义未涉实际。鉴于此况,佛必讲法华“真净”大法,即空即有,空有圆融是众生本来面目。《法华经》第二品<方便品>中讲,“佛刚悟道唯想传成佛之法,缘于众生过分执著,机缘未到只能用方便法引导。”要知诸佛不甘心众生不成佛,因众生本是佛,故不从修得,“圆满菩提,归无所得”。诸佛从悟(“吾心”)而得圆满智慧妙用。可见佛讲真理大法慎之又慎!重之又重!
8,医子喻——出自《如来寿量品第十六》
此喻有三意,分说如下。
1)众生执迷不悟中毒至深,心病是大病。心病需心药医,心结需心解,众生要自修自悟自度。
2)《法华经》是佛临终遗嘱,为使众生回光返照,求心不赖佛,佛非灭示灭,唯以真理嘱咐后人。
3)见佛肉身不为真见佛,亦不能成佛。《金刚经》云,“若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不得见如来”。悟法华受持法华方为真见佛,而且见十方三世一切诸佛,心见一见一切见,一悟一切悟!是智见、佛见!假传万卷书,真传一句话!悟真理即见佛即成佛(月牙佛)!从此不再有后顾之忧,走上成佛之光明大道。
点评《时间的秩序》(11)
原文摘选:
7. 语法的力不从心没动力
——有种观点认为,只有当下是真实的,过去与未来都不真实,哲学家把这种观点称为“现代主义”,实在会从一个当下演化到下一个当下。
——20世纪物理学以一种对我而言很明确的方式表明,现在主义并没有很好地描述我们的世界:客观且统一的方向是不存在的。我们最多也就能说:有一个相对于运动的观察者的当下。
——我们无法把宇宙按照单一的时间顺序排列,但这并不意味着没有事物在变化,……世界的时间结构比每一个时刻按照简单的、单一的线性排列要复杂。这并不意味着它不存在或只是个幻象。……变化、发生的事情,都不是幻觉。我们发现的只是它并不遵循统一的秩序。
——世界上存在着变化,事件之间关联的时间结构只是幻象。现象并不是普遍的,只是局部且复杂的,无法用一个放之四海皆准的秩序来描述。
点评:
其实,过去、现在、未来都是真实发生的,与“时间”无关。“流逝的时间”是一种表象,也是我们的幻觉。物理学家过分地强调了时间的统一性、客观性,而哲学家则过分强调了人的心理感受,却无法解释时间的本质;物理学家努力寻找着“永恒的”规律,创造出“永恒的”概念,而哲学家则努力思考生死的意义,使我们感到一切都变化无常。
当知晓了时间的相对性后,我们就明白了时间的序列是人为想象的,它的发明为了让我们能够建立事物与事物之间的关系,而所有的过去、现在、未来都是建立在这些关系之上,从前我们所建立起来的“机械的”关系被改写了。即使如此,我们也并不是完全没有了头绪,我们仍然有办法确定一些事件发生的因果关系(虽然不是所有的),这些局部的因果关系对我们来说是至关重要的。
我们放弃“时间”的概念并不意味着我们要放弃所有,以至于要重新建立一个完全不同的世界观。我们放弃的只是一些统一的、绝对的概念,取而代之的是多样性的、动态的世界观。这一思想转变的过程并不是惊悚的,而是渐进的。虽然我们希望面对一个确定的、易于掌控的世界,但事实上我们必须学会在不确定的时空中“游荡”。也许生与死让我们有了一种“虚无”的感觉,有人甚至想超越它,但客观上所有的事物都在面对生与死的问题,只是人类的感觉更加地强烈而敏锐。
原文摘选:
7. 语法的力不从心没动力
——有种观点认为,只有当下是真实的,过去与未来都不真实,哲学家把这种观点称为“现代主义”,实在会从一个当下演化到下一个当下。
——20世纪物理学以一种对我而言很明确的方式表明,现在主义并没有很好地描述我们的世界:客观且统一的方向是不存在的。我们最多也就能说:有一个相对于运动的观察者的当下。
——我们无法把宇宙按照单一的时间顺序排列,但这并不意味着没有事物在变化,……世界的时间结构比每一个时刻按照简单的、单一的线性排列要复杂。这并不意味着它不存在或只是个幻象。……变化、发生的事情,都不是幻觉。我们发现的只是它并不遵循统一的秩序。
——世界上存在着变化,事件之间关联的时间结构只是幻象。现象并不是普遍的,只是局部且复杂的,无法用一个放之四海皆准的秩序来描述。
点评:
其实,过去、现在、未来都是真实发生的,与“时间”无关。“流逝的时间”是一种表象,也是我们的幻觉。物理学家过分地强调了时间的统一性、客观性,而哲学家则过分强调了人的心理感受,却无法解释时间的本质;物理学家努力寻找着“永恒的”规律,创造出“永恒的”概念,而哲学家则努力思考生死的意义,使我们感到一切都变化无常。
当知晓了时间的相对性后,我们就明白了时间的序列是人为想象的,它的发明为了让我们能够建立事物与事物之间的关系,而所有的过去、现在、未来都是建立在这些关系之上,从前我们所建立起来的“机械的”关系被改写了。即使如此,我们也并不是完全没有了头绪,我们仍然有办法确定一些事件发生的因果关系(虽然不是所有的),这些局部的因果关系对我们来说是至关重要的。
我们放弃“时间”的概念并不意味着我们要放弃所有,以至于要重新建立一个完全不同的世界观。我们放弃的只是一些统一的、绝对的概念,取而代之的是多样性的、动态的世界观。这一思想转变的过程并不是惊悚的,而是渐进的。虽然我们希望面对一个确定的、易于掌控的世界,但事实上我们必须学会在不确定的时空中“游荡”。也许生与死让我们有了一种“虚无”的感觉,有人甚至想超越它,但客观上所有的事物都在面对生与死的问题,只是人类的感觉更加地强烈而敏锐。
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