心若菩提，则步步生莲
1、心清一切明，心浊一切暗；心痴一切迷，心悟一切禅。
心是人生戏的导演，念是人生境的底片。烦恼放下成菩提，心情转念即晴天。
2、以淡然的心态看世界，人生才会多些快乐。天使之所以会飞，因为把世界看得很轻。
人生苦非苦，乐非乐，一念苦，一念乐，看重则苦，看轻则乐。
快乐的人，修炼了一份淡然的心态，一切随缘，不为难自己，不勉强他人，不和世界对立。
不争自然平安，无欲当然清闲，心宽可享安乐。宠辱不惊，去留无意，淡然恬静，优雅从容。
3、世间事，凡有一得必有一失，凡有一失必有一得。人生就是一个不断得到和失去的过程。
得到时，不要得意忘形、张狂失态；失去时，也不要悲观沮丧、锱铢必较。得失之间，要细细品味和权衡。
人生本是过客，生不带来死不带去，有何得，又有何失呢？
4、以真诚的心对待每一个人，以喜捨的心帮助需要帮助的人，以美好的心欣赏周遭的事物，以放下的心面对世事，以感恩的心感谢所拥有的一切。
以宽广的心包容对不起你的人，以愉悦的心分享他人的快乐，以平常的心接收已发生的事实。
5、幸福，就是想吃一个馒头时，就得到一个馒头并且安心地吃下去。
若只能得到半个叫不足；更少叫匮乏；若得到两个叫富余；得到三个叫负担；得到更多叫累赘。
幸福不是越多越好，而是恰到好处；幸福不是脸上的虚荣，而是内在的需要；幸福不在别人眼中，而在自己心中。
你的幸福，你若不答应，别人永远抢不走。
1、心清一切明，心浊一切暗；心痴一切迷，心悟一切禅。
心是人生戏的导演，念是人生境的底片。烦恼放下成菩提，心情转念即晴天。
2、以淡然的心态看世界，人生才会多些快乐。天使之所以会飞，因为把世界看得很轻。
人生苦非苦，乐非乐，一念苦，一念乐，看重则苦，看轻则乐。
快乐的人，修炼了一份淡然的心态，一切随缘，不为难自己，不勉强他人，不和世界对立。
不争自然平安，无欲当然清闲，心宽可享安乐。宠辱不惊，去留无意，淡然恬静，优雅从容。
3、世间事，凡有一得必有一失，凡有一失必有一得。人生就是一个不断得到和失去的过程。
得到时，不要得意忘形、张狂失态；失去时，也不要悲观沮丧、锱铢必较。得失之间，要细细品味和权衡。
人生本是过客，生不带来死不带去，有何得，又有何失呢？
4、以真诚的心对待每一个人，以喜捨的心帮助需要帮助的人，以美好的心欣赏周遭的事物，以放下的心面对世事，以感恩的心感谢所拥有的一切。
以宽广的心包容对不起你的人，以愉悦的心分享他人的快乐，以平常的心接收已发生的事实。
5、幸福，就是想吃一个馒头时，就得到一个馒头并且安心地吃下去。
若只能得到半个叫不足；更少叫匮乏；若得到两个叫富余；得到三个叫负担；得到更多叫累赘。
幸福不是越多越好，而是恰到好处；幸福不是脸上的虚荣，而是内在的需要；幸福不在别人眼中，而在自己心中。
你的幸福，你若不答应，别人永远抢不走。
【本来无一物，何处惹尘埃】（上）
六祖大师与《金刚经》因缘甚深，因听闻《金刚经》放下世俗一切，去追求见性成佛，在五祖的引导下，又因《金刚经》的“应无所住而生其心”这段经文而彻明心性。
六祖大师的开悟，是能明了真心自性本自清净、本不生灭、本自具足一切功德，本自如如不动而随无明妄识显生万法。（如镜显像而镜体不动）
就如五祖所说，“不识本心，学法无益”，这句话不是只对六祖一人所说，而是对阖寺全体门人所说，五祖警醒诸门人弟子“生死事大”，不要只在世法上浪费时间，要参悟真心自性，因为自性若迷，不得出离生死苦海。
可是为什么所有门人弟子中当时只有六祖一人开悟了呢？
不要说五祖是在密室里为六祖传授了《金刚经》的一个什么密义，菩萨们不像世间的工匠，留一个绝活只传给一个听话的徒弟，菩萨们是希望每一个学佛人都能开悟自性的。
五祖开讲《金刚经》，常劝僧俗受持《金刚经》，劝导大家追求见性成佛，天下皆知，为什么随五祖修学十几年的首座神秀法师没有开悟，而刚到寺院没几个月，和五祖没见过几面的六祖却开悟了呢？
我们仔细分析《坛经》的记载，这其中，六祖是具备了一个非常重要的前提条件的。
《坛经》中说，六祖在去追寻五祖之前，在家砍柴奉养老母，听人读诵《金刚经》，一闻经语心即开悟！这时六祖悟的是什么，坛经中这时并没有明确说明，但我们从后面他针对神秀法师所作的那首偈颂可以看出，六祖这时通过听闻《金刚经》所悟的就是“本来无一物”！而这，就是修学多年的神秀法师所没有体悟到的，神秀法师是寺院的首座，他之下的阖寺门人弟子就更没人能体悟“本来无一物”这个法了。
所以，五祖批评众弟子“终日只求福田，不求出离生死苦海”。
因为大家迷于梦幻世间，认假为真，不能真实了知“凡所有相，皆是虚妄”的法义，口中但说空，却观察不到自己恰是行在万法的真实有中，有我、有人、有众生，有法与非法可得，把无所得的佛法，修成了有所得的世间法。
这部分我们仔细看《坛经》就会明了，不是五祖偏心，更不是五祖传给了六祖一个密义，六祖就见自本性了，而是六祖和神秀法师在见性前的修行上有着本质的差异。
我们下面就这部分做一下仔细的解析：
五祖弘忍在湖北黄梅东山开阐禅宗法门，经过禅宗几代祖师百十年的努力，代代单传的禅宗法门在五祖时已经兴旺起来，徒众已有一千多人。
眼见自己年事已高，就要在众弟子中选取一个开悟者为第六祖，以完成禅宗法脉衣钵的传承，可是谁是开悟者呢？五祖并没有发现，也可能是在一千多弟子中深藏不露。
于是，五祖弘忍想了一个办法，让大家就自己的修行见地作一首偈颂，有真悟者，就直接传承衣钵为第六祖，如果没有真悟者，也可以藉此观察众弟子的根器，自己再加以引导，接引一个悟者，也可以完成传承的使命。
可是众弟子中，大多是心性狭弱之人，大家都不敢作偈颂，都觉得首座神秀法师的修行远超众人，肯定是六祖人选，所以都眼巴巴地等着神秀法师作偈颂，接衣钵。
神秀法师也着实做了难，佛法道理自己虽然会讲，有没有开悟自性自己很清楚，这个骗不得人更骗不了自己，但自己作为首座，又是众师弟的教授师，大家都看着，所以自己必须要呈上偈颂。
思来想去，神秀法师决定就按照自己的真实见地来表述，不求祖位，只求师父如实知道自己的修行而加以指导。
于是，神秀法师按照自己修行见地作了一首偈颂写在堂前的走廊上，就是大家非常熟悉的，一千多年还在广为流传的这首偈颂：
身是菩提树，心如明镜台，
时时勤拂拭，勿使染尘埃。
这首偈颂很明显地显示，身在、心在、尘埃在，如果是讲述修行世间禅定、善法，就应该于身心时时勤拂拭，勿使染尘埃，非常正确。然而修行大乘佛法，却是不相应，因为《般若经》中说“凡所有相，皆是虚妄”，是所有的相都是虚妄，所以“无我、无人、无众生，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无法相亦无非法相”，很多人听到“凡所有相，皆是虚妄”，及“无我、无人、无众生，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无法相亦无非法相”这些经文时，都是不明觉厉，感觉神秘莫测。其实佛陀就是在告诉我们，现象界一切法，就如昨晚的梦境一般，虽然有种种境界，有种种众生和自我，但本质就是虚妄，不存在！众生之所以认为存在，那是心识的错觉。
很可惜，神秀法师虽然多年修行，作这首偈颂时，依然没有体悟到大乘佛法的这个重要前提，落在了著相之中。
六祖大师与《金刚经》因缘甚深，因听闻《金刚经》放下世俗一切，去追求见性成佛，在五祖的引导下，又因《金刚经》的“应无所住而生其心”这段经文而彻明心性。
六祖大师的开悟，是能明了真心自性本自清净、本不生灭、本自具足一切功德，本自如如不动而随无明妄识显生万法。（如镜显像而镜体不动）
就如五祖所说，“不识本心，学法无益”，这句话不是只对六祖一人所说，而是对阖寺全体门人所说，五祖警醒诸门人弟子“生死事大”，不要只在世法上浪费时间，要参悟真心自性，因为自性若迷，不得出离生死苦海。
可是为什么所有门人弟子中当时只有六祖一人开悟了呢？
不要说五祖是在密室里为六祖传授了《金刚经》的一个什么密义，菩萨们不像世间的工匠，留一个绝活只传给一个听话的徒弟，菩萨们是希望每一个学佛人都能开悟自性的。
五祖开讲《金刚经》，常劝僧俗受持《金刚经》，劝导大家追求见性成佛，天下皆知，为什么随五祖修学十几年的首座神秀法师没有开悟，而刚到寺院没几个月，和五祖没见过几面的六祖却开悟了呢？
我们仔细分析《坛经》的记载，这其中，六祖是具备了一个非常重要的前提条件的。
《坛经》中说，六祖在去追寻五祖之前，在家砍柴奉养老母，听人读诵《金刚经》，一闻经语心即开悟！这时六祖悟的是什么，坛经中这时并没有明确说明，但我们从后面他针对神秀法师所作的那首偈颂可以看出，六祖这时通过听闻《金刚经》所悟的就是“本来无一物”！而这，就是修学多年的神秀法师所没有体悟到的，神秀法师是寺院的首座，他之下的阖寺门人弟子就更没人能体悟“本来无一物”这个法了。
所以，五祖批评众弟子“终日只求福田，不求出离生死苦海”。
因为大家迷于梦幻世间，认假为真，不能真实了知“凡所有相，皆是虚妄”的法义，口中但说空，却观察不到自己恰是行在万法的真实有中，有我、有人、有众生，有法与非法可得，把无所得的佛法，修成了有所得的世间法。
这部分我们仔细看《坛经》就会明了，不是五祖偏心，更不是五祖传给了六祖一个密义，六祖就见自本性了，而是六祖和神秀法师在见性前的修行上有着本质的差异。
我们下面就这部分做一下仔细的解析：
五祖弘忍在湖北黄梅东山开阐禅宗法门，经过禅宗几代祖师百十年的努力，代代单传的禅宗法门在五祖时已经兴旺起来，徒众已有一千多人。
眼见自己年事已高，就要在众弟子中选取一个开悟者为第六祖，以完成禅宗法脉衣钵的传承，可是谁是开悟者呢？五祖并没有发现，也可能是在一千多弟子中深藏不露。
于是，五祖弘忍想了一个办法，让大家就自己的修行见地作一首偈颂，有真悟者，就直接传承衣钵为第六祖，如果没有真悟者，也可以藉此观察众弟子的根器，自己再加以引导，接引一个悟者，也可以完成传承的使命。
可是众弟子中，大多是心性狭弱之人，大家都不敢作偈颂，都觉得首座神秀法师的修行远超众人，肯定是六祖人选，所以都眼巴巴地等着神秀法师作偈颂，接衣钵。
神秀法师也着实做了难，佛法道理自己虽然会讲，有没有开悟自性自己很清楚，这个骗不得人更骗不了自己，但自己作为首座，又是众师弟的教授师，大家都看着，所以自己必须要呈上偈颂。
思来想去，神秀法师决定就按照自己的真实见地来表述，不求祖位，只求师父如实知道自己的修行而加以指导。
于是，神秀法师按照自己修行见地作了一首偈颂写在堂前的走廊上，就是大家非常熟悉的，一千多年还在广为流传的这首偈颂：
身是菩提树，心如明镜台，
时时勤拂拭，勿使染尘埃。
这首偈颂很明显地显示，身在、心在、尘埃在，如果是讲述修行世间禅定、善法，就应该于身心时时勤拂拭，勿使染尘埃，非常正确。然而修行大乘佛法，却是不相应，因为《般若经》中说“凡所有相，皆是虚妄”，是所有的相都是虚妄，所以“无我、无人、无众生，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无法相亦无非法相”，很多人听到“凡所有相，皆是虚妄”，及“无我、无人、无众生，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无法相亦无非法相”这些经文时，都是不明觉厉，感觉神秘莫测。其实佛陀就是在告诉我们，现象界一切法，就如昨晚的梦境一般，虽然有种种境界，有种种众生和自我，但本质就是虚妄，不存在！众生之所以认为存在，那是心识的错觉。
很可惜，神秀法师虽然多年修行，作这首偈颂时，依然没有体悟到大乘佛法的这个重要前提，落在了著相之中。
心若菩提，则步步生莲
1、心清一切明，心浊一切暗；心痴一切迷，心悟一切禅。
心是人生戏的导演，念是人生境的底片。烦恼放下成菩提，心情转念即晴天。
2、以淡然的心态看世界，人生才会多些快乐。天使之所以会飞，因为把世界看得很轻。
人生苦非苦，乐非乐，一念苦，一念乐，看重则苦，看轻则乐。
快乐的人，修炼了一份淡然的心态，一切随缘，不为难自己，不勉强他人，不和世界对立。
不争自然平安，无欲当然清闲，心宽可享安乐。宠辱不惊，去留无意，淡然恬静，优雅从容。
3、世间事，凡有一得必有一失，凡有一失必有一得。人生就是一个不断得到和失去的过程。
得到时，不要得意忘形、张狂失态；失去时，也不要悲观沮丧、锱铢必较。得失之间，要细细品味和权衡。
人生本是过客，生不带来死不带去，有何得，又有何失呢？
4、以真诚的心对待每一个人，以喜捨的心帮助需要帮助的人，以美好的心欣赏周遭的事物，以放下的心面对世事，以感恩的心感谢所拥有的一切。
以宽广的心包容对不起你的人，以愉悦的心分享他人的快乐，以平常的心接收已发生的事实。
5、幸福，就是想吃一个馒头时，就得到一个馒头并且安心地吃下去。
若只能得到半个叫不足；更少叫匮乏；若得到两个叫富余；得到三个叫负担；得到更多叫累赘。
幸福不是越多越好，而是恰到好处；幸福不是脸上的虚荣，而是内在的需要；幸福不在别人眼中，而在自己心中。
你的幸福，你若不答应，别人永远抢不走。
1、心清一切明，心浊一切暗；心痴一切迷，心悟一切禅。
心是人生戏的导演，念是人生境的底片。烦恼放下成菩提，心情转念即晴天。
2、以淡然的心态看世界，人生才会多些快乐。天使之所以会飞，因为把世界看得很轻。
人生苦非苦，乐非乐，一念苦，一念乐，看重则苦，看轻则乐。
快乐的人，修炼了一份淡然的心态，一切随缘，不为难自己，不勉强他人，不和世界对立。
不争自然平安，无欲当然清闲，心宽可享安乐。宠辱不惊，去留无意，淡然恬静，优雅从容。
3、世间事，凡有一得必有一失，凡有一失必有一得。人生就是一个不断得到和失去的过程。
得到时，不要得意忘形、张狂失态；失去时，也不要悲观沮丧、锱铢必较。得失之间，要细细品味和权衡。
人生本是过客，生不带来死不带去，有何得，又有何失呢？
4、以真诚的心对待每一个人，以喜捨的心帮助需要帮助的人，以美好的心欣赏周遭的事物，以放下的心面对世事，以感恩的心感谢所拥有的一切。
以宽广的心包容对不起你的人，以愉悦的心分享他人的快乐，以平常的心接收已发生的事实。
5、幸福，就是想吃一个馒头时，就得到一个馒头并且安心地吃下去。
若只能得到半个叫不足；更少叫匮乏；若得到两个叫富余；得到三个叫负担；得到更多叫累赘。
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