只要称念南无阿弥陀佛,当下就切断生死轮回!
明本誓普摄
明谬见迷悟
佛性本一如,无迷悟差别。
忽然妄念起,误认有迷悟。
上到诸佛,下到我等流转凡夫,如果从佛性来说,大家本来都是一样的,平等的。“一如”,一如就没有二如,佛亦如是,众生亦如是。
佛性没有迷悟的差别。佛固然大彻大悟了,但也没有增加;众生固然迷惑颠倒,但也没有减少。所谓“无尘法界,凡圣齐圆;两垢如如,则普该于含识”。
佛性本来平等、一如、无差别,为什么诸佛觉悟成了佛,而我等颠倒在此轮回呢?为什么在没有差别当中显示出这么大的差别?这就是因为“忽然妄念起,误认有迷悟”,一下就显现出差别,整个世界就热闹了。
什么叫“忽然妄念起”呢?
“忽然”就是没有来由的。起了最初一念无明妄想,妄念就启动了。由最初一念无明妄动,在本来万法一如的状态下颠倒安立,有人有我,由此就产生了迷悟差别。所以,“忽然妄念起”讲的就是无始无明。
我们一般都追求一个最开始的原点,“从哪里开始?”一定要找一个最初的原点。其实,这是众生的一种妄想,不存在最初的原点。所以,佛法经常说“无始劫来、无始无明”。
“无始无明”,我们总是在追究,怎么理解“无始无明”呢?有现在就有过去,有今天就有昨天,有今生就有前生,“无始”往哪里推?推到什么时候呢?能推到任何时候,都是有始。
“无始”是一种妄念,并不是一个具体的时间点,没有这个点;也可以说它在任何点当中,现在我们起心动念,任何妄念一起,当下就是“无始”。
比如虚空,虚空坦坦荡荡,自由自在,我们每个人都在里面运行、活动,本来也无分别、无障碍,如虚空一样无分别,都很好。可是我们突然起了一念,比如说“我站在这里”,那么以我为原点,到前面那棵树大概有三十米,前面那栋楼可能有六十米高。什么叫远,什么叫近;什么叫上,什么叫下;什么是东,什么是西,什么是南,什么是北……这一切概念是怎么产生的?是因为我们自己确立了一个点,说“我在这个点”,那么以我为中心,展开了所有这一切。
如果就虚空本身来讲,它有这个点吗?人在任何地方都可以把自己的站位设为原点,确立自己的点,但虚空本身是平等一如的,它是坦坦荡荡、毫无分别的。我们所站的这个点就是无始无明的点,这个点任何时候都可以存在。
所以,它不是一个具体的空间、时间的点,它是一种妄念的安立。有“我”,有“这里”,马上就有彼有此,有远有近。所以,整个世界是因为我们确定了一个“我”,确定了一个原点,才构建了所有的现象。
张三是这样,李四也是这样;你有你的“我”,我有我的“我”。你说那里远,我说那里近;你说是东,我说是西:这就杠上了。所以,这个世界有多少众生,就有多少标准。每个人都建立一个坐标系,以自己的坐标系衡量别人,这个世界热闹不热闹,打仗不打仗?你想不轮回,怎么可能啊?就轮回了。
那么,佛打碎了个人自以为是的坐标系,这些坐标系都是以“我”来建立的。我们称念南无阿弥陀佛,当下切断,让我们回归到荡然虚空的状态。不是说没有楼房、没有树,是有的;也不是没有前后,是有的。但是不分别,让它如是这般地存在,我们才能自由自在地活动。
可是,我们一旦确立了所谓的“原点”,最初一念妄念启动之后,我们就像蚕吐丝一样,“我走了三十米,我向南,我向北”,这条线就牵扯不清,一直把我们缠缚在这里,什么时候能离开这个“点”啊?所有一切的概念、语言、分别、思维、造作,不都是因为最初这一点妄念安立,才引发后面无穷无尽的事吗?
一般圣道门的修行就像我们开车一样,进了这个胡同,进去多深就要退出来多深,这样才能出来。我们有了最初一念无始无明,这一念安立之后造出这么一大堆事,无穷劫地轮回,说“倒车,往回退吧”,退到什么时候才能退出来啊?都不知道过了多少念头,什么时候才能倒出来?
而这句南无阿弥陀佛名号就是从根本铲除,把“我”的坐标系、“我”的妄想安立连根拔起,当下称名的时候当下切断,回归本有行体,回归我们的本有佛性——无量光寿。
所以,我们在任何时间点,在任何空间点,只要称念这句南无阿弥陀佛,就切断了生死轮回,切断了无始无明。
明本为愚迷
然弥陀本誓,布施迷众生,
为钝根无智,非智慧辩才。
阿弥陀佛本誓成就的名号就是给迷妄众生的。就像前面说的,如果是有智慧辩才的人,能自己开悟,能断除无始无明,证得人无我、法无我,那多难啊。可是这句名号,当下称念,当下就切断,所谓“利剑即是弥陀号,一声称念罪皆除”。就算抱持着“我”的观念,也没有关系,因为它是连根拔起的。
佛经里有两个字叫“戏论”,我们在世间所有一切语言、思维、观念、表达,通通都是戏论,没有实际的内容和意义。因为这些都是我们的妄想安立,当然是戏论了。
明摄定散机
不简施与戒,亦不简破戒,
定散共摄护,四威仪无碍。
明摄无善机
善恶皆不隔,不舍恶业人,
杂善皆不生,善根不思量。
明放下身心
不修饰身仪,亦不饰人目,
心不凭计度,悟心彻底绝。
这样念佛,你不觉得非常畅快吗?不觉得非常干净利落吗?
一般人都是小心眼,“今天有这么多信众、莲友,我得把衣服端正端正”,当然,这也是可以理解的;或者“师父要过来了,赶紧修行啊,我得念佛了”,刚才还躺在那里,这会儿就坐正了:这就有点给别人看的意思,都用不着。心中也不会这样想、那样想,盘算“我怎样念佛能更精进啊?我怎样心更清净啊?”或者抱有偷心,“我这样是不是能入禅定啊?甚至能开点小悟啊?”
“悟心彻底绝”,特别干脆。“绝”就是绝望,“我绝对不是那个根机”;“绝”也是断绝,“你给我,我也不要”。这也叫作“死尽偷心”,意思是一样的。
一般人念佛,就说“如果我能开悟就更好了”,这个念头就是偷心不死;“不光是开悟,如果我能入禅定,或者我的心稍微清净一会儿,这样就更好了!”你念佛还有所谓的“更好”,你的佛都念到哪儿去了?就像虚空已经无穷大了,说还有比虚空更大的,这怎么可能?就像一个圆,它是三百六十度,说还有更圆的圆,怎么可能?明念佛深旨
明非迷悟法
无量寿佛之名号,诸佛光明所不及,
非迷非悟之法故,称赞为难思光佛。
所以,我们就不要在这里说迷说悟了,或者怎样深刻地理解。六字名号连诸佛的光明都不能及,连诸佛的智慧都探测不到,凡夫在这里谈什么迷悟,谈什么了解、理解、信心有多深,这不是闲扯吗?好像六字名号的深度是你的信心可以探测的,是你能了悟、丈量的一样。它完全不是迷悟的境界,所以讲“非迷非悟之法”。你就不要在这里谈迷谈悟了,就老老实实地“但任口称弥陀名”,“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”。
你迷了,是个迷惑颠倒的众生,说“我信佛就是迷信”,行啊,迷而信,“将错就错,西方极乐”;你说“我大彻大悟了”,大彻大悟了仍然差得远,还是要靠这句名号,老老实实称念往生。
你能悟到哪里?就算悟到跟诸佛平等,也仍然悟不到这句名号。为什么?“诸佛光明所不能及”,这可是释迦牟尼佛在经中说的。
阿弥陀佛是无量光佛,他的名号是无量光明、无量寿命,这种光明是诸佛的光明不能比较的,不能达到的,不能及的。以我们这点豆大的“智慧”,在那里计度、盘算,说“我有什么样的智慧,有深有浅,理解多少”,完全是白费功夫。
明生佛一如
信乐此法时,生佛皆不隔,
彼此三业不舍离,是故名无碍光佛。
唯有这样不思议地投入弥陀救度,“但任口称弥陀名”,“信乐此法”,必然往生,这时候众生跟佛一体不分。
在此之前,众生是众生,佛是佛,跟你没有关系,生隔着佛,佛隔着生。一旦口称弥陀名号,信顺弥陀救度,当下就在弥陀摄取不舍的光明当中,所以叫“彼此三业不相舍离”。
明委身念佛
止一切思量,此身仰凭佛,
出入息皆念,南无阿弥陀佛。
很干脆,什么都不用想了,一切思量都断绝了。什么善恶、智愚、净秽,什么有妄念没忘念,什么迷悟、信疑,这一切都是思量,都是戏论,这一切都“止”。
什么叫“止”呢?
就是没有用,像大风一样吹走就干净了。不是自己强行制止,没有用,都废止了。
孤零零地一身投靠,生命归属弥陀,仰属弥陀。不管出入息,只要有一口气存在,吸气是南无阿弥陀佛,呼气还是南无阿弥陀佛,这叫“出入息皆念,南无阿弥陀佛”。
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明本誓普摄
明谬见迷悟
佛性本一如,无迷悟差别。
忽然妄念起,误认有迷悟。
上到诸佛,下到我等流转凡夫,如果从佛性来说,大家本来都是一样的,平等的。“一如”,一如就没有二如,佛亦如是,众生亦如是。
佛性没有迷悟的差别。佛固然大彻大悟了,但也没有增加;众生固然迷惑颠倒,但也没有减少。所谓“无尘法界,凡圣齐圆;两垢如如,则普该于含识”。
佛性本来平等、一如、无差别,为什么诸佛觉悟成了佛,而我等颠倒在此轮回呢?为什么在没有差别当中显示出这么大的差别?这就是因为“忽然妄念起,误认有迷悟”,一下就显现出差别,整个世界就热闹了。
什么叫“忽然妄念起”呢?
“忽然”就是没有来由的。起了最初一念无明妄想,妄念就启动了。由最初一念无明妄动,在本来万法一如的状态下颠倒安立,有人有我,由此就产生了迷悟差别。所以,“忽然妄念起”讲的就是无始无明。
我们一般都追求一个最开始的原点,“从哪里开始?”一定要找一个最初的原点。其实,这是众生的一种妄想,不存在最初的原点。所以,佛法经常说“无始劫来、无始无明”。
“无始无明”,我们总是在追究,怎么理解“无始无明”呢?有现在就有过去,有今天就有昨天,有今生就有前生,“无始”往哪里推?推到什么时候呢?能推到任何时候,都是有始。
“无始”是一种妄念,并不是一个具体的时间点,没有这个点;也可以说它在任何点当中,现在我们起心动念,任何妄念一起,当下就是“无始”。
比如虚空,虚空坦坦荡荡,自由自在,我们每个人都在里面运行、活动,本来也无分别、无障碍,如虚空一样无分别,都很好。可是我们突然起了一念,比如说“我站在这里”,那么以我为原点,到前面那棵树大概有三十米,前面那栋楼可能有六十米高。什么叫远,什么叫近;什么叫上,什么叫下;什么是东,什么是西,什么是南,什么是北……这一切概念是怎么产生的?是因为我们自己确立了一个点,说“我在这个点”,那么以我为中心,展开了所有这一切。
如果就虚空本身来讲,它有这个点吗?人在任何地方都可以把自己的站位设为原点,确立自己的点,但虚空本身是平等一如的,它是坦坦荡荡、毫无分别的。我们所站的这个点就是无始无明的点,这个点任何时候都可以存在。
所以,它不是一个具体的空间、时间的点,它是一种妄念的安立。有“我”,有“这里”,马上就有彼有此,有远有近。所以,整个世界是因为我们确定了一个“我”,确定了一个原点,才构建了所有的现象。
张三是这样,李四也是这样;你有你的“我”,我有我的“我”。你说那里远,我说那里近;你说是东,我说是西:这就杠上了。所以,这个世界有多少众生,就有多少标准。每个人都建立一个坐标系,以自己的坐标系衡量别人,这个世界热闹不热闹,打仗不打仗?你想不轮回,怎么可能啊?就轮回了。
那么,佛打碎了个人自以为是的坐标系,这些坐标系都是以“我”来建立的。我们称念南无阿弥陀佛,当下切断,让我们回归到荡然虚空的状态。不是说没有楼房、没有树,是有的;也不是没有前后,是有的。但是不分别,让它如是这般地存在,我们才能自由自在地活动。
可是,我们一旦确立了所谓的“原点”,最初一念妄念启动之后,我们就像蚕吐丝一样,“我走了三十米,我向南,我向北”,这条线就牵扯不清,一直把我们缠缚在这里,什么时候能离开这个“点”啊?所有一切的概念、语言、分别、思维、造作,不都是因为最初这一点妄念安立,才引发后面无穷无尽的事吗?
一般圣道门的修行就像我们开车一样,进了这个胡同,进去多深就要退出来多深,这样才能出来。我们有了最初一念无始无明,这一念安立之后造出这么一大堆事,无穷劫地轮回,说“倒车,往回退吧”,退到什么时候才能退出来啊?都不知道过了多少念头,什么时候才能倒出来?
而这句南无阿弥陀佛名号就是从根本铲除,把“我”的坐标系、“我”的妄想安立连根拔起,当下称名的时候当下切断,回归本有行体,回归我们的本有佛性——无量光寿。
所以,我们在任何时间点,在任何空间点,只要称念这句南无阿弥陀佛,就切断了生死轮回,切断了无始无明。
明本为愚迷
然弥陀本誓,布施迷众生,
为钝根无智,非智慧辩才。
阿弥陀佛本誓成就的名号就是给迷妄众生的。就像前面说的,如果是有智慧辩才的人,能自己开悟,能断除无始无明,证得人无我、法无我,那多难啊。可是这句名号,当下称念,当下就切断,所谓“利剑即是弥陀号,一声称念罪皆除”。就算抱持着“我”的观念,也没有关系,因为它是连根拔起的。
佛经里有两个字叫“戏论”,我们在世间所有一切语言、思维、观念、表达,通通都是戏论,没有实际的内容和意义。因为这些都是我们的妄想安立,当然是戏论了。
明摄定散机
不简施与戒,亦不简破戒,
定散共摄护,四威仪无碍。
明摄无善机
善恶皆不隔,不舍恶业人,
杂善皆不生,善根不思量。
明放下身心
不修饰身仪,亦不饰人目,
心不凭计度,悟心彻底绝。
这样念佛,你不觉得非常畅快吗?不觉得非常干净利落吗?
一般人都是小心眼,“今天有这么多信众、莲友,我得把衣服端正端正”,当然,这也是可以理解的;或者“师父要过来了,赶紧修行啊,我得念佛了”,刚才还躺在那里,这会儿就坐正了:这就有点给别人看的意思,都用不着。心中也不会这样想、那样想,盘算“我怎样念佛能更精进啊?我怎样心更清净啊?”或者抱有偷心,“我这样是不是能入禅定啊?甚至能开点小悟啊?”
“悟心彻底绝”,特别干脆。“绝”就是绝望,“我绝对不是那个根机”;“绝”也是断绝,“你给我,我也不要”。这也叫作“死尽偷心”,意思是一样的。
一般人念佛,就说“如果我能开悟就更好了”,这个念头就是偷心不死;“不光是开悟,如果我能入禅定,或者我的心稍微清净一会儿,这样就更好了!”你念佛还有所谓的“更好”,你的佛都念到哪儿去了?就像虚空已经无穷大了,说还有比虚空更大的,这怎么可能?就像一个圆,它是三百六十度,说还有更圆的圆,怎么可能?明念佛深旨
明非迷悟法
无量寿佛之名号,诸佛光明所不及,
非迷非悟之法故,称赞为难思光佛。
所以,我们就不要在这里说迷说悟了,或者怎样深刻地理解。六字名号连诸佛的光明都不能及,连诸佛的智慧都探测不到,凡夫在这里谈什么迷悟,谈什么了解、理解、信心有多深,这不是闲扯吗?好像六字名号的深度是你的信心可以探测的,是你能了悟、丈量的一样。它完全不是迷悟的境界,所以讲“非迷非悟之法”。你就不要在这里谈迷谈悟了,就老老实实地“但任口称弥陀名”,“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”。
你迷了,是个迷惑颠倒的众生,说“我信佛就是迷信”,行啊,迷而信,“将错就错,西方极乐”;你说“我大彻大悟了”,大彻大悟了仍然差得远,还是要靠这句名号,老老实实称念往生。
你能悟到哪里?就算悟到跟诸佛平等,也仍然悟不到这句名号。为什么?“诸佛光明所不能及”,这可是释迦牟尼佛在经中说的。
阿弥陀佛是无量光佛,他的名号是无量光明、无量寿命,这种光明是诸佛的光明不能比较的,不能达到的,不能及的。以我们这点豆大的“智慧”,在那里计度、盘算,说“我有什么样的智慧,有深有浅,理解多少”,完全是白费功夫。
明生佛一如
信乐此法时,生佛皆不隔,
彼此三业不舍离,是故名无碍光佛。
唯有这样不思议地投入弥陀救度,“但任口称弥陀名”,“信乐此法”,必然往生,这时候众生跟佛一体不分。
在此之前,众生是众生,佛是佛,跟你没有关系,生隔着佛,佛隔着生。一旦口称弥陀名号,信顺弥陀救度,当下就在弥陀摄取不舍的光明当中,所以叫“彼此三业不相舍离”。
明委身念佛
止一切思量,此身仰凭佛,
出入息皆念,南无阿弥陀佛。
很干脆,什么都不用想了,一切思量都断绝了。什么善恶、智愚、净秽,什么有妄念没忘念,什么迷悟、信疑,这一切都是思量,都是戏论,这一切都“止”。
什么叫“止”呢?
就是没有用,像大风一样吹走就干净了。不是自己强行制止,没有用,都废止了。
孤零零地一身投靠,生命归属弥陀,仰属弥陀。不管出入息,只要有一口气存在,吸气是南无阿弥陀佛,呼气还是南无阿弥陀佛,这叫“出入息皆念,南无阿弥陀佛”。
分享此文的功德皆悉回向给文章原作者及各位读者
敬请常念南无阿弥陀佛;一切重罪悉解脱!
只要称念南无阿弥陀佛,
当下就切断生死轮回!
明本誓普摄
明谬见迷悟
佛性本一如,无迷悟差别。
忽然妄念起,误认有迷悟。
上到诸佛,下到我等流转凡夫,如果从佛性来说,大家本来都是一样的,平等的。“一如”,一如就没有二如,佛亦如是,众生亦如是。
佛性没有迷悟的差别。佛固然大彻大悟了,但也没有增加;众生固然迷惑颠倒,但也没有减少。所谓“无尘法界,凡圣齐圆;两垢如如,则普该于含识”。
佛性本来平等、一如、无差别,为什么诸佛觉悟成了佛,而我等颠倒在此轮回呢?为什么在没有差别当中显示出这么大的差别?这就是因为“忽然妄念起,误认有迷悟”,一下就显现出差别,整个世界就热闹了。
什么叫“忽然妄念起”呢?
“忽然”就是没有来由的。起了最初一念无明妄想,妄念就启动了。由最初一念无明妄动,在本来万法一如的状态下颠倒安立,有人有我,由此就产生了迷悟差别。所以,“忽然妄念起”讲的就是无始无明。
我们一般都追求一个最开始的原点,“从哪里开始?”一定要找一个最初的原点。其实,这是众生的一种妄想,不存在最初的原点。所以,佛法经常说“无始劫来、无始无明”。
“无始无明”,我们总是在追究,怎么理解“无始无明”呢?有现在就有过去,有今天就有昨天,有今生就有前生,“无始”往哪里推?推到什么时候呢?能推到任何时候,都是有始。
“无始”是一种妄念,并不是一个具体的时间点,没有这个点;也可以说它在任何点当中,现在我们起心动念,任何妄念一起,当下就是“无始”。
比如虚空,虚空坦坦荡荡,自由自在,我们每个人都在里面运行、活动,本来也无分别、无障碍,如虚空一样无分别,都很好。可是我们突然起了一念,比如说“我站在这里”,那么以我为原点,到前面那棵树大概有三十米,前面那栋楼可能有六十米高。什么叫远,什么叫近;什么叫上,什么叫下;什么是东,什么是西,什么是南,什么是北……这一切概念是怎么产生的?是因为我们自己确立了一个点,说“我在这个点”,那么以我为中心,展开了所有这一切。
如果就虚空本身来讲,它有这个点吗?人在任何地方都可以把自己的站位设为原点,确立自己的点,但虚空本身是平等一如的,它是坦坦荡荡、毫无分别的。我们所站的这个点就是无始无明的点,这个点任何时候都可以存在。
所以,它不是一个具体的空间、时间的点,它是一种妄念的安立。有“我”,有“这里”,马上就有彼有此,有远有近。所以,整个世界是因为我们确定了一个“我”,确定了一个原点,才构建了所有的现象。
张三是这样,李四也是这样;你有你的“我”,我有我的“我”。你说那里远,我说那里近;你说是东,我说是西:这就杠上了。所以,这个世界有多少众生,就有多少标准。每个人都建立一个坐标系,以自己的坐标系衡量别人,这个世界热闹不热闹,打仗不打仗?你想不轮回,怎么可能啊?就轮回了。
那么,佛打碎了个人自以为是的坐标系,这些坐标系都是以“我”来建立的。我们称念南无阿弥陀佛,当下切断,让我们回归到荡然虚空的状态。不是说没有楼房、没有树,是有的;也不是没有前后,是有的。但是不分别,让它如是这般地存在,我们才能自由自在地活动。
可是,我们一旦确立了所谓的“原点”,最初一念妄念启动之后,我们就像蚕吐丝一样,“我走了三十米,我向南,我向北”,这条线就牵扯不清,一直把我们缠缚在这里,什么时候能离开这个“点”啊?所有一切的概念、语言、分别、思维、造作,不都是因为最初这一点妄念安立,才引发后面无穷无尽的事吗?
一般圣道门的修行就像我们开车一样,进了这个胡同,进去多深就要退出来多深,这样才能出来。我们有了最初一念无始无明,这一念安立之后造出这么一大堆事,无穷劫地轮回,说“倒车,往回退吧”,退到什么时候才能退出来啊?都不知道过了多少念头,什么时候才能倒出来?
而这句南无阿弥陀佛名号就是从根本铲除,把“我”的坐标系、“我”的妄想安立连根拔起,当下称名的时候当下切断,回归本有行体,回归我们的本有佛性——无量光寿。
所以,我们在任何时间点,在任何空间点,只要称念这句南无阿弥陀佛,就切断了生死轮回,切断了无始无明。
明本为愚迷
然弥陀本誓,布施迷众生,
为钝根无智,非智慧辩才。
阿弥陀佛本誓成就的名号就是给迷妄众生的。就像前面说的,如果是有智慧辩才的人,能自己开悟,能断除无始无明,证得人无我、法无我,那多难啊。可是这句名号,当下称念,当下就切断,所谓“利剑即是弥陀号,一声称念罪皆除”。就算抱持着“我”的观念,也没有关系,因为它是连根拔起的。
佛经里有两个字叫“戏论”,我们在世间所有一切语言、思维、观念、表达,通通都是戏论,没有实际的内容和意义。因为这些都是我们的妄想安立,当然是戏论了。
明摄定散机
不简施与戒,亦不简破戒,
定散共摄护,四威仪无碍。
明摄无善机
善恶皆不隔,不舍恶业人,
杂善皆不生,善根不思量。
明放下身心
不修饰身仪,亦不饰人目,
心不凭计度,悟心彻底绝。
这样念佛,你不觉得非常畅快吗?不觉得非常干净利落吗?
一般人都是小心眼,“今天有这么多信众、莲友,我得把衣服端正端正”,当然,这也是可以理解的;或者“师父要过来了,赶紧修行啊,我得念佛了”,刚才还躺在那里,这会儿就坐正了:这就有点给别人看的意思,都用不着。心中也不会这样想、那样想,盘算“我怎样念佛能更精进啊?我怎样心更清净啊?”或者抱有偷心,“我这样是不是能入禅定啊?甚至能开点小悟啊?”
“悟心彻底绝”,特别干脆。“绝”就是绝望,“我绝对不是那个根机”;“绝”也是断绝,“你给我,我也不要”。这也叫作“死尽偷心”,意思是一样的。
一般人念佛,就说“如果我能开悟就更好了”,这个念头就是偷心不死;“不光是开悟,如果我能入禅定,或者我的心稍微清净一会儿,这样就更好了!”你念佛还有所谓的“更好”,你的佛都念到哪儿去了?就像虚空已经无穷大了,说还有比虚空更大的,这怎么可能?就像一个圆,它是三百六十度,说还有更圆的圆,怎么可能?明念佛深旨
明非迷悟法
无量寿佛之名号,诸佛光明所不及,
非迷非悟之法故,称赞为难思光佛。
所以,我们就不要在这里说迷说悟了,或者怎样深刻地理解。六字名号连诸佛的光明都不能及,连诸佛的智慧都探测不到,凡夫在这里谈什么迷悟,谈什么了解、理解、信心有多深,这不是闲扯吗?好像六字名号的深度是你的信心可以探测的,是你能了悟、丈量的一样。它完全不是迷悟的境界,所以讲“非迷非悟之法”。你就不要在这里谈迷谈悟了,就老老实实地“但任口称弥陀名”,“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”。
你迷了,是个迷惑颠倒的众生,说“我信佛就是迷信”,行啊,迷而信,“将错就错,西方极乐”;你说“我大彻大悟了”,大彻大悟了仍然差得远,还是要靠这句名号,老老实实称念往生。
你能悟到哪里?就算悟到跟诸佛平等,也仍然悟不到这句名号。为什么?“诸佛光明所不能及”,这可是释迦牟尼佛在经中说的。
阿弥陀佛是无量光佛,他的名号是无量光明、无量寿命,这种光明是诸佛的光明不能比较的,不能达到的,不能及的。以我们这点豆大的“智慧”,在那里计度、盘算,说“我有什么样的智慧,有深有浅,理解多少”,完全是白费功夫。

明生佛一如
信乐此法时,生佛皆不隔,
彼此三业不舍离,是故名无碍光佛。
唯有这样不思议地投入弥陀救度,“但任口称弥陀名”,“信乐此法”,必然往生,这时候众生跟佛一体不分。
在此之前,众生是众生,佛是佛,跟你没有关系,生隔着佛,佛隔着生。一旦口称弥陀名号,信顺弥陀救度,当下就在弥陀摄取不舍的光明当中,所以叫“彼此三业不相舍离”。
明委身念佛
止一切思量,此身仰凭佛,
出入息皆念,南无阿弥陀佛。
很干脆,什么都不用想了,一切思量都断绝了。什么善恶、智愚、净秽,什么有妄念没忘念,什么迷悟、信疑,这一切都是思量,都是戏论,这一切都“止”。
什么叫“止”呢?
就是没有用,像大风一样吹走就干净了。不是自己强行制止,没有用,都废止了。
孤零零地一身投靠,生命归属弥陀,仰属弥陀。不管出入息,只要有一口气存在,吸气是南无阿弥陀佛,呼气还是南无阿弥陀佛,这叫“出入息皆念,南无阿弥陀佛”。
当下就切断生死轮回!
明本誓普摄
明谬见迷悟
佛性本一如,无迷悟差别。
忽然妄念起,误认有迷悟。
上到诸佛,下到我等流转凡夫,如果从佛性来说,大家本来都是一样的,平等的。“一如”,一如就没有二如,佛亦如是,众生亦如是。
佛性没有迷悟的差别。佛固然大彻大悟了,但也没有增加;众生固然迷惑颠倒,但也没有减少。所谓“无尘法界,凡圣齐圆;两垢如如,则普该于含识”。
佛性本来平等、一如、无差别,为什么诸佛觉悟成了佛,而我等颠倒在此轮回呢?为什么在没有差别当中显示出这么大的差别?这就是因为“忽然妄念起,误认有迷悟”,一下就显现出差别,整个世界就热闹了。
什么叫“忽然妄念起”呢?
“忽然”就是没有来由的。起了最初一念无明妄想,妄念就启动了。由最初一念无明妄动,在本来万法一如的状态下颠倒安立,有人有我,由此就产生了迷悟差别。所以,“忽然妄念起”讲的就是无始无明。
我们一般都追求一个最开始的原点,“从哪里开始?”一定要找一个最初的原点。其实,这是众生的一种妄想,不存在最初的原点。所以,佛法经常说“无始劫来、无始无明”。
“无始无明”,我们总是在追究,怎么理解“无始无明”呢?有现在就有过去,有今天就有昨天,有今生就有前生,“无始”往哪里推?推到什么时候呢?能推到任何时候,都是有始。
“无始”是一种妄念,并不是一个具体的时间点,没有这个点;也可以说它在任何点当中,现在我们起心动念,任何妄念一起,当下就是“无始”。
比如虚空,虚空坦坦荡荡,自由自在,我们每个人都在里面运行、活动,本来也无分别、无障碍,如虚空一样无分别,都很好。可是我们突然起了一念,比如说“我站在这里”,那么以我为原点,到前面那棵树大概有三十米,前面那栋楼可能有六十米高。什么叫远,什么叫近;什么叫上,什么叫下;什么是东,什么是西,什么是南,什么是北……这一切概念是怎么产生的?是因为我们自己确立了一个点,说“我在这个点”,那么以我为中心,展开了所有这一切。
如果就虚空本身来讲,它有这个点吗?人在任何地方都可以把自己的站位设为原点,确立自己的点,但虚空本身是平等一如的,它是坦坦荡荡、毫无分别的。我们所站的这个点就是无始无明的点,这个点任何时候都可以存在。
所以,它不是一个具体的空间、时间的点,它是一种妄念的安立。有“我”,有“这里”,马上就有彼有此,有远有近。所以,整个世界是因为我们确定了一个“我”,确定了一个原点,才构建了所有的现象。
张三是这样,李四也是这样;你有你的“我”,我有我的“我”。你说那里远,我说那里近;你说是东,我说是西:这就杠上了。所以,这个世界有多少众生,就有多少标准。每个人都建立一个坐标系,以自己的坐标系衡量别人,这个世界热闹不热闹,打仗不打仗?你想不轮回,怎么可能啊?就轮回了。
那么,佛打碎了个人自以为是的坐标系,这些坐标系都是以“我”来建立的。我们称念南无阿弥陀佛,当下切断,让我们回归到荡然虚空的状态。不是说没有楼房、没有树,是有的;也不是没有前后,是有的。但是不分别,让它如是这般地存在,我们才能自由自在地活动。
可是,我们一旦确立了所谓的“原点”,最初一念妄念启动之后,我们就像蚕吐丝一样,“我走了三十米,我向南,我向北”,这条线就牵扯不清,一直把我们缠缚在这里,什么时候能离开这个“点”啊?所有一切的概念、语言、分别、思维、造作,不都是因为最初这一点妄念安立,才引发后面无穷无尽的事吗?
一般圣道门的修行就像我们开车一样,进了这个胡同,进去多深就要退出来多深,这样才能出来。我们有了最初一念无始无明,这一念安立之后造出这么一大堆事,无穷劫地轮回,说“倒车,往回退吧”,退到什么时候才能退出来啊?都不知道过了多少念头,什么时候才能倒出来?
而这句南无阿弥陀佛名号就是从根本铲除,把“我”的坐标系、“我”的妄想安立连根拔起,当下称名的时候当下切断,回归本有行体,回归我们的本有佛性——无量光寿。
所以,我们在任何时间点,在任何空间点,只要称念这句南无阿弥陀佛,就切断了生死轮回,切断了无始无明。
明本为愚迷
然弥陀本誓,布施迷众生,
为钝根无智,非智慧辩才。
阿弥陀佛本誓成就的名号就是给迷妄众生的。就像前面说的,如果是有智慧辩才的人,能自己开悟,能断除无始无明,证得人无我、法无我,那多难啊。可是这句名号,当下称念,当下就切断,所谓“利剑即是弥陀号,一声称念罪皆除”。就算抱持着“我”的观念,也没有关系,因为它是连根拔起的。
佛经里有两个字叫“戏论”,我们在世间所有一切语言、思维、观念、表达,通通都是戏论,没有实际的内容和意义。因为这些都是我们的妄想安立,当然是戏论了。
明摄定散机
不简施与戒,亦不简破戒,
定散共摄护,四威仪无碍。
明摄无善机
善恶皆不隔,不舍恶业人,
杂善皆不生,善根不思量。
明放下身心
不修饰身仪,亦不饰人目,
心不凭计度,悟心彻底绝。
这样念佛,你不觉得非常畅快吗?不觉得非常干净利落吗?
一般人都是小心眼,“今天有这么多信众、莲友,我得把衣服端正端正”,当然,这也是可以理解的;或者“师父要过来了,赶紧修行啊,我得念佛了”,刚才还躺在那里,这会儿就坐正了:这就有点给别人看的意思,都用不着。心中也不会这样想、那样想,盘算“我怎样念佛能更精进啊?我怎样心更清净啊?”或者抱有偷心,“我这样是不是能入禅定啊?甚至能开点小悟啊?”
“悟心彻底绝”,特别干脆。“绝”就是绝望,“我绝对不是那个根机”;“绝”也是断绝,“你给我,我也不要”。这也叫作“死尽偷心”,意思是一样的。
一般人念佛,就说“如果我能开悟就更好了”,这个念头就是偷心不死;“不光是开悟,如果我能入禅定,或者我的心稍微清净一会儿,这样就更好了!”你念佛还有所谓的“更好”,你的佛都念到哪儿去了?就像虚空已经无穷大了,说还有比虚空更大的,这怎么可能?就像一个圆,它是三百六十度,说还有更圆的圆,怎么可能?明念佛深旨
明非迷悟法
无量寿佛之名号,诸佛光明所不及,
非迷非悟之法故,称赞为难思光佛。
所以,我们就不要在这里说迷说悟了,或者怎样深刻地理解。六字名号连诸佛的光明都不能及,连诸佛的智慧都探测不到,凡夫在这里谈什么迷悟,谈什么了解、理解、信心有多深,这不是闲扯吗?好像六字名号的深度是你的信心可以探测的,是你能了悟、丈量的一样。它完全不是迷悟的境界,所以讲“非迷非悟之法”。你就不要在这里谈迷谈悟了,就老老实实地“但任口称弥陀名”,“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”。
你迷了,是个迷惑颠倒的众生,说“我信佛就是迷信”,行啊,迷而信,“将错就错,西方极乐”;你说“我大彻大悟了”,大彻大悟了仍然差得远,还是要靠这句名号,老老实实称念往生。
你能悟到哪里?就算悟到跟诸佛平等,也仍然悟不到这句名号。为什么?“诸佛光明所不能及”,这可是释迦牟尼佛在经中说的。
阿弥陀佛是无量光佛,他的名号是无量光明、无量寿命,这种光明是诸佛的光明不能比较的,不能达到的,不能及的。以我们这点豆大的“智慧”,在那里计度、盘算,说“我有什么样的智慧,有深有浅,理解多少”,完全是白费功夫。

明生佛一如
信乐此法时,生佛皆不隔,
彼此三业不舍离,是故名无碍光佛。
唯有这样不思议地投入弥陀救度,“但任口称弥陀名”,“信乐此法”,必然往生,这时候众生跟佛一体不分。
在此之前,众生是众生,佛是佛,跟你没有关系,生隔着佛,佛隔着生。一旦口称弥陀名号,信顺弥陀救度,当下就在弥陀摄取不舍的光明当中,所以叫“彼此三业不相舍离”。
明委身念佛
止一切思量,此身仰凭佛,
出入息皆念,南无阿弥陀佛。
很干脆,什么都不用想了,一切思量都断绝了。什么善恶、智愚、净秽,什么有妄念没忘念,什么迷悟、信疑,这一切都是思量,都是戏论,这一切都“止”。
什么叫“止”呢?
就是没有用,像大风一样吹走就干净了。不是自己强行制止,没有用,都废止了。
孤零零地一身投靠,生命归属弥陀,仰属弥陀。不管出入息,只要有一口气存在,吸气是南无阿弥陀佛,呼气还是南无阿弥陀佛,这叫“出入息皆念,南无阿弥陀佛”。
#中观缘起[超话]# 《论不失法》
若如汝分别,其过则甚多。
是故汝所说,于义则不然。
如果像你们所分别的那样则有很多过失,所以你们的观点与真实的道理不符。
一般来讲,有部的观点由经部来驳斥,经部的观点由唯识来驳斥,由唯识的观点再深入中观。《入行论·智慧品》:
“瑜伽世间破,平凡世间者。
复因慧差别,层层更超胜。”
但此处例外,是有部宗的论师对经部观点进行驳斥。(有部 经部 唯识 中观)
有部宗认为:经部宗安立业果的方式不合理,如果像经部宗所认为的那样,业像种芽一样以同类的法相续不断,则会有无量无边的过失。
颂词虽然没有宣说经部宗有什么过失,但月称论师在《显句论》中说:如果像种芽那样,业果之间唯是同类的法在相续,那么一个人的相续就只能存在一种心法。
比如最初生了一念善心,那么同类的善心将会相续不断,也就是说,从此之后只能生起善心,不可能再生起无记或恶心。如果最初生了嗔恨心,那么嗔恨心将相续不断,永远无有转变的机会。
如果只能生起同类的法,那么每一个有情将不会再有升堕的变化。为什么呢?因为六道众生是不同类别的有情,如果各自都像青稞种子产生青稞芽茎的相续一样——只产生同类的法,那么人的相续就只能产生招感人身的心念,不会出现转生天人以及堕饿鬼、地狱的心念,但这明显违背事实。所以,经部宗的安立方式不合理。
今当复更说,顺业果报义,
诸佛辟支佛,贤圣所称叹。
现在由我们来宣说真正符顺于业感果报的安立方式,这才是诸佛、辟支佛等贤圣所称叹的道理。
有部宗认为不失坏法的安立方式才真正符顺于业因果之理,它并非世俗人的臆造,而是所有佛陀、辟支佛(缘觉)以及声闻等贤圣所共同赞叹的道理。
不失法如券,业如负财物。
不失坏法就像借贷所用的债券,业则如所欠的债务。
对于业果,有部宗认为,所造的业第二刹那虽然不存在了,但依靠在业感果之前一直不失坏的“不失坏法 ”保证了感果,它就像赖以索要债务的债券。
比如别人借了我的财产,打一张借条给我,我的财产虽然消失了,但到期的时候我能凭借条连本带息索还。同样,所造的业虽然已失坏了,但依靠不失坏法,会相应善恶之业而无欺成熟苦乐果报。
有部宗对业果的解释确实很合理:不失坏法就像债券,业则如所欠的财产,业造了以后坏灭就像财产被借走了,依靠不失坏法现前果报就像主人依靠债券要回财产,果报的增长则相当于财产的利息。
虽然以 经部的相续 和 有部的不失坏法 建立 业果 都有合理之处,但以 中观 的观点来看,在 名言中 业果 并无自性,只是一种 缘起显现,在胜义中都经不起观察。
不失坏法的本性是无记法,分别来说则有四种。
不失坏法的本性 既不是善也不是恶,而是无记法。为什么呢?如果它的本性是善,那么在生邪见或中断善根者的相续中就不应该有不失坏法,但他们也有;如果它是恶,那在已经断除了恶业者的相续中则不应该有,但他们也有。
不失坏法分别有四种,即欲界、色界、无色界三种有漏的不失坏法以及超越三界的无漏的不失坏法。
见谛所不断,但思维所断。
以是不失法,诸业有果报。
如果按照对方的说法,而建立承认业果相续的观点,就会有极大的过失和极多的过失。
对方认为:如同从种子苗芽等等当中,最终只能产生与其相续一致的果实,比如从稻谷的种子中,就只会产生与其同类的果实,而不会产生异类之果一样,从善法等等的心相续中,也只能连续不断地产生同类的果报。从三界与六道各自补特伽罗的业中,也应该产生与自身相续同类的果报,而决不会产生不同的其他果报而使相续中途间断。如果相续间断,就有相续不存在的过失,所以是不合理的。
如果对经部刚才以喻义结合方式所陈述的观点进行观察就会发现,如果承认对方的观点,就会有除了同类以外,不能有不同类来进行间断等众多的、极大的过患(对此,
果仁巴论师认为:
“如果这样,则无论 善、不善、无记,欲界、色界无色界,还是有漏与无漏,天人与人的相续就只能产生善法(等一种法),而不会出现不善法(等其他法,但其中的错误是显而易见的,因为前一刹那为善,后一刹那因产生不善心而将善法中断的情形是随处可见的。)”)。因此,在对方试图用自己所建立的观点进行回答,以避免有关解释业因果的常断之过的时候,他们却无法自圆其说。
如果对方提出:既然如此,那么如何回答就可以避免臆说妄论之过呢?
善逝佛陀及其眷属曾说过:所谓“不失坏业”是指所作的作业虽然已经消失,但在作者的相续中却产生了“不失坏法”,也即不相应行,如同签订了欠债的契约一样。业就如同所欠的债务,而“不失坏法”就如同债券契约,该契约一旦签订,即使借出的财物被享用消耗掉,但总有一天,债主可以连本带利一并收回。
同理,虽然所作的作业已经消失,但以“不失坏法”,就可以使造业者承受与业力相应的果报。
如同在债权人将财物收回以后,残存的字据无论是否存在都无所谓,凭它不可能再一次收回什么财物一样。异熟果一旦成熟,不失坏法无论是否存在都毫无用武之地,绝不可能使异熟果再次成熟。
若如汝分别,其过则甚多。
是故汝所说,于义则不然。
如果像你们所分别的那样则有很多过失,所以你们的观点与真实的道理不符。
一般来讲,有部的观点由经部来驳斥,经部的观点由唯识来驳斥,由唯识的观点再深入中观。《入行论·智慧品》:
“瑜伽世间破,平凡世间者。
复因慧差别,层层更超胜。”
但此处例外,是有部宗的论师对经部观点进行驳斥。(有部 经部 唯识 中观)
有部宗认为:经部宗安立业果的方式不合理,如果像经部宗所认为的那样,业像种芽一样以同类的法相续不断,则会有无量无边的过失。
颂词虽然没有宣说经部宗有什么过失,但月称论师在《显句论》中说:如果像种芽那样,业果之间唯是同类的法在相续,那么一个人的相续就只能存在一种心法。
比如最初生了一念善心,那么同类的善心将会相续不断,也就是说,从此之后只能生起善心,不可能再生起无记或恶心。如果最初生了嗔恨心,那么嗔恨心将相续不断,永远无有转变的机会。
如果只能生起同类的法,那么每一个有情将不会再有升堕的变化。为什么呢?因为六道众生是不同类别的有情,如果各自都像青稞种子产生青稞芽茎的相续一样——只产生同类的法,那么人的相续就只能产生招感人身的心念,不会出现转生天人以及堕饿鬼、地狱的心念,但这明显违背事实。所以,经部宗的安立方式不合理。
今当复更说,顺业果报义,
诸佛辟支佛,贤圣所称叹。
现在由我们来宣说真正符顺于业感果报的安立方式,这才是诸佛、辟支佛等贤圣所称叹的道理。
有部宗认为不失坏法的安立方式才真正符顺于业因果之理,它并非世俗人的臆造,而是所有佛陀、辟支佛(缘觉)以及声闻等贤圣所共同赞叹的道理。
不失法如券,业如负财物。
不失坏法就像借贷所用的债券,业则如所欠的债务。
对于业果,有部宗认为,所造的业第二刹那虽然不存在了,但依靠在业感果之前一直不失坏的“不失坏法 ”保证了感果,它就像赖以索要债务的债券。
比如别人借了我的财产,打一张借条给我,我的财产虽然消失了,但到期的时候我能凭借条连本带息索还。同样,所造的业虽然已失坏了,但依靠不失坏法,会相应善恶之业而无欺成熟苦乐果报。
有部宗对业果的解释确实很合理:不失坏法就像债券,业则如所欠的财产,业造了以后坏灭就像财产被借走了,依靠不失坏法现前果报就像主人依靠债券要回财产,果报的增长则相当于财产的利息。
虽然以 经部的相续 和 有部的不失坏法 建立 业果 都有合理之处,但以 中观 的观点来看,在 名言中 业果 并无自性,只是一种 缘起显现,在胜义中都经不起观察。
不失坏法的本性是无记法,分别来说则有四种。
不失坏法的本性 既不是善也不是恶,而是无记法。为什么呢?如果它的本性是善,那么在生邪见或中断善根者的相续中就不应该有不失坏法,但他们也有;如果它是恶,那在已经断除了恶业者的相续中则不应该有,但他们也有。
不失坏法分别有四种,即欲界、色界、无色界三种有漏的不失坏法以及超越三界的无漏的不失坏法。
见谛所不断,但思维所断。
以是不失法,诸业有果报。
如果按照对方的说法,而建立承认业果相续的观点,就会有极大的过失和极多的过失。
对方认为:如同从种子苗芽等等当中,最终只能产生与其相续一致的果实,比如从稻谷的种子中,就只会产生与其同类的果实,而不会产生异类之果一样,从善法等等的心相续中,也只能连续不断地产生同类的果报。从三界与六道各自补特伽罗的业中,也应该产生与自身相续同类的果报,而决不会产生不同的其他果报而使相续中途间断。如果相续间断,就有相续不存在的过失,所以是不合理的。
如果对经部刚才以喻义结合方式所陈述的观点进行观察就会发现,如果承认对方的观点,就会有除了同类以外,不能有不同类来进行间断等众多的、极大的过患(对此,
果仁巴论师认为:
“如果这样,则无论 善、不善、无记,欲界、色界无色界,还是有漏与无漏,天人与人的相续就只能产生善法(等一种法),而不会出现不善法(等其他法,但其中的错误是显而易见的,因为前一刹那为善,后一刹那因产生不善心而将善法中断的情形是随处可见的。)”)。因此,在对方试图用自己所建立的观点进行回答,以避免有关解释业因果的常断之过的时候,他们却无法自圆其说。
如果对方提出:既然如此,那么如何回答就可以避免臆说妄论之过呢?
善逝佛陀及其眷属曾说过:所谓“不失坏业”是指所作的作业虽然已经消失,但在作者的相续中却产生了“不失坏法”,也即不相应行,如同签订了欠债的契约一样。业就如同所欠的债务,而“不失坏法”就如同债券契约,该契约一旦签订,即使借出的财物被享用消耗掉,但总有一天,债主可以连本带利一并收回。
同理,虽然所作的作业已经消失,但以“不失坏法”,就可以使造业者承受与业力相应的果报。
如同在债权人将财物收回以后,残存的字据无论是否存在都无所谓,凭它不可能再一次收回什么财物一样。异熟果一旦成熟,不失坏法无论是否存在都毫无用武之地,绝不可能使异熟果再次成熟。
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