安贫乐道，知足者常乐
许由是尧舜时代的贤人，据说，尧帝想要把君位传给他，但是许由拒绝说：“子治天下，天下既已治也，而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也，吾将为宾乎？鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君，予无所用天下为！庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。”由此可见许由不但德行至高，而且安贫乐道，易于满足。而对于“鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹”，南怀瑾先生是这样认为的：“这个比喻是说小人物，小境界，只要自己觉得满足就可以了，再找一个环境去满足是不必要的。”
明朝时，江西金溪有一个人叫胡九韶，他的家中比较贫困，每日努力教书、耕作，也仅能糊口。但是他每天日落时总要到家门口焚香叩拜，感谢上天赐给他一日的清福。他的妻子笑着说：“我们一日三餐都是菜粥，又怎么能称得上是清福呢？”他则说：“我要庆幸自己生在太平盛世，没有战争灾祸，而且庆幸我们全家人都能安居乐业，没有挨饿受冻，还要庆幸家里床上没有病人，监狱中没有囚犯，这不是清福又是什么呢？”《佛遗教经》上曾说：“若欲脱诸苦恼，当观知足。知足之法，即是富乐安稳之处。知足之人，虽卧地上，犹为安乐。不知足者，虽处天堂，亦不称意。不知足者，虽富而贫。知足之人，虽贫而富。不知足者，常为五欲所牵，为知足者之所怜悯。”胡九韶不但知足常乐，而且平日还能存有一份感恩之情，这样的胸怀和境界真可以称之为圣人了。
有一天早上，小和尚来到寺庙的厨房，发现师父得到了五个馒头，大师兄也得到了五个馒头，而自己只有三个馒头。闷声不响地吃过早饭后，小和尚就来到了寺庙的大树下歇息，这时他越想越觉得不公平，越想越觉得生气。师父得五个馒头，他觉得很应该，可是大师兄为什么也得五个馒头，这不是和师父平起平坐，而且又把自己看低了吗？这不行，他必须想办法解决这件事情。
于是，第二天一大早，他就找到了师父，也要五个馒头。师父问他：“你能吃下五个馒头吗？”小和尚马上大声地说：“能！我要五个馒头！”
师父看了看目光坚决的小和尚，点头同意了。很快，吃饭的时间到了，师父把自己的馒头拿了两个给小和尚。早饭结束后，小和尚果真把五个馒头吃完了，他拍着圆滚滚的肚皮，骄傲地对师父说：“师父，您看，五个馒头我都吃下去了。我能吃五个馒头，以后每天早上我都像大师兄一样要五个馒头！”师父微笑着说：“没错，你现在是吃下去五个馒头，但是明天早上你要不要吃五个馒头，还是等会儿再说吧！”
吃过早饭没多久，小和尚就觉得身体不舒服，肚子胀也口渴，然后他就去喝了半碗水。后来他的肚子越来越胀，还有点疼，进而越发难受起来，根本没法像平时那样挑水、扫地、念经。
这时，正巧走过他身边的师父看到了，对他说：“平时你吃三个馒头，今天你却吃了五个馒头，你多得到了两个，但你却并没有享受到这两个馒头的好处，相反，它们给你带来了原来不曾有的痛苦。人生在世，得到不一定就是享受。千万不要把眼光盯着别人，更不要与人攀比，不贪、不求、自然知足，方能自然常乐。”小和尚捂着肚子点点头，说：“师父，以后每天早上我还是吃三个馒头！”
有人说：“知足者人贫心富，不知足者人富心贫。”如果世人都像故事中的小和尚一样，见到别人手中的东西比自己的多，也不根据自己的实际情况，就希望获得同等多的东西，到最后只能是令自己痛苦。
风流才子唐伯虎曾在《桃花庵歌》中写道：“但愿老死花酒间，不愿鞠躬车马前。车尘马足富者趣，酒盏花枝贫者缘。若将富贵比贫者，一在平地一在天；若将贫贱比车马，他得驱驰我得闲。别人笑我忒疯癫，我笑他人看不穿。不见五陵豪杰墓，无花无酒锄作田！”古人这种安贫乐道、自给知足的乐观情怀，对我们很有启迪。
世人常说“多福多寿”，其实知足就是福，懂得知足的人，他得到的幸福和快乐一定比那些不知足的人要多。如果你还不清楚什么是福，什么是知足，那么就请记住这首《知福歌》，一定会让你受益匪浅：
还不清楚什么是福，什么是知足，那么就请记住这首《知福歌》，一定会让你受益匪浅：
人生尽受福，何苦不知足。
思量愚昧苦，聪明就是福。
思量饥寒苦，饱暖就是福。
思量劳累苦，清闲就是福。
思量离别苦，团圆就是福。
思量刀兵苦，太平就是福。
思量牢狱苦，安分就是福。
思量出外苦，在家就是福。
思量无妻苦，有妻就是福。
思量无后苦，有子就是福。
思量疾病苦，健康就是福。
思量死去苦，活着就是福。
财少莫嫌贫，平安就是福。
有财莫吝啬，布施能增福。
无官一身轻，逍遥享清福。
做官莫贪财，为民就是福。
贫贱莫埋怨，积善能得福。
福禄系于心，心正得大福。
纵观世间人，个个都有福。
可怜世间人，几个会享福。
日日在享用，福中不知福。
有福要能知，能知才享福。
有福要惜福，惜福才有福。
奉劝世间人，不要不知足。
知足最吉祥，知足是真福。
富贵非外求，自求必多福。
许由是尧舜时代的贤人，据说，尧帝想要把君位传给他，但是许由拒绝说：“子治天下，天下既已治也，而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也，吾将为宾乎？鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君，予无所用天下为！庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。”由此可见许由不但德行至高，而且安贫乐道，易于满足。而对于“鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹”，南怀瑾先生是这样认为的：“这个比喻是说小人物，小境界，只要自己觉得满足就可以了，再找一个环境去满足是不必要的。”
明朝时，江西金溪有一个人叫胡九韶，他的家中比较贫困，每日努力教书、耕作，也仅能糊口。但是他每天日落时总要到家门口焚香叩拜，感谢上天赐给他一日的清福。他的妻子笑着说：“我们一日三餐都是菜粥，又怎么能称得上是清福呢？”他则说：“我要庆幸自己生在太平盛世，没有战争灾祸，而且庆幸我们全家人都能安居乐业，没有挨饿受冻，还要庆幸家里床上没有病人，监狱中没有囚犯，这不是清福又是什么呢？”《佛遗教经》上曾说：“若欲脱诸苦恼，当观知足。知足之法，即是富乐安稳之处。知足之人，虽卧地上，犹为安乐。不知足者，虽处天堂，亦不称意。不知足者，虽富而贫。知足之人，虽贫而富。不知足者，常为五欲所牵，为知足者之所怜悯。”胡九韶不但知足常乐，而且平日还能存有一份感恩之情，这样的胸怀和境界真可以称之为圣人了。
有一天早上，小和尚来到寺庙的厨房，发现师父得到了五个馒头，大师兄也得到了五个馒头，而自己只有三个馒头。闷声不响地吃过早饭后，小和尚就来到了寺庙的大树下歇息，这时他越想越觉得不公平，越想越觉得生气。师父得五个馒头，他觉得很应该，可是大师兄为什么也得五个馒头，这不是和师父平起平坐，而且又把自己看低了吗？这不行，他必须想办法解决这件事情。
于是，第二天一大早，他就找到了师父，也要五个馒头。师父问他：“你能吃下五个馒头吗？”小和尚马上大声地说：“能！我要五个馒头！”
师父看了看目光坚决的小和尚，点头同意了。很快，吃饭的时间到了，师父把自己的馒头拿了两个给小和尚。早饭结束后，小和尚果真把五个馒头吃完了，他拍着圆滚滚的肚皮，骄傲地对师父说：“师父，您看，五个馒头我都吃下去了。我能吃五个馒头，以后每天早上我都像大师兄一样要五个馒头！”师父微笑着说：“没错，你现在是吃下去五个馒头，但是明天早上你要不要吃五个馒头，还是等会儿再说吧！”
吃过早饭没多久，小和尚就觉得身体不舒服，肚子胀也口渴，然后他就去喝了半碗水。后来他的肚子越来越胀，还有点疼，进而越发难受起来，根本没法像平时那样挑水、扫地、念经。
这时，正巧走过他身边的师父看到了，对他说：“平时你吃三个馒头，今天你却吃了五个馒头，你多得到了两个，但你却并没有享受到这两个馒头的好处，相反，它们给你带来了原来不曾有的痛苦。人生在世，得到不一定就是享受。千万不要把眼光盯着别人，更不要与人攀比，不贪、不求、自然知足，方能自然常乐。”小和尚捂着肚子点点头，说：“师父，以后每天早上我还是吃三个馒头！”
有人说：“知足者人贫心富，不知足者人富心贫。”如果世人都像故事中的小和尚一样，见到别人手中的东西比自己的多，也不根据自己的实际情况，就希望获得同等多的东西，到最后只能是令自己痛苦。
风流才子唐伯虎曾在《桃花庵歌》中写道：“但愿老死花酒间，不愿鞠躬车马前。车尘马足富者趣，酒盏花枝贫者缘。若将富贵比贫者，一在平地一在天；若将贫贱比车马，他得驱驰我得闲。别人笑我忒疯癫，我笑他人看不穿。不见五陵豪杰墓，无花无酒锄作田！”古人这种安贫乐道、自给知足的乐观情怀，对我们很有启迪。
世人常说“多福多寿”，其实知足就是福，懂得知足的人，他得到的幸福和快乐一定比那些不知足的人要多。如果你还不清楚什么是福，什么是知足，那么就请记住这首《知福歌》，一定会让你受益匪浅：
还不清楚什么是福，什么是知足，那么就请记住这首《知福歌》，一定会让你受益匪浅：
人生尽受福，何苦不知足。
思量愚昧苦，聪明就是福。
思量饥寒苦，饱暖就是福。
思量劳累苦，清闲就是福。
思量离别苦，团圆就是福。
思量刀兵苦，太平就是福。
思量牢狱苦，安分就是福。
思量出外苦，在家就是福。
思量无妻苦，有妻就是福。
思量无后苦，有子就是福。
思量疾病苦，健康就是福。
思量死去苦，活着就是福。
财少莫嫌贫，平安就是福。
有财莫吝啬，布施能增福。
无官一身轻，逍遥享清福。
做官莫贪财，为民就是福。
贫贱莫埋怨，积善能得福。
福禄系于心，心正得大福。
纵观世间人，个个都有福。
可怜世间人，几个会享福。
日日在享用，福中不知福。
有福要能知，能知才享福。
有福要惜福，惜福才有福。
奉劝世间人，不要不知足。
知足最吉祥，知足是真福。
富贵非外求，自求必多福。
道性，即“清静”，和“智慧”的德行。
入世者聪，出世者慧，以出世精神做入世志者觉。
人生悟道，在聪明的台阶上只能仰视，只能在智慧的峰顶才会鸟瞰。
道性，最讲一个“善”字；道境，最讲一个“淡”字。
用道心待人，自古人能修至道，方知身乃做真仙，自己便是普度世人的神仙；用道性悟人，人可兼仙。
善心，点亮心灯；慧心，使心灯长明。
善良的人，往往可以逢凶化吉；清静的人，常常可以化险为夷。
社会，向善的人越多就越和谐；人生，感恩的心越多就越美好。
不说他人长短，不念他人恩怨，是善心;时刻诚心待人，日夜专心做事，是懿行。
心地善良的人，容貌一定动人;心里知足的人，生活一定快乐。
贪欲是痛苦之根，淡泊是快乐之源。
待人要有平等心，对己要有平常心。
积善可以得福，积德可以增寿。
大慈缘于大善，大善缘于大爱，大爱缘于大德。
只有忘记对别人的善行，才会持续不断的为别人施善。
情是一种心灵感觉，情中自有妙趣;淡是一种心灵味觉，淡里自有佳境。
和为贵，所以才要和睦、和善、和平;忍为高，所以才需忍让、忍耐、隐忍。忍，有时要让，有时要耐，有时要隐。所以，忍其实是另一种形式“韧”。
福临心享，祸至神伤；祈福避祸，人自安康。
一切顺其自然，一切随遇而安，乃心性之至境。
存私者入俗，去私者新生，无私者才是无为。#闻道行道# #道教知识# #道教知识[超话]# #崂山太清宫# #修行[超话]#
入世者聪，出世者慧，以出世精神做入世志者觉。
人生悟道，在聪明的台阶上只能仰视，只能在智慧的峰顶才会鸟瞰。
道性，最讲一个“善”字；道境，最讲一个“淡”字。
用道心待人，自古人能修至道，方知身乃做真仙，自己便是普度世人的神仙；用道性悟人，人可兼仙。
善心，点亮心灯；慧心，使心灯长明。
善良的人，往往可以逢凶化吉；清静的人，常常可以化险为夷。
社会，向善的人越多就越和谐；人生，感恩的心越多就越美好。
不说他人长短，不念他人恩怨，是善心;时刻诚心待人，日夜专心做事，是懿行。
心地善良的人，容貌一定动人;心里知足的人，生活一定快乐。
贪欲是痛苦之根，淡泊是快乐之源。
待人要有平等心，对己要有平常心。
积善可以得福，积德可以增寿。
大慈缘于大善，大善缘于大爱，大爱缘于大德。
只有忘记对别人的善行，才会持续不断的为别人施善。
情是一种心灵感觉，情中自有妙趣;淡是一种心灵味觉，淡里自有佳境。
和为贵，所以才要和睦、和善、和平;忍为高，所以才需忍让、忍耐、隐忍。忍，有时要让，有时要耐，有时要隐。所以，忍其实是另一种形式“韧”。
福临心享，祸至神伤；祈福避祸，人自安康。
一切顺其自然，一切随遇而安，乃心性之至境。
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做人，要有道性
道性，即“清静”，和“智慧”的德行。
入世者聪，出世者慧，以出世精神做入世志者觉。
人生悟道，在聪明的台阶上只能仰视，只能在智慧的峰顶才会鸟瞰。
道性，最讲一个“善”字；道境，最讲一个“淡”字。
用道心待人，自古人能修至道，方知身乃做真仙，自己便是普度世人的神仙；用道性悟人，人可兼仙。
善心，点亮心灯；慧心，使心灯长明。
善良的人，往往可以逢凶化吉；清静的人，常常可以化险为夷。
社会，向善的人越多就越和谐；人生，感恩的心越多就越美好。
不说他人长短，不念他人恩怨，是善心;时刻诚心待人，日夜专心做事，是懿行。
心地善良的人，容貌一定动人;心里知足的人，生活一定快乐。
贪欲是痛苦之根，淡泊是快乐之源。
待人要有平等心，对己要有平常心。
积善可以得福，积德可以增寿。
大慈缘于大善，大善缘于大爱，大爱缘于大德。
只有忘记对别人的善行，才会持续不断的为别人施善。
情是一种心灵感觉，情中自有妙趣;淡是一种心灵味觉，淡里自有佳境。
和为贵，所以才要和睦、和善、和平;忍为高，所以才需忍让、忍耐、隐忍。忍，有时要让，有时要耐，有时要隐。所以，忍其实是另一种形式“韧”。
福临心享，祸至神伤；祈福避祸，人自安康。
一切顺其自然，一切随遇而安，乃心性之至境。
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道性，即“清静”，和“智慧”的德行。
入世者聪，出世者慧，以出世精神做入世志者觉。
人生悟道，在聪明的台阶上只能仰视，只能在智慧的峰顶才会鸟瞰。
道性，最讲一个“善”字；道境，最讲一个“淡”字。
用道心待人，自古人能修至道，方知身乃做真仙，自己便是普度世人的神仙；用道性悟人，人可兼仙。
善心，点亮心灯；慧心，使心灯长明。
善良的人，往往可以逢凶化吉；清静的人，常常可以化险为夷。
社会，向善的人越多就越和谐；人生，感恩的心越多就越美好。
不说他人长短，不念他人恩怨，是善心;时刻诚心待人，日夜专心做事，是懿行。
心地善良的人，容貌一定动人;心里知足的人，生活一定快乐。
贪欲是痛苦之根，淡泊是快乐之源。
待人要有平等心，对己要有平常心。
积善可以得福，积德可以增寿。
大慈缘于大善，大善缘于大爱，大爱缘于大德。
只有忘记对别人的善行，才会持续不断的为别人施善。
情是一种心灵感觉，情中自有妙趣;淡是一种心灵味觉，淡里自有佳境。
和为贵，所以才要和睦、和善、和平;忍为高，所以才需忍让、忍耐、隐忍。忍，有时要让，有时要耐，有时要隐。所以，忍其实是另一种形式“韧”。
福临心享，祸至神伤；祈福避祸，人自安康。
一切顺其自然，一切随遇而安，乃心性之至境。
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