念佛往生净土是大利,
是真实之利
念佛往生净土,
无有众苦,
但受诸乐,
故名极乐
净土法门是念佛往生净土的法门,
被释迦牟尼佛称为
「 易往 」,
又被龙树菩萨称为
「 易行 」,
只因为阿弥陀佛成就第十八愿,
其光明名号具有不可思议威德神力,
具有无量无边不可思议功德,
能摄化最罪苦的无善根众生、
最愚恶的五逆凡夫,
乃至在临终十念,
得生净土!
提到
「 往生 」 的意义,
在于由娑婆世界
( 有为生死的秽土 )
到极乐世界
( 无为涅槃的净土 ),
而
「 生 」
表徵阿弥陀佛正觉净莲华化生,
享无量乐,
并不是杂业世界的
「 四生 」 ────
胎、湿、卵、化,
轮迴六道,
受无穷苦。
往生正是为了摆脱阎罗王、
永断轮迴苦
( 分段生死 ),
及得不退转地、
广度诸众生
( 变易生死 ),
必定成佛!
往生既是
「 无有众苦 」,
同时得常住无为涅槃之乐,
即
「 但受诸乐 」。
可知往生弥陀的
「 极乐 」
报土所得的果益是大利、
是真实之利,
非一般自力修福修慧所得的果益能比拟。
人天之乐是方便,
是小利;
极乐之乐是是真实、
是大利
善导大师在
《 观经四帖疏 》 的
「 地观释 」,
言 :
「 诸佛出世,
种种方便劝化众生者,
不欲直令制恶修福,
受人天乐也。
人天之乐,
犹如电光,
须臾即捨,
还入三恶,
长时受苦。
为此因缘,
但劝即令求生净土,
向无上菩提。
是故今时有缘相劝,
誓生净土者,
即称诸佛本愿意也。」
可知修学佛法,
为了受人天乐,
制恶修福,
是方便、
是小利,
短寿浅福故;
若然为了无上菩提,
求生净土,
才是真实、
是大利,
无量光寿故。
释迦牟尼佛在
《 阿弥陀经 》言 :
「 我见是利,
故说此言。
若有众生,
闻是说者,
应当发愿,
生彼国土。」
往生之利,
非比寻常。
善导大师在另一部着作
《 法事赞 》,
以一首偈解释
《 阿弥陀经 》的
核心经文,
教人
「 念佛往生 」,
言 :
「 极乐无为涅槃界,
随缘杂善恐难生,
故使如来选要法,
教念弥陀专復专。」
甚么是
「 随缘杂善 」?
即随世间因缘所修的杂毒
( 贪瞋痴三毒 ) 之善,
亦是经文所言的
「 少善根福德因缘 」。
世间随缘杂毒之善、
虚假之行、
不实之业,
故名
「 不实功德 」
善导大师在
《 观经四帖疏 》 的
「 三心释 」
更直言 :
随缘杂善是
「 虚假之行 」,
制恶修福是
「 不实之业 」,
人天之乐是
「 不实功德 」。
昙鸾大师在
《 往生论註 》
下了定义,
言 :
「 从有漏心生,
不顺法性。
所谓凡夫人天诸善,
人天果报,
若因若果,
皆是颠倒,
皆是虚伪,
是故名
『 不实功德 』。」
有漏,
是烦恼的别名,
涵盖贪、瞋、痴、慢、疑、见;
不顺法性,
是不自然,
即造作,
作意造业。
可知若善业、
若恶业,
皆是虚妄不实,
随缘生灭故,
都在有为生死的娑婆世界受苦、
乐报,
还是离不开六道轮迴,
仍逃不出阎罗王的手中,
何乐之有,
何利可图?
昙鸾大师随即解说甚么是
「 真实功德 」?
言 :
「 从菩萨智慧清净业起,
庄严佛事,
依法性入清净相,
是法不颠倒,
不虚伪,
名为
『 真实功德 』。」
云何不颠倒?
依法性,
顺二谛故;
云何不虚伪?
摄众生,
入毕竟净故。
简单来说,
法藏菩萨
( 阿弥陀佛前身 )
为众生修行及迴施给众生的功德是真实的。
「 真实之利 」 者,
念佛往生成佛之利,
也是名号功德之利
善导大师在
「 三心释 」
又云 :
「 正由彼阿弥陀佛因中行菩萨行时,
乃至一念一剎那三业所修,
皆是真实心中作。
凡所施为趣求,
亦皆真实。」
所以,
阿弥陀佛迴施给我等凡夫向求的
「 利他 」
功德是真实的。
又释尊在
《 无量寿经 》言 :
「 如来以无尽大悲,
矜哀三界,
所以出兴于世,
光阐道教,
欲拯济群萌,
惠以真实之利。」
「 真实之利 」 者,
即是念佛往生成佛之利,
是大利,
而且是如来给我等群萌的恩惠,
白白送给我们的。
阿弥陀佛怎样迴施功德给十方众生呢?
释迦牟尼佛在
《 观经 》 有释,
云 :
「 无量寿佛,
有八万四千相;
一一相中,
各有八万四千随形好;
一一好中,
復八万四千光明;
一一光明,
遍照十方世界,
念佛众生,
摄取不捨。」
阿弥陀佛的法身、
光明和名号,
是三位一体。
换言之,
阿弥陀佛为众生修行及迴施给众生的所有功德都在其名号之中,
所以释尊所说的
「 真实之利 」,
正是
「 名号 」
所具有不可思议威德神力,
具有无量无边不可思议功德,
自然令一切善恶凡夫念佛得生净土成佛!
「 南无阿弥陀佛 」
这句名号,
具足无上功德;
一心愿生,
为得大利
释迦牟尼佛在
《 阿弥陀经 》
教我们以甚么方法往生彼极乐国土?
独沽一味,
只有一种方法 :
执持名号,
一心不乱,
即专復专,
专而不杂,
持念
「 南无阿弥陀佛 」
这句名号,
具足无上功德!
释尊在
《 无量寿经 》言 :
「 其佛本愿力,
闻名欲往生,
皆悉到彼国,
自致不退转。」
又告弥勒言 :
「 其有得闻彼佛名号,
欢喜踊跃,
乃至一念,
当知此人为得大利,
则是具足无上功德。」
只有佛功德最上无比,
其余一切功德皆有上故。
最后,
引《 印光大师文钞 》
名句 :
「 善导和尚系弥陀化身,
有大神通,
有大智慧。
其宏阐净土,
不尚玄妙,
唯在真切平实处,
教人修持。
至于所示专杂二修,
其利无穷。
专修者,
一心专称弥陀佛名,
百即百生,
其利无穷!
杂修者,
随缘杂善,
往生者几稀矣!」
印光大师又言 :
「 须知一句阿弥陀佛,
持之及极,
成佛尚有余,
将谓念弥陀经、
念佛者,
便不能灭定业乎?」
言下之意,
成佛是大利,
消业是小利。
可知有归命弥陀、
一心愿生者,
自能转夭为寿、
转祸为福、
转愚为智,
故勿自局分,
因小而失大啊!
是真实之利
念佛往生净土,
无有众苦,
但受诸乐,
故名极乐
净土法门是念佛往生净土的法门,
被释迦牟尼佛称为
「 易往 」,
又被龙树菩萨称为
「 易行 」,
只因为阿弥陀佛成就第十八愿,
其光明名号具有不可思议威德神力,
具有无量无边不可思议功德,
能摄化最罪苦的无善根众生、
最愚恶的五逆凡夫,
乃至在临终十念,
得生净土!
提到
「 往生 」 的意义,
在于由娑婆世界
( 有为生死的秽土 )
到极乐世界
( 无为涅槃的净土 ),
而
「 生 」
表徵阿弥陀佛正觉净莲华化生,
享无量乐,
并不是杂业世界的
「 四生 」 ────
胎、湿、卵、化,
轮迴六道,
受无穷苦。
往生正是为了摆脱阎罗王、
永断轮迴苦
( 分段生死 ),
及得不退转地、
广度诸众生
( 变易生死 ),
必定成佛!
往生既是
「 无有众苦 」,
同时得常住无为涅槃之乐,
即
「 但受诸乐 」。
可知往生弥陀的
「 极乐 」
报土所得的果益是大利、
是真实之利,
非一般自力修福修慧所得的果益能比拟。
人天之乐是方便,
是小利;
极乐之乐是是真实、
是大利
善导大师在
《 观经四帖疏 》 的
「 地观释 」,
言 :
「 诸佛出世,
种种方便劝化众生者,
不欲直令制恶修福,
受人天乐也。
人天之乐,
犹如电光,
须臾即捨,
还入三恶,
长时受苦。
为此因缘,
但劝即令求生净土,
向无上菩提。
是故今时有缘相劝,
誓生净土者,
即称诸佛本愿意也。」
可知修学佛法,
为了受人天乐,
制恶修福,
是方便、
是小利,
短寿浅福故;
若然为了无上菩提,
求生净土,
才是真实、
是大利,
无量光寿故。
释迦牟尼佛在
《 阿弥陀经 》言 :
「 我见是利,
故说此言。
若有众生,
闻是说者,
应当发愿,
生彼国土。」
往生之利,
非比寻常。
善导大师在另一部着作
《 法事赞 》,
以一首偈解释
《 阿弥陀经 》的
核心经文,
教人
「 念佛往生 」,
言 :
「 极乐无为涅槃界,
随缘杂善恐难生,
故使如来选要法,
教念弥陀专復专。」
甚么是
「 随缘杂善 」?
即随世间因缘所修的杂毒
( 贪瞋痴三毒 ) 之善,
亦是经文所言的
「 少善根福德因缘 」。
世间随缘杂毒之善、
虚假之行、
不实之业,
故名
「 不实功德 」
善导大师在
《 观经四帖疏 》 的
「 三心释 」
更直言 :
随缘杂善是
「 虚假之行 」,
制恶修福是
「 不实之业 」,
人天之乐是
「 不实功德 」。
昙鸾大师在
《 往生论註 》
下了定义,
言 :
「 从有漏心生,
不顺法性。
所谓凡夫人天诸善,
人天果报,
若因若果,
皆是颠倒,
皆是虚伪,
是故名
『 不实功德 』。」
有漏,
是烦恼的别名,
涵盖贪、瞋、痴、慢、疑、见;
不顺法性,
是不自然,
即造作,
作意造业。
可知若善业、
若恶业,
皆是虚妄不实,
随缘生灭故,
都在有为生死的娑婆世界受苦、
乐报,
还是离不开六道轮迴,
仍逃不出阎罗王的手中,
何乐之有,
何利可图?
昙鸾大师随即解说甚么是
「 真实功德 」?
言 :
「 从菩萨智慧清净业起,
庄严佛事,
依法性入清净相,
是法不颠倒,
不虚伪,
名为
『 真实功德 』。」
云何不颠倒?
依法性,
顺二谛故;
云何不虚伪?
摄众生,
入毕竟净故。
简单来说,
法藏菩萨
( 阿弥陀佛前身 )
为众生修行及迴施给众生的功德是真实的。
「 真实之利 」 者,
念佛往生成佛之利,
也是名号功德之利
善导大师在
「 三心释 」
又云 :
「 正由彼阿弥陀佛因中行菩萨行时,
乃至一念一剎那三业所修,
皆是真实心中作。
凡所施为趣求,
亦皆真实。」
所以,
阿弥陀佛迴施给我等凡夫向求的
「 利他 」
功德是真实的。
又释尊在
《 无量寿经 》言 :
「 如来以无尽大悲,
矜哀三界,
所以出兴于世,
光阐道教,
欲拯济群萌,
惠以真实之利。」
「 真实之利 」 者,
即是念佛往生成佛之利,
是大利,
而且是如来给我等群萌的恩惠,
白白送给我们的。
阿弥陀佛怎样迴施功德给十方众生呢?
释迦牟尼佛在
《 观经 》 有释,
云 :
「 无量寿佛,
有八万四千相;
一一相中,
各有八万四千随形好;
一一好中,
復八万四千光明;
一一光明,
遍照十方世界,
念佛众生,
摄取不捨。」
阿弥陀佛的法身、
光明和名号,
是三位一体。
换言之,
阿弥陀佛为众生修行及迴施给众生的所有功德都在其名号之中,
所以释尊所说的
「 真实之利 」,
正是
「 名号 」
所具有不可思议威德神力,
具有无量无边不可思议功德,
自然令一切善恶凡夫念佛得生净土成佛!
「 南无阿弥陀佛 」
这句名号,
具足无上功德;
一心愿生,
为得大利
释迦牟尼佛在
《 阿弥陀经 》
教我们以甚么方法往生彼极乐国土?
独沽一味,
只有一种方法 :
执持名号,
一心不乱,
即专復专,
专而不杂,
持念
「 南无阿弥陀佛 」
这句名号,
具足无上功德!
释尊在
《 无量寿经 》言 :
「 其佛本愿力,
闻名欲往生,
皆悉到彼国,
自致不退转。」
又告弥勒言 :
「 其有得闻彼佛名号,
欢喜踊跃,
乃至一念,
当知此人为得大利,
则是具足无上功德。」
只有佛功德最上无比,
其余一切功德皆有上故。
最后,
引《 印光大师文钞 》
名句 :
「 善导和尚系弥陀化身,
有大神通,
有大智慧。
其宏阐净土,
不尚玄妙,
唯在真切平实处,
教人修持。
至于所示专杂二修,
其利无穷。
专修者,
一心专称弥陀佛名,
百即百生,
其利无穷!
杂修者,
随缘杂善,
往生者几稀矣!」
印光大师又言 :
「 须知一句阿弥陀佛,
持之及极,
成佛尚有余,
将谓念弥陀经、
念佛者,
便不能灭定业乎?」
言下之意,
成佛是大利,
消业是小利。
可知有归命弥陀、
一心愿生者,
自能转夭为寿、
转祸为福、
转愚为智,
故勿自局分,
因小而失大啊!
1、庸人败于惰,能人败于傲
世上两种人必定惨败,一种是懒惰之人,另一种是骄傲之人。前者什么事都想在“明日”再做,结果总是一事无成;后者瞧不起天下所有人,自认为自己最聪明,常常招来他人的不满和怨恨,于是往往受人诋毁、咒骂,最后被恶意的诽谤所吞没。
2、不必一味讨好别人
讨好每一个人是不可能的,也是没有必要的。讨好每一个人,等于得罪每一个人。刻意去讨好别人,只会使别人产生厌恶。亲近别人要自然,“投机”心态要改变。有时间讨好,不如踏踏实实做事,讨好别人总是靠不住,自己努力才实实在在。
3、好心境是自己创造的
我们常常无法去改变别人的看法,能改变的恰恰只有我们自己。坏的生活不在于别人的罪恶,而在于我们的心情变得恶劣。让生活变好的金钥匙不在别人手里,放弃我们的怨恨和叹息,美好生活就垂手可得。我们主观上本想好好生活,可是客观上却没有好的生活,其原因是总想等待别人来改善生活。不要指望改变别人,自己做生活的主人。
4、用心做自己该做的事
人生是如此的短暂,哪有心思去浪费呢?有智慧的哲人曾经说过:“大街上有人骂我,我是连头也不回的,根本不想知道这个无聊之人!”我们既不要去伤害人家,也不要被别人的批评左右,还是按照自己的愿望,先踏踏实实学好本领再说。特别在少年时要全力以赴学本领,不要分心。
5、别总是自己跟自己过不去
学会自己欣赏自己,等于拥有了获取快乐的金钥匙。欣赏自己不是孤芳自赏,欣赏自己不是唯我独尊,欣赏自己不是自我陶醉,欣赏自己更不是固步自封------ 自己给自己一些自信,自己给自己一点愉快,自己给自己一脸微笑,何愁没有人生的快乐呢?经常要自己给自己过节,学会寻找愉悦的心情。
6、不要追逐世俗的荣誉
终生寻找所谓别人认可的东西,会永远痛失自己的快乐和幸福。庸俗的评论会湮灭自己的个性,世俗的指点会让自己不知所措。为钱而钱会使自己六亲不认,为权而权会使自己胆大妄为,为名而名会使自己巧取强夺。真实的我在刻意的追逐之中,会变成一张张碎片随风飘扬,世俗的我已变得面目可憎。
7、极端不可取
有些人常常因为忧虑过度,而导致自己精神失常;有些人却因为麻木不仁,造成自己对任何事情都无动于衷。前者常为寻找理性而痛苦,因聪明过头而衰亡,愚蠢的根源在于什么都懊悔。后者不知悔恨为何物,整天稀里糊涂地生活,活着与死去没有什么区别。
8、每个人都有自己的活法
自己的伤痛自己清楚, 自己的哀怨自己明白, 自己的快乐自己感受。也许自己眼中的地狱,却是别人眼中的天堂;也许自己眼中的天堂,却是别人眼中的地狱。生活就是这般的滑稽。不要总疑春色在人家,关键在于自己心态的调整。
9、喜欢自己才会拥抱生活
盲目自大自尊,是骄傲无知的人生,一味自暴自弃,是消极悲观的人生。了解自己比了解别人更困难,喜欢自己比喜欢别人更不容易。拥有健康的恰当的自尊心理,面对挫折会表现得格外坚强。不为外界的诱惑而丢失自我,不为一时的挫折否定自己。时时客观冷静地评价自己,每每乐观中肯地赞赏自己。若连自己都不爱,还能爱别人吗?喜欢自己吧!
10、福中有祸,祸中有福
莫被一时之得失冲昏头脑,一味陶醉于暂时的胜利。自己一定要居安思危,切莫居功自傲,洋洋得意。陶醉胜利,意味着驻足停顿,陶醉胜利,意味着失去警惕。人生路上要永不松懈,胜利仅仅是一个小小的路标。要想取得最后的胜利,只要努力,努力,再努力。莫为一时之得所迷惑,谁笑得最晚,谁笑得最开心。
11、重要的是活得充实
把每一天过好是最大的幸福,快乐源于每天的感觉良好。总忧虑明天的风险,总抹不去昨天的阴影,今天的生活怎能如意?总攀比那些不可攀比的,总幻想那些不能实现的,今天的心灵怎能安静?任何不切实际的东西,都是痛苦之源,生命的最大杀手是忧愁和焦虑。痛苦源于不充实,生活充实就不会胡思乱想。
12、愉悦的根基在自己身上
一般人总是将人生的愉悦,寄托在外界的事务上,依附于世俗的认同上。百般看重地位、财产,以及待遇、名誉等东西,自己一旦失去这些,便是沉重的打击,常会痛不欲生,其幸福和快乐的根基也随之毁灭。假如自己真是这样过生活,那么快乐离我们是相当遥远的。为什么要让别人来评价自己的快乐程度,把握好自己。
13、感觉幸福就是幸福
许多人都在刻意追求所谓的幸福;有的虽然得到了,其代价却巨大无比。许多哲人都说,幸福是种感觉,就如同“佛”就在你我心中。幸福的感觉随满足程度而递减,与人的心境、心态密切相关。先哲们说:得之愈艰、爱之愈深,拥有幸福,常思艰难。一个人总是感觉不到幸福,是自己的最大悲哀。幸福是种感觉,不知足,永不会幸福,知足者常乐!
14、别人的恩泽要牢记
目光短浅的人总是“忘恩负义”,危机时到处求助,事成之后再不露面。求人时信誓旦旦,得逞后胡作非为。这种人最被人鄙视。“忘恩负义”让朋友伤心,“忘恩负义”是急功近利的表现。“忘恩负义”只得益于一时,却会永远失信于人。切忌过河拆桥,过河拆桥会断了自己的后路。
15、凡事要留有余地
每一个人都会在自己的生命旅程中,遭遇到完全不同的“三种人”。第一种是能够理解、欣赏和器重自己的人;第二种是曲解、中伤甚至排斥自己的人;第三种人是与自己毫无关系、无关痛痒的人。第一种人对自己有知遇之恩,应当尊为师友,滴水之恩当涌泉相报。第二种人对自己造成深深的伤害,需要智慧地远离,而不是烦恼和计较。对于第三种人要以礼相待、和平共处。了解不同的人,区别对待,物以类聚,人以群分。
16、己所不欲勿施于人
把自己的主观意志强加于人,于己于人均是件痛苦的事情。以自己的威严强加自己的意志,别人只是口服而心不服,而且日久必生反抗之心。以自己的固执强加自己的意志,别人仅是默忍或是隐怒,但是日久也可能反目成仇。检讨自己的言行是否与社会和谐,才能真正得到别人的认同。人与人是不可能一致的,不要以我为中心。
17、得意不忘形,失意不失态
身处顺境必须格外谨慎,否则容易乐极生悲。人生得意的时候容易忘形,一忘形就不知道自己姓什么,于是恶念和恶行就会趁隙而入。身处逆境必须格外忍耐,否则容易早早夭折。人生失意的时候容易失态,一失态就不知道自己的未来,于是消极和绝望就会趁隙而入。笑看人生潮起潮落,守住自己的心。
18、人生应当欢乐有度
适当的娱乐活动能调节情绪,无休无止的欢乐却易转益为害。物极则反,数穷则变。“大凡快意处,即是多病处。”“棋可遣闲,易动心火”一味狂欢尽兴是肤浅的人生,换来的往往是痛苦的悔恨。尽兴有度是达观的人生。乐极生悲不局限于娱乐方面,涉及到人生的方方面面。欢乐与悲哀是伴生的,欢乐有度会使欢乐常伴。
19、多理性行事少意气用事
做事不能只凭自己的感情,做事更不能只凭自己的感觉,意气用事必有麻烦。有时自己的知觉是错的,事情并不是想象的这般简单,表象总是容易迷惑人心。理性做事不至于反复折腾,理性做事不会出现大的差错,理性做事才不会使自己后悔莫及。切记:凡事都不能太冲动!不能只跟着感觉走,多思考才能不后悔。
20、多理性行事少意气用事
做事不能只凭自己的感情,做事更不能只凭自己的感觉,意气用事必有麻烦。有时自己的知觉是错的,事情并不是想象的这般简单,表象总是容易迷惑人心。理性做事不至于反复折腾,理性做事不会出现大的差错,理性做事才不会使自己后悔莫及。切记:凡事都不能太冲动!不能只跟着感觉走,多思考才能不后悔。
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咳咳咳...刚才看到一句话
“什么是老公?是到老也得给媳妇打工。什么是妻子?就是可以欺负老公一辈子 也不能有怨言,昂 毕竟不是每个男人都有被媳妇欺负的命,在这个社会上有车 有房不算富,有个媳妇欺负你那才是福,你要记住了,媳妇儿,耸你千百遍,你要待媳妇如初恋,媳妇儿骂你千百回,一生一世永相随”[偷乐][doge]
“什么是老公?是到老也得给媳妇打工。什么是妻子?就是可以欺负老公一辈子 也不能有怨言,昂 毕竟不是每个男人都有被媳妇欺负的命,在这个社会上有车 有房不算富,有个媳妇欺负你那才是福,你要记住了,媳妇儿,耸你千百遍,你要待媳妇如初恋,媳妇儿骂你千百回,一生一世永相随”[偷乐][doge]
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