#月销千万元的牛肉干里没牛肉#善有善报,恶有恶报,只是言行的造作和果报的显现之间需要缘来连接。缘的聚集有快有慢,所以有时我们能看到迅速的因果报应,有时却要等很久。
如果你不能理清这种前后关联,只把因果连环中的一节拿出来,那当然会困惑。遭遇灾难是以前造作的恶业在因缘成熟时的果报显现。
现在是好人,不一定以前没有造过恶业,其实在人们的概念中,“好人”的定义是能很模糊的。仔细观察,我们很难找到绝对的“好人”或绝对的“恶人”,只有善行和恶行。
而由于价值观的不同,善行、恶行也有不同的定义。根据Fo法,会造成伤害的行为是恶的,比如杀生、不予取等。
即使是曾经或后来行善的人造作了恶行,给其他众生造成伤害和损失,在因缘成熟时候也得感受相应的苦根。
如前面所说,果报的显现需要缘的聚和。如果身边的善缘多,恶业的种子将因缺乏必要的缘起条件,而无法结果。
若大环境不好,缺乏应有的公平和秩序,见闻遭遇多是激发烦恼的,如此恶缘的聚集会加速恶报的显现。
如果“恶人风光、好人遭殃”成为普遍的现象,那么作为有责任感的社会成员,应该反思和帮助改进社会治理、社会价值、道德体系等,而不是急于否定因果。
正如有理智的人看见飞机上天,
不会因此就说万有引力定律不灵了,
因为它知道飞机上天
自有它背后的工作原理,
而万有引力也是
一直在发生作用的,
两者互不矛盾。
我不太明白为什么有些人看到不合理的社会现象,第一反应就是质疑佛教的因果论。否定因果,难道个人就会因此而更清醒、更自律,社会因此而更加公正合理,人类更进步吗?
如果你不能理清这种前后关联,只把因果连环中的一节拿出来,那当然会困惑。遭遇灾难是以前造作的恶业在因缘成熟时的果报显现。
现在是好人,不一定以前没有造过恶业,其实在人们的概念中,“好人”的定义是能很模糊的。仔细观察,我们很难找到绝对的“好人”或绝对的“恶人”,只有善行和恶行。
而由于价值观的不同,善行、恶行也有不同的定义。根据Fo法,会造成伤害的行为是恶的,比如杀生、不予取等。
即使是曾经或后来行善的人造作了恶行,给其他众生造成伤害和损失,在因缘成熟时候也得感受相应的苦根。
如前面所说,果报的显现需要缘的聚和。如果身边的善缘多,恶业的种子将因缺乏必要的缘起条件,而无法结果。
若大环境不好,缺乏应有的公平和秩序,见闻遭遇多是激发烦恼的,如此恶缘的聚集会加速恶报的显现。
如果“恶人风光、好人遭殃”成为普遍的现象,那么作为有责任感的社会成员,应该反思和帮助改进社会治理、社会价值、道德体系等,而不是急于否定因果。
正如有理智的人看见飞机上天,
不会因此就说万有引力定律不灵了,
因为它知道飞机上天
自有它背后的工作原理,
而万有引力也是
一直在发生作用的,
两者互不矛盾。
我不太明白为什么有些人看到不合理的社会现象,第一反应就是质疑佛教的因果论。否定因果,难道个人就会因此而更清醒、更自律,社会因此而更加公正合理,人类更进步吗?
日行一善,积善成德。人要有一颗善良的心、宽广的心、美好的心,感恩的心,这样才能去帮助有困难的人。我们日行一善,并不是放下手中的一切事情,刻意地去做好事,而是带着善心,给需帮助的人做力所能及的。人因百业之差而善各不相同,然皆大同小异。观善者,可知己不足;观不善者,可警己过。为善者,当心存高远,或为大众或为后世子孙。
慎独,坦荡心安
做人最高处,莫过于慎独。
“慎独”一词,出自《礼记·中庸》一书:莫见乎隐,莫显乎微,故君子慎其独也。
所谓慎独,就是在别人不能看见的时候,能慎重行事;在别人不能听到的时候,能保持清醒。
最隐蔽的东西,往往最能体现一个人的品质;最微小的东西,同时最能看出一个人的灵魂。慎独说到底其实就贵在这三个如一。
■ 言行如一,为情操
《论语·为政》篇里记述了这样一段对话:子贡问老师孔子怎样做一个君子,孔子告诉他:先行其言,而后从之。
意思是说,先去实践自己想要说的话,等到真的做到了以后,才把它说出来。
虽是简单的一句话,孔子却一语道破了成为君子的要诀,而他本人其实就是知行合一、言行一致的最好典范。
儒家以推行仁政为己任,把道德教化作为实现这一理想的重要渠道,而德不仅要言传,更要身教。
孔子在生活中,是一个严厉而不失可爱的小老头,以至于弟子子路、宰我经常跟他顶嘴,但几千年来,他被称为圣人也不是没有道理的。
他不仅建立了一个以仁为核心的完整伦理思想体系,而且更是几十年如一日,按自己说的去做,积极践行。君子无终食之间违仁,造次必于是,颠沛必于是。
如果不先行其言,而夸夸其谈,用自己的标准来教训、说服别人,而不是约束自己,往往会适当其反。
道德用于自律时,好过一切法律;道德用于律人时,坏过一切私刑。正如孔夫子所说的:巧言令色,这样的人,大多数,都是取于利而鲜于仁。
心口如一,为良知
心与口是人发语的两端,按照佛家的观点,心为善生,而口为妄生。唯有心口如一才是可信之人。
东汉名臣杨震风雅清正,为官数载一直以公正廉明著称。一次因公路过昌邑县,恰逢旧交王密在此任县令,当夜王密怀揣十金前往馆驿相赠,以谢杨震知遇之恩,杨震拒而不受。
王密急切之下说道:此时深夜,无人知矣。杨震却正声而说:岂可暗室亏心(暗地里做些亏心事),举头三尺有神明,此事天知、地知、你知、我知,何谓无知?这就是历史上传为美谈的“杨震四知”。
这世间口若悬河、信誓旦旦之人太多,然而真如杨震一般,话从口出后即使无人监督,心却一如既往遵从己言的人却是寥寥无几。
常言道人善之首,即是心口如一。这话正是告诫众人:口中所言皆应出自肺腑,语出之理也当极尽恪守。
■ 始终如一,为坦荡
中国人做事贵在一个“恒”字,而“恒”要的就是始终如一与不忘初心。三国时刘备说:勿以恶小而为之,勿以善小而不为。
元代时许衡说:梨虽无主,我心有主。清代林则徐:海纳百川,有容乃大;壁立千仞,无欲则刚。对于心中自律的坚守,他们都做到了始终如一。
始终如一可谓是慎独中的最高境界,因为它的背后是一个人处事的坦荡之志。因为长久的慎独,讲求的是内在的定力。
是古人常说每天三省吾身的省思,是在无人时、细微处,如履薄冰、如临深渊,始终不放纵、不越轨、不逾矩。
做人最高处,莫过于慎独。
“慎独”一词,出自《礼记·中庸》一书:莫见乎隐,莫显乎微,故君子慎其独也。
所谓慎独,就是在别人不能看见的时候,能慎重行事;在别人不能听到的时候,能保持清醒。
最隐蔽的东西,往往最能体现一个人的品质;最微小的东西,同时最能看出一个人的灵魂。慎独说到底其实就贵在这三个如一。
■ 言行如一,为情操
《论语·为政》篇里记述了这样一段对话:子贡问老师孔子怎样做一个君子,孔子告诉他:先行其言,而后从之。
意思是说,先去实践自己想要说的话,等到真的做到了以后,才把它说出来。
虽是简单的一句话,孔子却一语道破了成为君子的要诀,而他本人其实就是知行合一、言行一致的最好典范。
儒家以推行仁政为己任,把道德教化作为实现这一理想的重要渠道,而德不仅要言传,更要身教。
孔子在生活中,是一个严厉而不失可爱的小老头,以至于弟子子路、宰我经常跟他顶嘴,但几千年来,他被称为圣人也不是没有道理的。
他不仅建立了一个以仁为核心的完整伦理思想体系,而且更是几十年如一日,按自己说的去做,积极践行。君子无终食之间违仁,造次必于是,颠沛必于是。
如果不先行其言,而夸夸其谈,用自己的标准来教训、说服别人,而不是约束自己,往往会适当其反。
道德用于自律时,好过一切法律;道德用于律人时,坏过一切私刑。正如孔夫子所说的:巧言令色,这样的人,大多数,都是取于利而鲜于仁。
心口如一,为良知
心与口是人发语的两端,按照佛家的观点,心为善生,而口为妄生。唯有心口如一才是可信之人。
东汉名臣杨震风雅清正,为官数载一直以公正廉明著称。一次因公路过昌邑县,恰逢旧交王密在此任县令,当夜王密怀揣十金前往馆驿相赠,以谢杨震知遇之恩,杨震拒而不受。
王密急切之下说道:此时深夜,无人知矣。杨震却正声而说:岂可暗室亏心(暗地里做些亏心事),举头三尺有神明,此事天知、地知、你知、我知,何谓无知?这就是历史上传为美谈的“杨震四知”。
这世间口若悬河、信誓旦旦之人太多,然而真如杨震一般,话从口出后即使无人监督,心却一如既往遵从己言的人却是寥寥无几。
常言道人善之首,即是心口如一。这话正是告诫众人:口中所言皆应出自肺腑,语出之理也当极尽恪守。
■ 始终如一,为坦荡
中国人做事贵在一个“恒”字,而“恒”要的就是始终如一与不忘初心。三国时刘备说:勿以恶小而为之,勿以善小而不为。
元代时许衡说:梨虽无主,我心有主。清代林则徐:海纳百川,有容乃大;壁立千仞,无欲则刚。对于心中自律的坚守,他们都做到了始终如一。
始终如一可谓是慎独中的最高境界,因为它的背后是一个人处事的坦荡之志。因为长久的慎独,讲求的是内在的定力。
是古人常说每天三省吾身的省思,是在无人时、细微处,如履薄冰、如临深渊,始终不放纵、不越轨、不逾矩。
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