| 保持警觉如蜘蛛伺候昆虫一般
阿姜查禅师
试着观察蜘蛛！蜘蛛会在任何适当的角落织网，然后就静静不动的守在中心。迟早会有只苍蝇飞来落脚在蜘蛛网上，只要它一触动网子，噗！————蜘蛛突然扑过来，用丝将它缠住。它将苍蝇收拾好后，便再回到网中心，静静的守候。
如此观察蜘蛛能产生智慧。我们的六根以心为中心。周围环绕着眼、耳、鼻、舌、身等其他五根。当其中一根受到刺激时，比如眼根接触到色法————它触动到心，心是觉知者，它觉知形色。光是如此，就足以令智慧生起，就这么简单。
正如蜘蛛在网子里一样，我们应独自守候。只要蜘蛛一感觉有昆虫碰触网子，就立即捉住它，系住它，然后再次回到中心。我们的心也是一样，回到中心意指正念、正知地活着，经常保持警觉，精准地完成每件事————这是我们的中心。
其实我们无须做很多事，只要如此小心地生活。但它的意思并非叫我们散漫地生活，以为无须坐禅或行禅，因而忘记一切修行的事宜。我们不能大意，必须保持警觉，就如蜘蛛等着捕捉昆虫为食一般。
我们必须知道的就是这些————坐下来观照蜘蛛。只要如此，智慧自然会生起。只要这么多，修行就完成了。
这点非常重要！它并非指日以继夜都要坐禅或行禅，若那是我们的修行观念，那真是在为自己找麻烦。我们必须考虑自己的精力，根据身体的情况量力而为。
充分觉知心与其它五根很重要。知道它们如何来去、生灭，要彻底了解这点。
在法的语言中，可以说就如蜘蛛诱捕各种昆虫一般，心将各种感觉系在无常、苦与无我之上。它们能去哪里呢？我们以它们为食，将它们收存起来作为营养品。这就够了，无须再做更多的事，就只要这么多。这是心的营养品，是觉知者与领悟者的营养品。
若知道这些东西都是无常的，终归于苦，并且不属于你。那你一定是疯了才会去追逐它们！若你不是如此清楚地了解，就一定会痛苦。若仔细检视并了解它们是无常的————虽然表面看来很值得追求，不过事实并非如此。当它们的本质是苦的时，你为何还会想要它们？它们不是我们的，在它们里面没有自性，其中没有任何东西属于我们，你为何还要追求它们呢？一切问题的答案都在这里，你还要去何处寻找答案呢？
只要好好地观察蜘蛛，然后转向内心，把它转向自己，你就会了解它们都是相同的。心看见无常、苦与无我后，就会放下并释放它自己，不再执着苦与乐。这是真正修行者的心的食物，就是如此简单，你无须再到其他地方去寻找。无论你正在做什么，就在当下，无须再惹上那么多的纷扰和烦恼。如此一来，你修行的动力与能量就会持续增长与成熟。
阿姜查禅师
试着观察蜘蛛！蜘蛛会在任何适当的角落织网，然后就静静不动的守在中心。迟早会有只苍蝇飞来落脚在蜘蛛网上，只要它一触动网子，噗！————蜘蛛突然扑过来，用丝将它缠住。它将苍蝇收拾好后，便再回到网中心，静静的守候。
如此观察蜘蛛能产生智慧。我们的六根以心为中心。周围环绕着眼、耳、鼻、舌、身等其他五根。当其中一根受到刺激时，比如眼根接触到色法————它触动到心，心是觉知者，它觉知形色。光是如此，就足以令智慧生起，就这么简单。
正如蜘蛛在网子里一样，我们应独自守候。只要蜘蛛一感觉有昆虫碰触网子，就立即捉住它，系住它，然后再次回到中心。我们的心也是一样，回到中心意指正念、正知地活着，经常保持警觉，精准地完成每件事————这是我们的中心。
其实我们无须做很多事，只要如此小心地生活。但它的意思并非叫我们散漫地生活，以为无须坐禅或行禅，因而忘记一切修行的事宜。我们不能大意，必须保持警觉，就如蜘蛛等着捕捉昆虫为食一般。
我们必须知道的就是这些————坐下来观照蜘蛛。只要如此，智慧自然会生起。只要这么多，修行就完成了。
这点非常重要！它并非指日以继夜都要坐禅或行禅，若那是我们的修行观念，那真是在为自己找麻烦。我们必须考虑自己的精力，根据身体的情况量力而为。
充分觉知心与其它五根很重要。知道它们如何来去、生灭，要彻底了解这点。
在法的语言中，可以说就如蜘蛛诱捕各种昆虫一般，心将各种感觉系在无常、苦与无我之上。它们能去哪里呢？我们以它们为食，将它们收存起来作为营养品。这就够了，无须再做更多的事，就只要这么多。这是心的营养品，是觉知者与领悟者的营养品。
若知道这些东西都是无常的，终归于苦，并且不属于你。那你一定是疯了才会去追逐它们！若你不是如此清楚地了解，就一定会痛苦。若仔细检视并了解它们是无常的————虽然表面看来很值得追求，不过事实并非如此。当它们的本质是苦的时，你为何还会想要它们？它们不是我们的，在它们里面没有自性，其中没有任何东西属于我们，你为何还要追求它们呢？一切问题的答案都在这里，你还要去何处寻找答案呢？
只要好好地观察蜘蛛，然后转向内心，把它转向自己，你就会了解它们都是相同的。心看见无常、苦与无我后，就会放下并释放它自己，不再执着苦与乐。这是真正修行者的心的食物，就是如此简单，你无须再到其他地方去寻找。无论你正在做什么，就在当下，无须再惹上那么多的纷扰和烦恼。如此一来，你修行的动力与能量就会持续增长与成熟。
母亲对女儿的爱
宗萨钦哲教言
我们认为自己是一个修行者，但是如果你修慈悲观，例如一个母亲，对儿子女儿有同样的慈悲，所以没有任何的分别，在两者之间也不会做什么样的判断。
虽然这种慈悲是非常粗浅的讲法，但你仍可看出平等性在这里面。然后把这种慈悲扩大，扩及配偶、朋友，慢慢地你的慈悲就扩充了，而会渐得平等的观念。
你的儿子也许会忤逆地打你，也许你的女儿对你很孝顺，但实际上你并不很在意，对他们两个都很喜欢。在这种情况下，便达到了一种平等。
你看到美好的东西，就会感到很愉快，看到一些很可怕的客体，就认为它是一个可怕之物；但是因为你从慈悲那得到一种平等的感觉或观念，所以不会有像前面那样想把一切东西都压平的这种过程。
对于大多数的人来说，慈悲就是当我们看到另外一个人在受痛苦的时候，替他觉得很难过，那是第一级的慈悲。第二级以上的慈悲，实际上不需要有一个个体正在受苦。
如果你看到两个客体，一个可能正在受苦，而另外一个可能没有，以第一级的慈悲来说，你对痛苦的那个众生当然有慈悲心，但对第二级来说，你对不是正在受苦的众生就没有慈悲。所以第二级的慈悲是不需要什么客体的，它没有慈悲的对象。
但这两种慈悲仍是制造出来的，必须有人告诉你，需要避免那些使你不慈悲的影响，需要跟着你的老师或任何可以带来慈悲的环境。
这样慢慢做的时候，最后会达到一种情形，就是不太需要捏造的一种慈悲，慢慢的也会有一种不捏造的状况或境地，到那时候就没办法分别什么是慈悲，什么是空性。以上是对慈悲一个简单的介绍。
而如何修这种慈悲呢？可以建议你做一些简单的事，不要让修行慈悲的方式成为程式化、规律化生活的一部分。举例来说，你如果定了一个规矩，就是只有在每天早上修行的时间，或去寺院里的时候才好好的修这个慈悲观，这样会使你的慈悲越修越少。
这并不是说不需要有这样修行的时间，你应该有这样特定的时间去修行慈悲观；但不要让这程序或是节目表成为慈悲观的主人，让它管住了慈悲。
不要只在当你看到某人正在受痛苦时才有慈悲，因这样做很容易忽视了现在并没有受苦的那些人；就算你不知道怎样修慈悲观，也应当尽量在每天早上或晚上或每一分钟里记得慈悲或至少念“慈悲”这两个字。
而如果觉得念“慈悲”没什么加持力，可以念观世音菩萨的咒；观世音菩萨的咒基本上讲的也是慈悲。
修慈悲的方式不应该只想说你可以给别人多少东西，或是能从别人那里接受多少东西。其实没有任何东西是可以给别人或从别人那边接受到的，也没有什么目标，总括来说是没有目标也没有极限的。
用慈悲做你所有问题最究竟的答案，用慈悲来解决你所有的问题，同时也像前面讲的，应尽可能处于使你易于产生慈悲的环境里。如果你是一个大乘的修行人，应在前面讲的以外加上修菩提心，这样子菩提心就会使所修的慈悲成为成佛的原因，这时候你甚至不会想到自己怎样去成佛。
修行慈悲并不表示在形式上先要坐下来闭上眼睛。很多时候不管你是和别人在一起，或单独的，保持一分钟的安宁，然后想一想慈悲，这有很大的帮助。修金刚乘仪轨的人，当在修生起次第的时候，本尊的身体永远在提醒你记得慈悲这件事。
身为一个初学佛的人，我们每个人都会认为慈悲就是对于一个受苦的众生觉得非常难过。当然，这在某种程度来讲也算是部分正确，不过在究竟上来说并不是这样。
你有没有听过无著的故事？他是一个很伟大的论师，也是写下弥勒五论的作者。
无著曾非常努力地修弥勒菩萨法，他希望至少能看到一个什么样的现象，或者得到一个好梦，或者真正地看到弥勒菩萨。但三年后什么也没发生，他觉得有很大的挫折感，于是就出关。
在路上看见一个老人在弄一根铁棒，他就问那老人：“你在做什么？”老人说：“我要做一根针。”他终于把那根铁棒磨成一根针。无著想，对于世间法如做一根针都有人肯花一辈子的时间，那我想见弥勒菩萨当然是更好的一件事，所以他就赶快回去继续闭关。
又三年下去了，连好梦也没得一个。再三年后，他又觉得很挫折感，于是又离开了。在路上看见两个人用水泼在石头上，就问他们在做什么，他们说：“这山挡在我们家前面，我们看不到太阳，所以想把这山弄低一点。”像这类的事一再发生。
十二年后，他真的决定放弃闭关，出来在路上走，碰到一条狗，那只野母狗刚刚生了一堆小狗，因此有半身都在血里面，母狗及小狗都有很多苍蝇在叮它们。
当他看到这个状况，慈悲心升起来，想如果把这些血弄干净，则这些苍蝇、虫子都会死，但如果不做，这些狗会死。后来想到一个主意：他要把自己的肉割下来。
就到一个店里，拿杖和钵向店主换了一把锋利的刀，从大腿割了一些肉下来，当他要把小昆虫都拿起来的时候，深怕会把它们弄死，于是就用舔的，用舌头把那些虫子都拿起来。
当他把眼睛闭起来，把舌头伸出来，想把那些虫子舔起来时，却什么东西也没碰到，只舔到土。然后他把眼睛睁开，却看见弥勒菩萨，立刻就哭起来，很感动地抱住弥勒的脚说：“十二年了，我天天向你祈祷、供养，连一个影子也没看到。”
弥勒菩萨说：“并不是我没有在你身边，我一直在你身边，只因为你有很多业障，这些障难是没有办法用这些咒和空观来清净的。那些你所看到正在磨缝衣针、泼水的人，实际上都是我。
这一次你有这样的慈悲心，它清除了你所有的障难，所以你可以看到我。如果你不相信我所说的话，可以把我放在你的肩膀上，带我到城里去。”
于是无著菩萨就很高兴地把弥勒菩萨带到城里去，在街上大叫说：“现在在我肩膀上的就是弥勒菩萨，你们不要丧失掉这个机会，赶快来看！”每个人都笑他，有的人看见一只身上都是血的死母狗。这些人他们的恶业还算比较少的。还有一个老太婆看到弥勒菩萨的两只脚。
图片
宗萨钦哲教言
我们认为自己是一个修行者，但是如果你修慈悲观，例如一个母亲，对儿子女儿有同样的慈悲，所以没有任何的分别，在两者之间也不会做什么样的判断。
虽然这种慈悲是非常粗浅的讲法，但你仍可看出平等性在这里面。然后把这种慈悲扩大，扩及配偶、朋友，慢慢地你的慈悲就扩充了，而会渐得平等的观念。
你的儿子也许会忤逆地打你，也许你的女儿对你很孝顺，但实际上你并不很在意，对他们两个都很喜欢。在这种情况下，便达到了一种平等。
你看到美好的东西，就会感到很愉快，看到一些很可怕的客体，就认为它是一个可怕之物；但是因为你从慈悲那得到一种平等的感觉或观念，所以不会有像前面那样想把一切东西都压平的这种过程。
对于大多数的人来说，慈悲就是当我们看到另外一个人在受痛苦的时候，替他觉得很难过，那是第一级的慈悲。第二级以上的慈悲，实际上不需要有一个个体正在受苦。
如果你看到两个客体，一个可能正在受苦，而另外一个可能没有，以第一级的慈悲来说，你对痛苦的那个众生当然有慈悲心，但对第二级来说，你对不是正在受苦的众生就没有慈悲。所以第二级的慈悲是不需要什么客体的，它没有慈悲的对象。
但这两种慈悲仍是制造出来的，必须有人告诉你，需要避免那些使你不慈悲的影响，需要跟着你的老师或任何可以带来慈悲的环境。
这样慢慢做的时候，最后会达到一种情形，就是不太需要捏造的一种慈悲，慢慢的也会有一种不捏造的状况或境地，到那时候就没办法分别什么是慈悲，什么是空性。以上是对慈悲一个简单的介绍。
而如何修这种慈悲呢？可以建议你做一些简单的事，不要让修行慈悲的方式成为程式化、规律化生活的一部分。举例来说，你如果定了一个规矩，就是只有在每天早上修行的时间，或去寺院里的时候才好好的修这个慈悲观，这样会使你的慈悲越修越少。
这并不是说不需要有这样修行的时间，你应该有这样特定的时间去修行慈悲观；但不要让这程序或是节目表成为慈悲观的主人，让它管住了慈悲。
不要只在当你看到某人正在受痛苦时才有慈悲，因这样做很容易忽视了现在并没有受苦的那些人；就算你不知道怎样修慈悲观，也应当尽量在每天早上或晚上或每一分钟里记得慈悲或至少念“慈悲”这两个字。
而如果觉得念“慈悲”没什么加持力，可以念观世音菩萨的咒；观世音菩萨的咒基本上讲的也是慈悲。
修慈悲的方式不应该只想说你可以给别人多少东西，或是能从别人那里接受多少东西。其实没有任何东西是可以给别人或从别人那边接受到的，也没有什么目标，总括来说是没有目标也没有极限的。
用慈悲做你所有问题最究竟的答案，用慈悲来解决你所有的问题，同时也像前面讲的，应尽可能处于使你易于产生慈悲的环境里。如果你是一个大乘的修行人，应在前面讲的以外加上修菩提心，这样子菩提心就会使所修的慈悲成为成佛的原因，这时候你甚至不会想到自己怎样去成佛。
修行慈悲并不表示在形式上先要坐下来闭上眼睛。很多时候不管你是和别人在一起，或单独的，保持一分钟的安宁，然后想一想慈悲，这有很大的帮助。修金刚乘仪轨的人，当在修生起次第的时候，本尊的身体永远在提醒你记得慈悲这件事。
身为一个初学佛的人，我们每个人都会认为慈悲就是对于一个受苦的众生觉得非常难过。当然，这在某种程度来讲也算是部分正确，不过在究竟上来说并不是这样。
你有没有听过无著的故事？他是一个很伟大的论师，也是写下弥勒五论的作者。
无著曾非常努力地修弥勒菩萨法，他希望至少能看到一个什么样的现象，或者得到一个好梦，或者真正地看到弥勒菩萨。但三年后什么也没发生，他觉得有很大的挫折感，于是就出关。
在路上看见一个老人在弄一根铁棒，他就问那老人：“你在做什么？”老人说：“我要做一根针。”他终于把那根铁棒磨成一根针。无著想，对于世间法如做一根针都有人肯花一辈子的时间，那我想见弥勒菩萨当然是更好的一件事，所以他就赶快回去继续闭关。
又三年下去了，连好梦也没得一个。再三年后，他又觉得很挫折感，于是又离开了。在路上看见两个人用水泼在石头上，就问他们在做什么，他们说：“这山挡在我们家前面，我们看不到太阳，所以想把这山弄低一点。”像这类的事一再发生。
十二年后，他真的决定放弃闭关，出来在路上走，碰到一条狗，那只野母狗刚刚生了一堆小狗，因此有半身都在血里面，母狗及小狗都有很多苍蝇在叮它们。
当他看到这个状况，慈悲心升起来，想如果把这些血弄干净，则这些苍蝇、虫子都会死，但如果不做，这些狗会死。后来想到一个主意：他要把自己的肉割下来。
就到一个店里，拿杖和钵向店主换了一把锋利的刀，从大腿割了一些肉下来，当他要把小昆虫都拿起来的时候，深怕会把它们弄死，于是就用舔的，用舌头把那些虫子都拿起来。
当他把眼睛闭起来，把舌头伸出来，想把那些虫子舔起来时，却什么东西也没碰到，只舔到土。然后他把眼睛睁开，却看见弥勒菩萨，立刻就哭起来，很感动地抱住弥勒的脚说：“十二年了，我天天向你祈祷、供养，连一个影子也没看到。”
弥勒菩萨说：“并不是我没有在你身边，我一直在你身边，只因为你有很多业障，这些障难是没有办法用这些咒和空观来清净的。那些你所看到正在磨缝衣针、泼水的人，实际上都是我。
这一次你有这样的慈悲心，它清除了你所有的障难，所以你可以看到我。如果你不相信我所说的话，可以把我放在你的肩膀上，带我到城里去。”
于是无著菩萨就很高兴地把弥勒菩萨带到城里去，在街上大叫说：“现在在我肩膀上的就是弥勒菩萨，你们不要丧失掉这个机会，赶快来看！”每个人都笑他，有的人看见一只身上都是血的死母狗。这些人他们的恶业还算比较少的。还有一个老太婆看到弥勒菩萨的两只脚。
图片
修行要在动用中修，不一定要坐下来闭起眼睛才算修行，要在四威仪中，以戒定慧三学，除贪瞋痴三毒，收摄六根如牧牛一样，不许它犯人苗稼。美女在前：俗人的看法，是前面一枝花；禅和子的看法是，迷魂鬼子就是她。眼能如是不被色尘所转，其馀五根都能不被尘转，香不垂涎，臭不恶心，甚麽眉毛长、牙齿短、张三李四、人我是非都不管。
楞严经云：“若能转物，即同如来。”谓一切圣贤，能转万物，不被万物所围，随心自在，处处真如。我辈凡夫，因为妄想所障，所以被万物所转，好似墙头上的草，东风吹来向西倒，西风吹来向东倒，自己不能作得主。有些人终日悠悠忽忽，疏散放逸，心不在道；虽做工夫，也是时有时无，断断续续，常在喜乐是非烦恼中打圈子。眼见色，耳闻声，鼻齅香，舌尝味，身觉触，意知法，六根对六尘，没有觉照，随他青黄赤白，老少男女，乱转念头。对合意的，则生欢喜贪爱心；对逆意的，则生烦恼憎恶心。心里常起妄想，其轻妄想，还可以用来办道做好事；至若粗妄想，则有种种不正邪念，满肚秽浊，乌七八糟，这就不堪言说了。白云端禅师有颂曰：“若能转物即如来，春暖山花处处开，自有一双穷相手，不曾容易舞三台。”又金刚经云：“应如是降伏其心。”儒家亦有“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味”的说法。儒家发愤，尚能如此不被物转，我们佛子，怎好不痛念生死，如救头燃呢！应须放下身心，精进求道，于动用中磨练考验自己，渐至此心不随物转，则工夫就有把握了。做工夫不一定在静中，能在动中不动，才是真实工夫。
——虚云法师
楞严经云：“若能转物，即同如来。”谓一切圣贤，能转万物，不被万物所围，随心自在，处处真如。我辈凡夫，因为妄想所障，所以被万物所转，好似墙头上的草，东风吹来向西倒，西风吹来向东倒，自己不能作得主。有些人终日悠悠忽忽，疏散放逸，心不在道；虽做工夫，也是时有时无，断断续续，常在喜乐是非烦恼中打圈子。眼见色，耳闻声，鼻齅香，舌尝味，身觉触，意知法，六根对六尘，没有觉照，随他青黄赤白，老少男女，乱转念头。对合意的，则生欢喜贪爱心；对逆意的，则生烦恼憎恶心。心里常起妄想，其轻妄想，还可以用来办道做好事；至若粗妄想，则有种种不正邪念，满肚秽浊，乌七八糟，这就不堪言说了。白云端禅师有颂曰：“若能转物即如来，春暖山花处处开，自有一双穷相手，不曾容易舞三台。”又金刚经云：“应如是降伏其心。”儒家亦有“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味”的说法。儒家发愤，尚能如此不被物转，我们佛子，怎好不痛念生死，如救头燃呢！应须放下身心，精进求道，于动用中磨练考验自己，渐至此心不随物转，则工夫就有把握了。做工夫不一定在静中，能在动中不动，才是真实工夫。
——虚云法师
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