出远门前先念一万声地藏圣号，所过土地鬼神卫护（梦参老和尚）
南无地藏王菩萨
想行住坐卧永保安乐
念一万声地藏王菩萨圣号
◎梦参老和尚《地藏菩萨本愿经》讲记
【 复次，观世音菩萨!若未来世有善男子、善女人或因治生、或因公私、或因生死、或因急事，入山林中，过渡河海乃及大水，或经险道，是人先当念地藏菩萨名万遍，所过土地鬼神卫护，行住坐卧永保安乐，乃至逢于虎狼师子，一切毒害不能损之。】
“若未来世有善男子、善女人，或因治生”，治生就是从事生活上的事物，我们活着总要做些事情，建造一些生活上的事，这叫治生。“或因公私”，或者因公因私要出门，或者派你出差，或者明明知道到战场上说不定要死，但是你当了兵，就必须去，这是因公。或者你为了发财冒险，人说做贼，当强盗也不容易，强盗也是拿生命去换，逮到就被枪毙，抢到就是我的了。
世间上的物质总是有限的，我得多了，别人就得少了。要是治生，或者是急事入山林中，或者过渡河海，或是经过险道，这都是不安全的。所以走到山林河海都是很危险的，现在交通方便了，但是也很危险，开汽车怕撞车，飞机也常出空难。怕有这个危难你就念一万声地藏王菩萨，可以保一半的险，念得诚恳了完全保险；念得不诚恳保一半，就看你的用功如何了。
凡是属于险难的，念了就化险为夷。假使说险难一发生你就念，可以使你转危为安，化险为夷，这个有好处的。如果说本来就没有灾难，你念了更增加快乐。这里所说的事情就是你一天的生活当中所必须经过的事情，为了生活你得做事业，或给人打工也得要做，自己的财产你得经营，有时候体力脑力都要动，有时只动脑力不动体力，但是要拿钱当资本。替大家服务的做一些事情，这就叫公。无论在哪个国家，当公职的，替大家做事情的也叫公，为自己筹画的就叫私。人在生死存亡的关头总想有位救护者，这位救护者就是地藏菩萨，你要想有位救护者，你就求求地藏王菩萨，他能够救护你。
总之，在一切痛苦厄难的环境当中，你应当念一万声地藏王菩萨，那么你所经过的土地有鬼神保护，别人有危难你没有事，行住坐卧永保安乐，黑夜睡觉有时也有危险，如果正在睡觉时心脏病发作，就死了。在睡觉时还有很多种病，有飞天摄人精魂，就在你睡觉当中把你摄走了，使你的魂再不能归体了，但是你有事先的防备，念一万声地藏王菩萨，乃至于遇到老虎，狮子，一切毒兽，都不能伤害到你，毒兽见到你自然会走开，这种事很多。
我在上房山住的时候，有一天一条很粗的蛇不知怎么出来了，横在山路上。我跟贯一法师两个人正要回去，走到路上碰见它了，它的身上被太阳光照就像龙似的，全身闪闪发光，我们在很远的地方就被射到，他：“说怎么办?”我说：“跑都跑不了，我们没它得快!”我说：“我们就这么走，过去吧!”他说：“过不去!他横在路上，在它身上过不去。”我们俩人就念圣号，我就跟它说：“你走开，我们不伤害你，你也别伤害我们!”我们俩人就这么念圣号，它就走了。
住监狱，受王法系缚，你要是念了一万声地藏王菩萨圣号，你永远看不到，连看都看不到，更不用说身受了，个别的业又不同了，但这是普遍说的。
一切末法众生谁要是感觉不安全，没有安全感，你就念一万声地藏王菩萨圣号好了，也不必让人家知道，你自己心里默念；别人遇到的危险，你遇不到，平平安安的过一生；但是不要贪名，不要求利，平平安安修道，为一切未来做准备。
所以如果大家想行住坐卧永保安乐，念一万声地藏王菩萨圣号，现在你念适中的话，两个多钟头，快点一个半钟头，再慢一点三个钟头，念一个数一个，念快一点，就“地藏菩萨”四个字。如果再尊敬一点就念“南无地藏王菩萨”，这样子十分钟念九百声，我念得慢，五分钟三百。我最近天天测验看能念到好多，念的时候要尊敬，慢一点的就念“南无地藏王菩萨”，嘴里这么念，心里想地藏王菩萨就在我头顶上。口里念、心里想、身体在这里经行，走完了之后，看走几圈念一串或者看念完一串要多少分钟，念一串以后你不用念珠都可以了，这就是时间，时间就是数字，总是这个速度也不用计数了，我两个钟头下去准念好多声。
念一万声“地藏王菩萨”免这个灾难，我们要想求成佛，岂止是免灾难，我们念十万声，十万声比一万声多，念一百万声，那就什么灾难都免了。但是这个要静下来好好修行，你自己证实一下，不然你听完了自己没有把握，只是听我说的，经本上说的，真的假的，你试验一下。比如说那个菜馆的菜好吃，你到他那买一样吃一吃，你才知道，光登广告不行，登广告不见得是真的。我们这个讲演也是做宣传，我劝你们信，没有用处，效果低，你自己念完了之后，你得到实际好处了，那是真实的。
我们往往对佛经上的这些一修行方法都不求实证，听一听就完了，我们要学就要照佛那样做，你要是做了，你也就是佛。我们念地藏王菩萨圣号就能做得到，这个道理我跟大家讲过好多次，你念地藏王菩萨就回光返照，假他的外力影响你自己的心力，使你自己那个清明的不胡涂的心显现出来，就是这个目的。
南无地藏王菩萨
想行住坐卧永保安乐
念一万声地藏王菩萨圣号
◎梦参老和尚《地藏菩萨本愿经》讲记
【 复次，观世音菩萨!若未来世有善男子、善女人或因治生、或因公私、或因生死、或因急事，入山林中，过渡河海乃及大水，或经险道，是人先当念地藏菩萨名万遍，所过土地鬼神卫护，行住坐卧永保安乐，乃至逢于虎狼师子，一切毒害不能损之。】
“若未来世有善男子、善女人，或因治生”，治生就是从事生活上的事物，我们活着总要做些事情，建造一些生活上的事，这叫治生。“或因公私”，或者因公因私要出门，或者派你出差，或者明明知道到战场上说不定要死，但是你当了兵，就必须去，这是因公。或者你为了发财冒险，人说做贼，当强盗也不容易，强盗也是拿生命去换，逮到就被枪毙，抢到就是我的了。
世间上的物质总是有限的，我得多了，别人就得少了。要是治生，或者是急事入山林中，或者过渡河海，或是经过险道，这都是不安全的。所以走到山林河海都是很危险的，现在交通方便了，但是也很危险，开汽车怕撞车，飞机也常出空难。怕有这个危难你就念一万声地藏王菩萨，可以保一半的险，念得诚恳了完全保险；念得不诚恳保一半，就看你的用功如何了。
凡是属于险难的，念了就化险为夷。假使说险难一发生你就念，可以使你转危为安，化险为夷，这个有好处的。如果说本来就没有灾难，你念了更增加快乐。这里所说的事情就是你一天的生活当中所必须经过的事情，为了生活你得做事业，或给人打工也得要做，自己的财产你得经营，有时候体力脑力都要动，有时只动脑力不动体力，但是要拿钱当资本。替大家服务的做一些事情，这就叫公。无论在哪个国家，当公职的，替大家做事情的也叫公，为自己筹画的就叫私。人在生死存亡的关头总想有位救护者，这位救护者就是地藏菩萨，你要想有位救护者，你就求求地藏王菩萨，他能够救护你。
总之，在一切痛苦厄难的环境当中，你应当念一万声地藏王菩萨，那么你所经过的土地有鬼神保护，别人有危难你没有事，行住坐卧永保安乐，黑夜睡觉有时也有危险，如果正在睡觉时心脏病发作，就死了。在睡觉时还有很多种病，有飞天摄人精魂，就在你睡觉当中把你摄走了，使你的魂再不能归体了，但是你有事先的防备，念一万声地藏王菩萨，乃至于遇到老虎，狮子，一切毒兽，都不能伤害到你，毒兽见到你自然会走开，这种事很多。
我在上房山住的时候，有一天一条很粗的蛇不知怎么出来了，横在山路上。我跟贯一法师两个人正要回去，走到路上碰见它了，它的身上被太阳光照就像龙似的，全身闪闪发光，我们在很远的地方就被射到，他：“说怎么办?”我说：“跑都跑不了，我们没它得快!”我说：“我们就这么走，过去吧!”他说：“过不去!他横在路上，在它身上过不去。”我们俩人就念圣号，我就跟它说：“你走开，我们不伤害你，你也别伤害我们!”我们俩人就这么念圣号，它就走了。
住监狱，受王法系缚，你要是念了一万声地藏王菩萨圣号，你永远看不到，连看都看不到，更不用说身受了，个别的业又不同了，但这是普遍说的。
一切末法众生谁要是感觉不安全，没有安全感，你就念一万声地藏王菩萨圣号好了，也不必让人家知道，你自己心里默念；别人遇到的危险，你遇不到，平平安安的过一生；但是不要贪名，不要求利，平平安安修道，为一切未来做准备。
所以如果大家想行住坐卧永保安乐，念一万声地藏王菩萨圣号，现在你念适中的话，两个多钟头，快点一个半钟头，再慢一点三个钟头，念一个数一个，念快一点，就“地藏菩萨”四个字。如果再尊敬一点就念“南无地藏王菩萨”，这样子十分钟念九百声，我念得慢，五分钟三百。我最近天天测验看能念到好多，念的时候要尊敬，慢一点的就念“南无地藏王菩萨”，嘴里这么念，心里想地藏王菩萨就在我头顶上。口里念、心里想、身体在这里经行，走完了之后，看走几圈念一串或者看念完一串要多少分钟，念一串以后你不用念珠都可以了，这就是时间，时间就是数字，总是这个速度也不用计数了，我两个钟头下去准念好多声。
念一万声“地藏王菩萨”免这个灾难，我们要想求成佛，岂止是免灾难，我们念十万声，十万声比一万声多，念一百万声，那就什么灾难都免了。但是这个要静下来好好修行，你自己证实一下，不然你听完了自己没有把握，只是听我说的，经本上说的，真的假的，你试验一下。比如说那个菜馆的菜好吃，你到他那买一样吃一吃，你才知道，光登广告不行，登广告不见得是真的。我们这个讲演也是做宣传，我劝你们信，没有用处，效果低，你自己念完了之后，你得到实际好处了，那是真实的。
我们往往对佛经上的这些一修行方法都不求实证，听一听就完了，我们要学就要照佛那样做，你要是做了，你也就是佛。我们念地藏王菩萨圣号就能做得到，这个道理我跟大家讲过好多次，你念地藏王菩萨就回光返照，假他的外力影响你自己的心力，使你自己那个清明的不胡涂的心显现出来，就是这个目的。
对于眼睛而言，事物若太远太近太大太小，眼睛都会看不见，所以眼睛的能力是很微弱的，必须与所观察的事物配合好后，才能看得见。
所以说，眼睛所见非常有限。我们的肉眼连这些都看不清楚，又如何能看清“空性”呢？所以，只相信眼耳鼻舌这些感官所谓眼见为实，是十分荒唐可笑的事情。
随着修道层次，依次往上类推，修行层次越高，所能观察的程度也越深。可是，我们的眼睛根本就看不见那么多的众生。
与有些修行人的眼睛相比，显微镜也不算什么了不起的东西。修行人所见的境界，可以远远超越显微镜为人类所提供的视觉范围。而且，这些所见的境界并非幻觉，而是确凿不移、颠扑不破的事实，但我们凡夫却看不出来。
所以，企图用我们的肉眼去观察宇宙、人生、真理等等的真相，简直是痴人说梦，即使加上显微镜镜片的帮助，其能力也是有限的。平时我们眼耳鼻舌之所见、所闻、所感都是幻觉，这些器官看不到多少东西。
人体潜能，“如来藏”是存在的，但我们却没有办法如实地讲出来。我们的语言仅能传达眼耳鼻舌所感受的东西，我们的概念也仅能表达这些东西，而对于没有看到、没有听到、没有领略到的东西，心里就没有概念，所以就无法言表。
“如来藏”不属于眼耳鼻舌的范围，我们没有见过，没有听过，连它的概念都无从产生，想如实地表达更是无计奈何。
我们通过语言的指引，逐步去证悟无法用语言表达的东西，这是佛的唯一方法，佛最伟大之处即在于此。因为，平常让我们去了解、感受看得见、摸得到的东西，这并不难。世间的学科皆是如此。而要让薄地凡夫去了解并证悟从未见过、难以言传的境界，这就很难。但是佛有办法。办法就是首先把我们原有的观点推翻掉。很多人认为非常了不起的所谓“文明”、“正确的观点”等等都要全部推翻。推翻以后，就没有观点、没有概念了。这个“没有观点”就是“观点”。
我们的思维其实是很简单的，“有”、“无”、“非有”、“非无”这四点，可以涵盖所有的思维。将这四点完全打破以后，我们还能说出什么呢？再没有别的观点了，这就叫“证悟空性”。
无论“有”、“无”、“善”、“恶”都不想，“非善”“非恶”也不要想，一切都放下，放下以后就解脱了。若不能放下而去行善造业，就会在轮回中流转。因为取舍善恶是下等根基人的修法，而上等根基的人则应全部放下，什么都不想。
但是，说放下就放下是不可能的，没有那么轻而易举的事。
所说的“放下”、“不要想”，如果真是仅仅不思而没有悟性的话，那其实还是在想，想的什么呢？想的就是“不要想”。心里想着“不能思维”，其实内心还是在思维。如果修的是不思的观点，那就十分危险。
前面所讲的打破、推翻原有观点从而证悟空性是《中观》的见解，而仅仅不思的观点不是《中观》的见解。这二者从词语语气上不易鉴别。《中观》的观点，是察“有”“无”“生”“住”“灭”等等，当观察到一定程度后，才能深深体会到原来“有”“无”等都是我们自己的一种佛经上称之为“增上安立”的东西。
“增上安立”就是指把根本不存在的东西当作“有”而不当作“无”等等。然而现在事实却根本不是我们以前所想象的那样，我们原来所想是一回事，但是现在证悟之所见又是另外一回事，此二者之间有天地之别！概念都不一样。这种“深深的体会”叫“初前期证悟”，可以称之为“证悟了”“开悟了”。但开悟是分层次的，并非指成佛。证悟就是开悟，但开悟不一定指成佛。
大小乘的四禅八定，可以修到鼻孔没有呼吸。还可以修到很长时间心里都没有念头，坐着非常舒服，但是，这样的修行也与解脱没有任何关系！解脱是指用智慧去拔除轮回的根，这才叫解脱。当所有的“有”“无”念头都真正地消失后，剩下的就是“如来藏”。禅宗里这叫“本来面目”，也可以称之为“大光明”、“大平等”、“大圆满”、“自然智慧”等等。这才是真实的“不思”和“不想”，辨别这二者之间的差别极为重要。
“光明”就是无垢、纯净的意思。污垢即指我们的执着。修行时，“恶”“善”的念头都要断掉。要进入这种状态，需要一定的方法。
当我们生而为人，有了躯体和心相续以后，就会建立很多诸如“上”、“下”等概念，而“如来藏”的状态就像当我们进入太空后，大脑里原有的、在地球上建立的“上”“下”概念就消失了一样，进入这种状态，就进入了“如来藏”、“大光明”。
密宗里讲的“自然的智慧”也是如此，心的本性也就是它。从无始以来，它就从来没有离开过我们，而且距我们非常非常近，只不过是我们没有发现，如果我们发现了，就是“初步证悟”。
因为心的能力比物质的能力要大得多，心可以控制物质，反之，物质却很难完全驾御心。
同样，所有的物质都是因缘产生的，所以物质时时刻刻都在变化，而“如来藏”则永远不变，这是我们的本性。只要我们进入那种状态，就能解脱，就能“当下成佛”。如果不能进入，则永陷轮回。
在达摩祖师的悟性论中说：“众生与菩提，亦如冰与水。”水冻结为冰，冰融化为水。它们没有本质上的区别。
心的本性就是佛，我们与佛并没有距离。只要进入那种状态，佛与众生当下融为一体。达摩祖师的血脉论中也提到此理论，他说：“若见性即是佛，不见性即是众生。”当然，如果因为修行程度不够，没有足够的定力，这种境界还会失去。但通过修行，必将达到佛与众生无二无别，永不分离的境界，这就叫成佛。
虽然这种境界只有修行人才能体会，但我们不能因为没有体会过，就不予承认。佛经中讲，每个生命都具有“如来藏”，哪怕蚯蚓、蟑螂这样微小的生物也具有“如来藏”。佛经中不认为人性本恶，可以说是“善”。但这种“善”不是我们现在概念中的“善”，它是非常清净，没有任何烦恼的，从这个角度而言可称之为“善”。如果蚯蚓、蟑螂可以观察自己的内心，就会发现自己是“善”的。虽然其内心的显现比人简单，但也有“我执”，如果它们能放下执着，其心的本性也是空性的，也是无有垢染的。没有任何执着就可称之为空性。从这个角度来讲，每个生命都是平等的，都是一样的，所有众生的心都是一体的。
总之，首先不要相信眼耳鼻舌，因为他们的作用有一定的局限，只在一定范围内起作用。其次，以眼耳鼻舌为根据，而产生的各种念头都要否定，让这些妄念的大厦彻底坍塌、崩溃。如同遮蔽天空的云，只有被风吹散后，才能看见真正的蓝天。彻底放下后，就能见到心的本性，就能成佛。
所以说，眼睛所见非常有限。我们的肉眼连这些都看不清楚，又如何能看清“空性”呢？所以，只相信眼耳鼻舌这些感官所谓眼见为实，是十分荒唐可笑的事情。
随着修道层次，依次往上类推，修行层次越高，所能观察的程度也越深。可是，我们的眼睛根本就看不见那么多的众生。
与有些修行人的眼睛相比，显微镜也不算什么了不起的东西。修行人所见的境界，可以远远超越显微镜为人类所提供的视觉范围。而且，这些所见的境界并非幻觉，而是确凿不移、颠扑不破的事实，但我们凡夫却看不出来。
所以，企图用我们的肉眼去观察宇宙、人生、真理等等的真相，简直是痴人说梦，即使加上显微镜镜片的帮助，其能力也是有限的。平时我们眼耳鼻舌之所见、所闻、所感都是幻觉，这些器官看不到多少东西。
人体潜能，“如来藏”是存在的，但我们却没有办法如实地讲出来。我们的语言仅能传达眼耳鼻舌所感受的东西，我们的概念也仅能表达这些东西，而对于没有看到、没有听到、没有领略到的东西，心里就没有概念，所以就无法言表。
“如来藏”不属于眼耳鼻舌的范围，我们没有见过，没有听过，连它的概念都无从产生，想如实地表达更是无计奈何。
我们通过语言的指引，逐步去证悟无法用语言表达的东西，这是佛的唯一方法，佛最伟大之处即在于此。因为，平常让我们去了解、感受看得见、摸得到的东西，这并不难。世间的学科皆是如此。而要让薄地凡夫去了解并证悟从未见过、难以言传的境界，这就很难。但是佛有办法。办法就是首先把我们原有的观点推翻掉。很多人认为非常了不起的所谓“文明”、“正确的观点”等等都要全部推翻。推翻以后，就没有观点、没有概念了。这个“没有观点”就是“观点”。
我们的思维其实是很简单的，“有”、“无”、“非有”、“非无”这四点，可以涵盖所有的思维。将这四点完全打破以后，我们还能说出什么呢？再没有别的观点了，这就叫“证悟空性”。
无论“有”、“无”、“善”、“恶”都不想，“非善”“非恶”也不要想，一切都放下，放下以后就解脱了。若不能放下而去行善造业，就会在轮回中流转。因为取舍善恶是下等根基人的修法，而上等根基的人则应全部放下，什么都不想。
但是，说放下就放下是不可能的，没有那么轻而易举的事。
所说的“放下”、“不要想”，如果真是仅仅不思而没有悟性的话，那其实还是在想，想的什么呢？想的就是“不要想”。心里想着“不能思维”，其实内心还是在思维。如果修的是不思的观点，那就十分危险。
前面所讲的打破、推翻原有观点从而证悟空性是《中观》的见解，而仅仅不思的观点不是《中观》的见解。这二者从词语语气上不易鉴别。《中观》的观点，是察“有”“无”“生”“住”“灭”等等，当观察到一定程度后，才能深深体会到原来“有”“无”等都是我们自己的一种佛经上称之为“增上安立”的东西。
“增上安立”就是指把根本不存在的东西当作“有”而不当作“无”等等。然而现在事实却根本不是我们以前所想象的那样，我们原来所想是一回事，但是现在证悟之所见又是另外一回事，此二者之间有天地之别！概念都不一样。这种“深深的体会”叫“初前期证悟”，可以称之为“证悟了”“开悟了”。但开悟是分层次的，并非指成佛。证悟就是开悟，但开悟不一定指成佛。
大小乘的四禅八定，可以修到鼻孔没有呼吸。还可以修到很长时间心里都没有念头，坐着非常舒服，但是，这样的修行也与解脱没有任何关系！解脱是指用智慧去拔除轮回的根，这才叫解脱。当所有的“有”“无”念头都真正地消失后，剩下的就是“如来藏”。禅宗里这叫“本来面目”，也可以称之为“大光明”、“大平等”、“大圆满”、“自然智慧”等等。这才是真实的“不思”和“不想”，辨别这二者之间的差别极为重要。
“光明”就是无垢、纯净的意思。污垢即指我们的执着。修行时，“恶”“善”的念头都要断掉。要进入这种状态，需要一定的方法。
当我们生而为人，有了躯体和心相续以后，就会建立很多诸如“上”、“下”等概念，而“如来藏”的状态就像当我们进入太空后，大脑里原有的、在地球上建立的“上”“下”概念就消失了一样，进入这种状态，就进入了“如来藏”、“大光明”。
密宗里讲的“自然的智慧”也是如此，心的本性也就是它。从无始以来，它就从来没有离开过我们，而且距我们非常非常近，只不过是我们没有发现，如果我们发现了，就是“初步证悟”。
因为心的能力比物质的能力要大得多，心可以控制物质，反之，物质却很难完全驾御心。
同样，所有的物质都是因缘产生的，所以物质时时刻刻都在变化，而“如来藏”则永远不变，这是我们的本性。只要我们进入那种状态，就能解脱，就能“当下成佛”。如果不能进入，则永陷轮回。
在达摩祖师的悟性论中说：“众生与菩提，亦如冰与水。”水冻结为冰，冰融化为水。它们没有本质上的区别。
心的本性就是佛，我们与佛并没有距离。只要进入那种状态，佛与众生当下融为一体。达摩祖师的血脉论中也提到此理论，他说：“若见性即是佛，不见性即是众生。”当然，如果因为修行程度不够，没有足够的定力，这种境界还会失去。但通过修行，必将达到佛与众生无二无别，永不分离的境界，这就叫成佛。
虽然这种境界只有修行人才能体会，但我们不能因为没有体会过，就不予承认。佛经中讲，每个生命都具有“如来藏”，哪怕蚯蚓、蟑螂这样微小的生物也具有“如来藏”。佛经中不认为人性本恶，可以说是“善”。但这种“善”不是我们现在概念中的“善”，它是非常清净，没有任何烦恼的，从这个角度而言可称之为“善”。如果蚯蚓、蟑螂可以观察自己的内心，就会发现自己是“善”的。虽然其内心的显现比人简单，但也有“我执”，如果它们能放下执着，其心的本性也是空性的，也是无有垢染的。没有任何执着就可称之为空性。从这个角度来讲，每个生命都是平等的，都是一样的，所有众生的心都是一体的。
总之，首先不要相信眼耳鼻舌，因为他们的作用有一定的局限，只在一定范围内起作用。其次，以眼耳鼻舌为根据，而产生的各种念头都要否定，让这些妄念的大厦彻底坍塌、崩溃。如同遮蔽天空的云，只有被风吹散后，才能看见真正的蓝天。彻底放下后，就能见到心的本性，就能成佛。
有好多的再见不想说出口，真正到了分别的时候心里还是会有不快，不想说再见那就把天天都记在心尖❤️会怀念为梦想奋斗无声陪伴的大家~每早亭子里都能遇到的ta，还有两个形影不离的ta和ta,还有那个最晚走靠着窗边的ta还有许许多多的ta和他们，有被深深感染到。那就再也不见！一定！！几十天的日子我会永远记心里[上课了]
✋热门推荐