#微随笔# 烦躁或者倦怠的时候才知道，原来#可乐#真是不只是“#肥宅#”，且是我等“#行者#” (or #行吟诗人#) 的“续命神器”。然而自从N多年前迷恋碳酸饮料，继而又掉了N颗牙之后，我其实已“不喝可乐好多年”。即便如今似乎“重拾旧好 (此处音hào)”，也只买小瓶而不买“标配版”的大瓶或者更大的“超大瓶”了。原因为何？（此处先“按下不表”。）那么问题来了：在普遍的小超市里，一瓶“大瓶”可乐3元，小瓶则为2元；按理说既然是小瓶，价格也应该是折半的1.5元，买小瓶是否“亏”了？这是个值得探讨的问题，其中似乎涉及“总成本”与“单位成本”两个概念（此处的“成本”特指购买价格，非生产成本）。一瓶大瓶装500毫升，价格3元，其“单位成本”便是3元/500毫升；假如小瓶装的容积刚好是大瓶装的一半，价格2元，那么其单位成本则为4元/500毫升，每500毫升贵了1元。但从“总成本”的角度来说，在需求量都足够的情况下，大瓶3元、小瓶2元，买小瓶还“省”了1元。……（此处省略300字。）画外音：似乎很有“经济头脑”的样子。果真如此吗？其实小瓶装的容量不止500的一半250毫升，而是300毫升（见右图“特写”），这里两种“成本”的对比似乎又得“推倒重来”了。譬如，以每100毫升计……小结：前述假设均不成立，初判为“伪命题”。 https://t.cn/EiANJ54
本周高光时刻
#汉娜·阿伦特 片尾的这场演说满溢着思想的光芒，看完直接对着屏幕鼓掌。
但影片更为高级而精彩的地方在于，汉娜激情洋溢的演说过后，满心欢喜地走向听众席上的多年好友，以为自己被理解了，然而好友却对她的思想感到绝望而彻底与她断绝关系。
除开影片过审上的考量，这样的冷静与克制仍然值得叹服，思想的美妙光芒总是在流动与反思中愈发耀眼的。
#汉娜·阿伦特 片尾的这场演说满溢着思想的光芒，看完直接对着屏幕鼓掌。
但影片更为高级而精彩的地方在于，汉娜激情洋溢的演说过后，满心欢喜地走向听众席上的多年好友，以为自己被理解了，然而好友却对她的思想感到绝望而彻底与她断绝关系。
除开影片过审上的考量，这样的冷静与克制仍然值得叹服，思想的美妙光芒总是在流动与反思中愈发耀眼的。
《 历史的脸谱》余秋雨语录绘本
我喜欢的段落
极端
任何宗教到了中国，往往就不极端了。这证明中国广大民众当中有一种非常强大的文化背景，它可以磨掉极端主义的锋棱。这里我可以讲几句我自己非常崇敬的佛教。我乘着尼泊尔和印度各地虔诚的考察过释迦牟尼从出生到创立佛教，传播佛教的大部分行迹，还到过他创立佛教前修行多年的那个洞窟。那种修行的方式带有明显的极端倾向，所谓日进粒米，骨瘦如柴，这个行为令人震惊，令人感动，但毕竟是一个不太可能被广泛接受的大宗教的样子。后来，释迦牟尼终于下山，在尼连河边吃了东西，洗了澡，向那棵菩提树走去。我按照他的路线走了一遍，知道这是对一种极端方式的摆脱，回到了正常方式走向伟大。但是，在释迦牟尼之后，佛教的传播又出现了繁琐的论辩的极端化倾向，大量智慧的头脑加重了佛教的学究性、门派性，结果只能渐渐地衰落。但是一到中国就不一样了，大家看，佛教吸纳进了敦煌式的色彩和舞蹈，吸纳进了名山大川的美景，融入了儒者的潇洒而成为禅宗，又融入了中国式的伦理观念而走进千家万户，甚至，像我祖母这一辈连一句佛经也读不懂的妇女，全都成了虔诚的佛教徒。这在基本教义派看起来，那简直是太不“认真”了，我以前对此也产生过疑虑，但是当我到了事事都极端认真，认真的每天打架的耶路撒冷我才明白，我们中国确实不需要耶路撒冷式的“认真”。
魔或者佛
极端主义的思维模式，初一看确实非常纯净，一尘不染。他们主张“离佛一尺即是魔”，这里边包含三层意思：第一，这个世界上要么是佛，要么是魔，不存在中间地带；第二，佛的要求很高，因此地盘很小，一尺之外都是禁区；第三，既然稍稍离开就是魔，是魔就用极端的方式消灭。这是极端主义的思维方式，尽管他们不一定讲那句话了。
那么，中国式的寻常物理正好相反，中国就主张“离魔一尺即是佛”。也就是说，任何人只要敢于离开邪恶一步，就立即成了光明世界的一员，佛的门槛不高，佛的天地很大。人人都可以进入。这种思维不在乎极端意义上的佛与极端意义上的魔，只取中道，而且由中道来协调整个世界，使之和谐。
智者文明
宗教，既可能是文明的起始状态，又可能是文明的归结状态。一种文明离开了宗教是不完整的。同样，一种宗教脱离了文明的走向也是要不得的。
没有香烟缭绕，没有钟磬交鸣，没有佛像佛殿，没有信众如云，只有最智慧的理性语言在这里匆匆流泻。这里应该安静一点，简陋一点，借以表明世界三大宗教之一的佛教，在本质上是一种智者文明。
小镇
堂皇转眼凋零，喧腾是短命的别名。想来想去，没有比江南小镇更足以成为一种淡泊而安定的生活表征了。中国文人中很有一批人在入世受挫之后逃于佛、道，但真正投身寺庙道观的人并不太多，而结庐荒山、独钓寒江毕竟会带来基本生活上的一系列麻烦。“大隐隐于市”，是最佳的隐潜方式莫过于躲在江南小镇之中了。与显赫对峙的是常态，与官场对的是平民，比山林间的衰草茂树更有隐蔽力的是消失在某个小镇的平民百姓的常态生活中。山林间的隐蔽还保留或标榜着一种孤傲，而孤傲的隐蔽终究是不诚恳的。小镇街市的隐蔽不仅不必故意的折磨和摧残生命，反而可以把日子过得十分舒适，让生命熨帖在既清静又方便的角落，几乎能够把自身由外到里融化掉，因此也就成了隐蔽的最高形态。说隐蔽也许过于狭隘了，反正在我的心目中，小桥流水人家，莼鲈之思，都是一种即兴的人生哲学的生态意向。
现代人
我尽管喜欢安静，崇尚自然，却绝不会做隐士。作为一个现代人，我更渴望着无数生命散发出来的蓬勃热能。与其长时间的遁迹山林，还不如承受熙熙攘攘的人群，匆匆忙忙的脚步以及那既熟悉又陌生的无数面影。我绝不会皱着眉装出厌恶世人拥护的表情自命清雅，而只是一心期待着早晨出门街市间一连几个不相似的人向我道一声“早”，然后让如潮的人流把我溶化。
山水
中国人喜欢用比喻的手法在自然界寻找人性品质的对应物，因此，水的流荡自如被看成智者的象征，山的宁静自守被看成仁者的象征。这还不仅仅是一般的比喻和象征。孔子分明指出。智者和仁者都会由此而选择自己所喜爱的自然环境。这已近乎现代心理学所说的心理格式对应关系了。在我的记忆中，先秦诸子都喜欢以山水来比附人间哲理，但最精彩的还是“智者乐水，仁者乐山”这个说法，直到今天还给人们许多联想。
做事
中国文化的跑道上，一直在进行着一场致命的追逐：做事的人在追逐事情，不做事的人在追逐着做事的人。
这中间最麻烦的是做事的人。在他们还没有追到事情的时候先被后边的人追到，使他们无法再去继续追逐事情，固然是一个悲剧；当他们追到了事情正在埋头打理的时候被后面的人追到，更是一个悲剧，因为到那时被损害的不仅是自己，而且还包括已做和未做的事情，真可谓“人事皆非”。
鉴于此，这些人终于订立了两条默契。第一条：放过眼前的事，拼命去追更远的事，使后面的人追不到，甚至望不到。这条默契，就叫“冲出射程之外”；然而，后面的人还会追来，只能指望他们也会累。因此，第二条默契是：“锻炼脚力，使我们的速度足以使后面的追逐者累倒。”
喝彩和叫骂
我们原本是寻常从业人员，周围突然响起了喝彩声，抬头一看居然是针对自己的，不免有点儿惊慌，那就定定神，点头表示感谢，然后继续低头做自己的事吧。如果觉得要为喝彩声负责，那么今后的劳作也就成了表演。但是，万万不可为追求喝彩而表演，因为一旦进入这种状态，你就成了取悦于人、受制于人的角色。而哗众取宠从来就没有好结果。按一般规律，喝彩声刚刚过去，往往又会传来起哄声和叫骂声，仍然不要抬头竖耳，神定气闲的把持住自己。好在未曾进入过表演状态，你就没有义务去关注这种声音，不想在喝彩中获益，就不必为叫骂去支付。
我喜欢的段落
极端
任何宗教到了中国，往往就不极端了。这证明中国广大民众当中有一种非常强大的文化背景，它可以磨掉极端主义的锋棱。这里我可以讲几句我自己非常崇敬的佛教。我乘着尼泊尔和印度各地虔诚的考察过释迦牟尼从出生到创立佛教，传播佛教的大部分行迹，还到过他创立佛教前修行多年的那个洞窟。那种修行的方式带有明显的极端倾向，所谓日进粒米，骨瘦如柴，这个行为令人震惊，令人感动，但毕竟是一个不太可能被广泛接受的大宗教的样子。后来，释迦牟尼终于下山，在尼连河边吃了东西，洗了澡，向那棵菩提树走去。我按照他的路线走了一遍，知道这是对一种极端方式的摆脱，回到了正常方式走向伟大。但是，在释迦牟尼之后，佛教的传播又出现了繁琐的论辩的极端化倾向，大量智慧的头脑加重了佛教的学究性、门派性，结果只能渐渐地衰落。但是一到中国就不一样了，大家看，佛教吸纳进了敦煌式的色彩和舞蹈，吸纳进了名山大川的美景，融入了儒者的潇洒而成为禅宗，又融入了中国式的伦理观念而走进千家万户，甚至，像我祖母这一辈连一句佛经也读不懂的妇女，全都成了虔诚的佛教徒。这在基本教义派看起来，那简直是太不“认真”了，我以前对此也产生过疑虑，但是当我到了事事都极端认真，认真的每天打架的耶路撒冷我才明白，我们中国确实不需要耶路撒冷式的“认真”。
魔或者佛
极端主义的思维模式，初一看确实非常纯净，一尘不染。他们主张“离佛一尺即是魔”，这里边包含三层意思：第一，这个世界上要么是佛，要么是魔，不存在中间地带；第二，佛的要求很高，因此地盘很小，一尺之外都是禁区；第三，既然稍稍离开就是魔，是魔就用极端的方式消灭。这是极端主义的思维方式，尽管他们不一定讲那句话了。
那么，中国式的寻常物理正好相反，中国就主张“离魔一尺即是佛”。也就是说，任何人只要敢于离开邪恶一步，就立即成了光明世界的一员，佛的门槛不高，佛的天地很大。人人都可以进入。这种思维不在乎极端意义上的佛与极端意义上的魔，只取中道，而且由中道来协调整个世界，使之和谐。
智者文明
宗教，既可能是文明的起始状态，又可能是文明的归结状态。一种文明离开了宗教是不完整的。同样，一种宗教脱离了文明的走向也是要不得的。
没有香烟缭绕，没有钟磬交鸣，没有佛像佛殿，没有信众如云，只有最智慧的理性语言在这里匆匆流泻。这里应该安静一点，简陋一点，借以表明世界三大宗教之一的佛教，在本质上是一种智者文明。
小镇
堂皇转眼凋零，喧腾是短命的别名。想来想去，没有比江南小镇更足以成为一种淡泊而安定的生活表征了。中国文人中很有一批人在入世受挫之后逃于佛、道，但真正投身寺庙道观的人并不太多，而结庐荒山、独钓寒江毕竟会带来基本生活上的一系列麻烦。“大隐隐于市”，是最佳的隐潜方式莫过于躲在江南小镇之中了。与显赫对峙的是常态，与官场对的是平民，比山林间的衰草茂树更有隐蔽力的是消失在某个小镇的平民百姓的常态生活中。山林间的隐蔽还保留或标榜着一种孤傲，而孤傲的隐蔽终究是不诚恳的。小镇街市的隐蔽不仅不必故意的折磨和摧残生命，反而可以把日子过得十分舒适，让生命熨帖在既清静又方便的角落，几乎能够把自身由外到里融化掉，因此也就成了隐蔽的最高形态。说隐蔽也许过于狭隘了，反正在我的心目中，小桥流水人家，莼鲈之思，都是一种即兴的人生哲学的生态意向。
现代人
我尽管喜欢安静，崇尚自然，却绝不会做隐士。作为一个现代人，我更渴望着无数生命散发出来的蓬勃热能。与其长时间的遁迹山林，还不如承受熙熙攘攘的人群，匆匆忙忙的脚步以及那既熟悉又陌生的无数面影。我绝不会皱着眉装出厌恶世人拥护的表情自命清雅，而只是一心期待着早晨出门街市间一连几个不相似的人向我道一声“早”，然后让如潮的人流把我溶化。
山水
中国人喜欢用比喻的手法在自然界寻找人性品质的对应物，因此，水的流荡自如被看成智者的象征，山的宁静自守被看成仁者的象征。这还不仅仅是一般的比喻和象征。孔子分明指出。智者和仁者都会由此而选择自己所喜爱的自然环境。这已近乎现代心理学所说的心理格式对应关系了。在我的记忆中，先秦诸子都喜欢以山水来比附人间哲理，但最精彩的还是“智者乐水，仁者乐山”这个说法，直到今天还给人们许多联想。
做事
中国文化的跑道上，一直在进行着一场致命的追逐：做事的人在追逐事情，不做事的人在追逐着做事的人。
这中间最麻烦的是做事的人。在他们还没有追到事情的时候先被后边的人追到，使他们无法再去继续追逐事情，固然是一个悲剧；当他们追到了事情正在埋头打理的时候被后面的人追到，更是一个悲剧，因为到那时被损害的不仅是自己，而且还包括已做和未做的事情，真可谓“人事皆非”。
鉴于此，这些人终于订立了两条默契。第一条：放过眼前的事，拼命去追更远的事，使后面的人追不到，甚至望不到。这条默契，就叫“冲出射程之外”；然而，后面的人还会追来，只能指望他们也会累。因此，第二条默契是：“锻炼脚力，使我们的速度足以使后面的追逐者累倒。”
喝彩和叫骂
我们原本是寻常从业人员，周围突然响起了喝彩声，抬头一看居然是针对自己的，不免有点儿惊慌，那就定定神，点头表示感谢，然后继续低头做自己的事吧。如果觉得要为喝彩声负责，那么今后的劳作也就成了表演。但是，万万不可为追求喝彩而表演，因为一旦进入这种状态，你就成了取悦于人、受制于人的角色。而哗众取宠从来就没有好结果。按一般规律，喝彩声刚刚过去，往往又会传来起哄声和叫骂声，仍然不要抬头竖耳，神定气闲的把持住自己。好在未曾进入过表演状态，你就没有义务去关注这种声音，不想在喝彩中获益，就不必为叫骂去支付。
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