#荣格与佛教# 有哲人说，所有的哲学，所有好的哲学，都是对生死的参悟，都是对死亡的准备，都是对拯救与解脱的求索。
这也是我最初接触心理学时的深刻感受：所有的心理学，所有好的心理学，所有深度心理学，本来也应该如此；必然涉及生死的主题，必然要面对苦难，面对自我救赎；触及心灵始能解脱，始能获得转化或超越。
作为心理学缘起的德尔菲神殿箴言：“人认识你自己”，本来有一个重要条件，便是要面对苦难，也即“苦难与自知”（the suffering, the knowledge）的主题，也即荣格自称“受伤的治愈者”（the wounded healer）的实践。
于是，荣格分析心理学的要义，也正是面对苦难，自我救赎，与灵魂对话，从而获得疗愈与转化；如其《红书》中的详尽记录，这种心灵对话具象而生动且富有意义。
在此过程中，荣格触及生死，寻找解脱，追寻医治灵魂的传统，感悟其中的意义和启迪。当然，凡生死解脱，业力轮回；凡心灵拯救，究竟涅槃；也已是荣格与佛教之缘。
如佛所言，此是苦，汝应知；此是集，汝应断；此是道，汝应修；此是灭，汝应证。凡四圣谛、八正道以及十二因缘，佛教的根本教义，也在分析心理学中有所体现。
荣格多次表达他对佛陀与佛教精神的崇高敬意。他把佛陀的救赎之路称为“观察世界与神圣行为的伟大结合”。（罗伯特•欣肖（Robert Hinshaw）：《荣格访谈》；Hinshaw R./ Fischl l.: C.G. Jung im Gespräch, Einsiedeln: Daimon 2003, §191）
在佛教精神的感召下，作为整个世界的开拓者，人们以各自独特的方式从心灵上整合那些流传已久的众神。这也是荣格曾经的表达。
在荣格的早期著作中，如《转化的象征》（1912）、《向死者七次布道》（2016）、《超验功能》（The Transcendent Function，1916）以及随后的《心理类型》（1921）等，都时隐时现佛教思想的影响，包含荣格与佛教、瑜伽，以及荣格与中国禅宗的联系与线索。
比如，其1916年的《超验功能》是讨论如何面对无意识的，其中已包含了荣格分析心理学之“积极想象”方法的酝酿。
荣格在1958年7月和1959年9月，为这篇被重新发现的论文（《超越功能》）撰写了“前言”，其中专门提到，他在这篇早期论文中所提出的问题（应如何与无意识相协调)，“是由印度哲学提出的，尤其是由佛教及禅宗所提出。间接地说，尤其是在实践中，这也是所有宗教和哲学的基本问题。无意识不是这个东西或那个东西，它是时刻影响着我们的一种未知。”
在荣格看来，佛家的无我，并非没有自我，而是自我与自性关系的调整。尽管荣格的“积极想象”，如我们在前面“荣格与道家”的阐述，同时也深受道家哲学，太极与阴阳，以及道家内丹思想的影响。
为此，荣格认为，《超越功能》以及所包含的分析心理学“积极想象”，从根本上来说，是一种与无意识相互协调的方法；与无意识相协调，或者说与无意识打交道，首先是一种态度，需要意识自我的调整，犹如佛家之“破我执”的开始。
因为，在进行积极想象的时候，意识总是会来干扰，不管是来帮助还是来否认……这样也就不能让心灵过程在自然与安静中获得发展。
于是，荣格说：“做法很简单，但简单却也是所有事情中最困难的。开始的时候，我们只须客观地关注某种意象将如何发展。这看起来很简单，但也正是困难所在。比如说，找不到任何意象，或者说有那么一个意象，但又觉得太荒谬。于是就有很多反对继续做的理由。” 对此，荣格称其为“意识的狭隘和局限”。
——申荷永，高岚《荣格与中国文化》
这也是我最初接触心理学时的深刻感受：所有的心理学，所有好的心理学，所有深度心理学，本来也应该如此；必然涉及生死的主题，必然要面对苦难，面对自我救赎；触及心灵始能解脱，始能获得转化或超越。
作为心理学缘起的德尔菲神殿箴言：“人认识你自己”，本来有一个重要条件，便是要面对苦难，也即“苦难与自知”（the suffering, the knowledge）的主题，也即荣格自称“受伤的治愈者”（the wounded healer）的实践。
于是，荣格分析心理学的要义，也正是面对苦难，自我救赎，与灵魂对话，从而获得疗愈与转化；如其《红书》中的详尽记录，这种心灵对话具象而生动且富有意义。
在此过程中，荣格触及生死，寻找解脱，追寻医治灵魂的传统，感悟其中的意义和启迪。当然，凡生死解脱，业力轮回；凡心灵拯救，究竟涅槃；也已是荣格与佛教之缘。
如佛所言，此是苦，汝应知；此是集，汝应断；此是道，汝应修；此是灭，汝应证。凡四圣谛、八正道以及十二因缘，佛教的根本教义，也在分析心理学中有所体现。
荣格多次表达他对佛陀与佛教精神的崇高敬意。他把佛陀的救赎之路称为“观察世界与神圣行为的伟大结合”。（罗伯特•欣肖（Robert Hinshaw）：《荣格访谈》；Hinshaw R./ Fischl l.: C.G. Jung im Gespräch, Einsiedeln: Daimon 2003, §191）
在佛教精神的感召下，作为整个世界的开拓者，人们以各自独特的方式从心灵上整合那些流传已久的众神。这也是荣格曾经的表达。
在荣格的早期著作中，如《转化的象征》（1912）、《向死者七次布道》（2016）、《超验功能》（The Transcendent Function，1916）以及随后的《心理类型》（1921）等，都时隐时现佛教思想的影响，包含荣格与佛教、瑜伽，以及荣格与中国禅宗的联系与线索。
比如，其1916年的《超验功能》是讨论如何面对无意识的，其中已包含了荣格分析心理学之“积极想象”方法的酝酿。
荣格在1958年7月和1959年9月，为这篇被重新发现的论文（《超越功能》）撰写了“前言”，其中专门提到，他在这篇早期论文中所提出的问题（应如何与无意识相协调)，“是由印度哲学提出的，尤其是由佛教及禅宗所提出。间接地说，尤其是在实践中，这也是所有宗教和哲学的基本问题。无意识不是这个东西或那个东西，它是时刻影响着我们的一种未知。”
在荣格看来，佛家的无我，并非没有自我，而是自我与自性关系的调整。尽管荣格的“积极想象”，如我们在前面“荣格与道家”的阐述，同时也深受道家哲学，太极与阴阳，以及道家内丹思想的影响。
为此，荣格认为，《超越功能》以及所包含的分析心理学“积极想象”，从根本上来说，是一种与无意识相互协调的方法；与无意识相协调，或者说与无意识打交道，首先是一种态度，需要意识自我的调整，犹如佛家之“破我执”的开始。
因为，在进行积极想象的时候，意识总是会来干扰，不管是来帮助还是来否认……这样也就不能让心灵过程在自然与安静中获得发展。
于是，荣格说：“做法很简单，但简单却也是所有事情中最困难的。开始的时候，我们只须客观地关注某种意象将如何发展。这看起来很简单，但也正是困难所在。比如说，找不到任何意象，或者说有那么一个意象，但又觉得太荒谬。于是就有很多反对继续做的理由。” 对此，荣格称其为“意识的狭隘和局限”。
——申荷永，高岚《荣格与中国文化》
#中观缘起[超话]#[音乐]#阿含经##龙树空宗#
《杂阿经》
(九三)如是我闻：一时，佛在拘萨罗人间游行，至舍卫国祗树给孤独园。时，有长身婆罗门，作如是邪盛大会：以七百特牛行列系柱，特、牸、水牛及诸羊犊、种种小虫悉皆系缚，办诸饮食、广行布施。种种外道从诸国国皆悉来集邪盛会所。
时，长身婆罗门闻沙门瞿昙从拘萨罗人间游行，至舍卫国祗树给孤独园，作是念：“我今办邪盛大会，所以七百特牛行列系柱……乃至小小诸虫皆悉系缚，为邪盛大会故，种种异道从诸国国来至会所。我今当往沙门瞿昙所问邪盛法，莫令我作邪盛大会，分数中有所短少。”作是念已，乘白马车，诸年少婆罗门前后导从，持金柄伞盖，执金澡瓶，出舍卫城，诣世尊所，恭敬承事，至精舍门，下车步进，至于佛前，面相问讯慰劳已，退坐一面，白佛言：“瞿昙，我今欲作邪盛大会，以七百特牛行列系柱……乃至小小诸虫皆悉系缚，为邪盛大会故，种种异道从诸国国皆悉来至邪盛会所；又闻瞿昙从拘萨罗人间游行，至舍卫国祗树给孤独园。我今故来请问瞿昙邪盛大会法，诸物分数，莫令我所作邪盛大会诸分数之中有所短少。”
佛告婆罗门：“或有一邪盛大会主行施作福而生于罪，为三刀剑之所刻削，得不善果报。何等三？谓身刀剑、口刀剑、意刀剑。何等为意刀剑生诸苦报？如一会主造作大会，作是思惟：我作邪盛大会，当杀尔所少壮特牛，尔所水特、水牸，尔所羊犊及种种诸虫，是名意刀剑生诸苦报。如是施主虽念作种种布施、种种供养，实生于罪。云何为口刀剑生诸苦报？有一会主造作大会，作如是教：我今作邪盛大会，汝等当杀尔所少壮特牛……乃至杀害尔所微细虫，是名口刀剑生诸苦报。大会主虽作是布施、供养，实生于罪。云何为身刀剑生诸苦报？谓有一大会主造作大会，自手伤杀尔所特牛……乃至杀害种种细虫，是名身刀剑生诸苦报。彼大会主虽作是念，种种布施、种种供养，实生于罪。然，婆罗门当勤供养三火，随时恭敬，礼拜奉事，施其安乐。何等为三？一者根本，二者居家，三者福田。何者为根本火，随时恭敬，奉事供养，施其安乐？谓善男子方便得财，手足勤苦，如法所得，供养父母，令得安乐，是名根本火。何故名为根本？若善男子从彼而生，所谓父母，故名根本。善男子以崇本故，随时恭敬，奉事供养，施以安乐。何等为居家火，善男子随时育养，施以安乐？谓善男子方便得财，手足勤苦，如法所得，供给妻子、宗亲、眷属、仆使、佣客，随时给与，恭敬施安，是名家火。何故名家？其善男子处于居家，乐则同乐，苦则同苦，在所为作皆相顺从，故名为家，是故善男子随时供给，施与安乐。何等名田火，善男子随时恭敬，尊重供养，施其安乐？谓善男子方便得财，手足勤劳，如法所得，奉事供养诸沙门、婆罗门善能调伏贪、恚、痴者，如是等沙门、婆罗门，建立福田，崇向增进，乐分乐报，未来生天，是名田火。何故名田？为世福田，谓为应供，是故名田，是善男子随时恭敬，奉事供养，施其安乐。”尔时，世尊复说偈言：
“根本及居家 应供福田火
是火增供养 充足安隐乐
无罪乐世间 慧者往生彼
如法财复会 供养所应养
供养应养故 生天得名称。”
“然，婆罗门，今善男子先所供养三火应断令灭。何等为三？谓贪欲火、瞋恚火、愚痴火。所以者何？若贪火不断不灭者，自害害他，自他俱害，现法得罪，后世得罪，现法后世得罪，缘彼而生心法忧苦，恚火、痴火亦复如是。婆罗门，若善男子事积薪火，随时辛苦，随时然，随时灭火因缘受苦。”尔时，长身婆罗门默然而住。时，有婆罗门子名郁多罗，于会中坐。
长身婆罗门须臾默然，思惟已，告郁多罗：“汝能往至邪盛会所，放彼系柱特牛及诸众生受系缚者，悉皆放否？而告之言：长身婆罗门语汝，随意自在，山泽旷野，食不断草，饮净流水，四方风中受诸快乐。”
郁多罗白言：“随大师教。”即往彼邪盛会所放诸众生，而告之言：“长身婆罗门语汝，随其所乐，山泽旷野，饮水食草，四风自适。”
尔时，世尊知郁多罗，知已，为长身婆罗门种种说法，示教照喜，如律，世尊说法先后，说戒、说施及生天功德，爱、欲、味、患，出要清净，烦恼清净，开示现显。譬如鲜净白氎易受染色，长身婆罗门亦复如是，即于座上见四真谛，得无间等。
时，长身婆罗门见法、得法、知法、入法，度诸疑惑，不由他度，于正法中得无所畏，即从座起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：“已度，世尊。我从今日尽其寿命，归佛、归法、归比丘僧，为优婆塞，证知我！唯愿世尊与诸大众受我饭食。”尔时，世尊默然而许。时，长身婆罗门知佛受请已，为佛作礼，右绕三匝而去。
长身婆罗门还邪盛处，所诸供办净美好者，布置床座，遣使请佛，白言：“时到，惟圣知时。”
尔时，世尊著衣持钵，大众围绕，往到长身婆罗门会所，大众前坐。时，长身婆罗门知世尊坐定已，手自供养种种饮食，食已，澡漱洗钵毕，别敷卑床，于大众前端坐听法。尔时，世尊为长身婆罗门说种种法，示教照喜已，从座起而去。
《杂阿经》
(九三)如是我闻：一时，佛在拘萨罗人间游行，至舍卫国祗树给孤独园。时，有长身婆罗门，作如是邪盛大会：以七百特牛行列系柱，特、牸、水牛及诸羊犊、种种小虫悉皆系缚，办诸饮食、广行布施。种种外道从诸国国皆悉来集邪盛会所。
时，长身婆罗门闻沙门瞿昙从拘萨罗人间游行，至舍卫国祗树给孤独园，作是念：“我今办邪盛大会，所以七百特牛行列系柱……乃至小小诸虫皆悉系缚，为邪盛大会故，种种异道从诸国国来至会所。我今当往沙门瞿昙所问邪盛法，莫令我作邪盛大会，分数中有所短少。”作是念已，乘白马车，诸年少婆罗门前后导从，持金柄伞盖，执金澡瓶，出舍卫城，诣世尊所，恭敬承事，至精舍门，下车步进，至于佛前，面相问讯慰劳已，退坐一面，白佛言：“瞿昙，我今欲作邪盛大会，以七百特牛行列系柱……乃至小小诸虫皆悉系缚，为邪盛大会故，种种异道从诸国国皆悉来至邪盛会所；又闻瞿昙从拘萨罗人间游行，至舍卫国祗树给孤独园。我今故来请问瞿昙邪盛大会法，诸物分数，莫令我所作邪盛大会诸分数之中有所短少。”
佛告婆罗门：“或有一邪盛大会主行施作福而生于罪，为三刀剑之所刻削，得不善果报。何等三？谓身刀剑、口刀剑、意刀剑。何等为意刀剑生诸苦报？如一会主造作大会，作是思惟：我作邪盛大会，当杀尔所少壮特牛，尔所水特、水牸，尔所羊犊及种种诸虫，是名意刀剑生诸苦报。如是施主虽念作种种布施、种种供养，实生于罪。云何为口刀剑生诸苦报？有一会主造作大会，作如是教：我今作邪盛大会，汝等当杀尔所少壮特牛……乃至杀害尔所微细虫，是名口刀剑生诸苦报。大会主虽作是布施、供养，实生于罪。云何为身刀剑生诸苦报？谓有一大会主造作大会，自手伤杀尔所特牛……乃至杀害种种细虫，是名身刀剑生诸苦报。彼大会主虽作是念，种种布施、种种供养，实生于罪。然，婆罗门当勤供养三火，随时恭敬，礼拜奉事，施其安乐。何等为三？一者根本，二者居家，三者福田。何者为根本火，随时恭敬，奉事供养，施其安乐？谓善男子方便得财，手足勤苦，如法所得，供养父母，令得安乐，是名根本火。何故名为根本？若善男子从彼而生，所谓父母，故名根本。善男子以崇本故，随时恭敬，奉事供养，施以安乐。何等为居家火，善男子随时育养，施以安乐？谓善男子方便得财，手足勤苦，如法所得，供给妻子、宗亲、眷属、仆使、佣客，随时给与，恭敬施安，是名家火。何故名家？其善男子处于居家，乐则同乐，苦则同苦，在所为作皆相顺从，故名为家，是故善男子随时供给，施与安乐。何等名田火，善男子随时恭敬，尊重供养，施其安乐？谓善男子方便得财，手足勤劳，如法所得，奉事供养诸沙门、婆罗门善能调伏贪、恚、痴者，如是等沙门、婆罗门，建立福田，崇向增进，乐分乐报，未来生天，是名田火。何故名田？为世福田，谓为应供，是故名田，是善男子随时恭敬，奉事供养，施其安乐。”尔时，世尊复说偈言：
“根本及居家 应供福田火
是火增供养 充足安隐乐
无罪乐世间 慧者往生彼
如法财复会 供养所应养
供养应养故 生天得名称。”
“然，婆罗门，今善男子先所供养三火应断令灭。何等为三？谓贪欲火、瞋恚火、愚痴火。所以者何？若贪火不断不灭者，自害害他，自他俱害，现法得罪，后世得罪，现法后世得罪，缘彼而生心法忧苦，恚火、痴火亦复如是。婆罗门，若善男子事积薪火，随时辛苦，随时然，随时灭火因缘受苦。”尔时，长身婆罗门默然而住。时，有婆罗门子名郁多罗，于会中坐。
长身婆罗门须臾默然，思惟已，告郁多罗：“汝能往至邪盛会所，放彼系柱特牛及诸众生受系缚者，悉皆放否？而告之言：长身婆罗门语汝，随意自在，山泽旷野，食不断草，饮净流水，四方风中受诸快乐。”
郁多罗白言：“随大师教。”即往彼邪盛会所放诸众生，而告之言：“长身婆罗门语汝，随其所乐，山泽旷野，饮水食草，四风自适。”
尔时，世尊知郁多罗，知已，为长身婆罗门种种说法，示教照喜，如律，世尊说法先后，说戒、说施及生天功德，爱、欲、味、患，出要清净，烦恼清净，开示现显。譬如鲜净白氎易受染色，长身婆罗门亦复如是，即于座上见四真谛，得无间等。
时，长身婆罗门见法、得法、知法、入法，度诸疑惑，不由他度，于正法中得无所畏，即从座起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：“已度，世尊。我从今日尽其寿命，归佛、归法、归比丘僧，为优婆塞，证知我！唯愿世尊与诸大众受我饭食。”尔时，世尊默然而许。时，长身婆罗门知佛受请已，为佛作礼，右绕三匝而去。
长身婆罗门还邪盛处，所诸供办净美好者，布置床座，遣使请佛，白言：“时到，惟圣知时。”
尔时，世尊著衣持钵，大众围绕，往到长身婆罗门会所，大众前坐。时，长身婆罗门知世尊坐定已，手自供养种种饮食，食已，澡漱洗钵毕，别敷卑床，于大众前端坐听法。尔时，世尊为长身婆罗门说种种法，示教照喜已，从座起而去。
最上乘論
弘忍禪師著
凡趣聖道悟解真宗，修心要論，若其不護淨者，一切行無由取見；願善知識如有寫者，用心無令脫錯，恐誤後人。
夫修道之本體，須識當身；心本來清淨，不生不滅無有分別，自性圓滿，清淨之心，此是本師，乃勝念十方諸佛。問曰：何知自心本來清淨？答曰：十地經云：眾生身中有金剛佛性，猶如日輪，體明圓滿，廣大無邊；只為五陰黑雲之所覆，如瓶內燈光，不能照輝。譬如世間雲霧，八方俱起，天下陰闇。日豈爛也，何故無光？光元不壞，只為雲霧所覆；一切眾生清淨之心，亦復如是。只為攀緣妄念煩惱諸見，黑雲所覆，但能凝然守心，妄念不生，涅槃法自然顯現。故知自心，本來清淨。
問曰：何知自心本來不生不滅？答曰：維摩經云：如、無有生，如、無有滅。如者、真如佛性，自性清淨。清淨者，心之原也。真如本有，不從緣生。又云：一切眾生，皆如也，眾賢聖亦如也；一切眾生者，即我等是也；眾賢聖者，即諸佛是也。名相雖別，身中真如法性，並同不生不滅。故言皆如也。故知自心本來不生不滅。
問曰：何名自心為本師？答曰：此真心者，自然而有，不從外來，不屬於修。於三世中，所有至親莫過自守於心。若識心者，守之則到彼岸。迷心者，棄之則墮三塗。故知三世諸佛以自心為本師。故論云：了然守心，則妄念不起則是無生，故知心是本師。
問曰：何名自心勝念彼佛？答曰：常念彼佛，不免生死；守我本心，則到彼岸。金剛經云：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。故云：守本真心勝念他佛。又云：勝者只是約行勸人之語，其實究竟果體平等無二。
問曰：眾生與佛真體既同，何故謂諸佛不生不滅，受無量快樂，自在無礙。我等眾生，墮生死中，受種種苦耶？答曰：十方諸佛，悟達法性，皆自然照，燎於心源，妄想不生，正念不失，我所心滅，故不得受生死。不生死故，即畢竟寂滅。故知萬樂自歸。一切眾生迷於真性，不識心本，種種妄緣，不修正念，故即憎愛心起。以憎愛故，則心器破漏；心器破漏故，即有生死；有生死故，則諸苦自現。心王經云：真如佛性，沒在知見；六識海中，沉淪生死，不得解脫。努力會是，守本真心，妄念不生，我所心滅，自然與佛平等無二。
問曰：真如法性，同一無二；迷應俱迷，悟應俱悟。何故佛覺性，眾生昏迷，因何故然？答曰：自此已上，入不思議分，非凡所及；識心故悟，失性故迷；緣合即合，說不可定；但信真諦，守自本心。故維摩經云：無自性、無他性，法本無生，今即無滅。此悟即離二邊，入無分別智。若解此義，但於行知法要，守心第一。此守心者，乃是涅槃之根本，入道之要門，十二部經之宗，三世諸佛之祖。
問曰：何知守本真心，是涅槃之根本？答曰：涅槃者，體是寂滅，無為安樂；我心既是真心，妄想則斷；妄想斷故，則具正念；正念具故，寂照智生；寂照智生故，窮達法性；窮達法性故，則得涅槃。故知守本真心，是涅槃之根本。
問曰：何知守本真心，是入道之要門？答曰：乃至舉一手爪，畫佛形像，或造恆沙功德者；只是佛為教導無智慧眾生，作當來勝報之業，及見佛之因。若願自早成佛者，會是守本真心。三世諸佛，無量無邊，若有一人不守真心得成佛者，無有是處。故經云：制心一處，無事不辦。故知守本真心，是入道之要門也。
問曰：何知守本真心，是十二部經之宗？答曰：如來於一切經中，說一切罪福，一切因緣果報；或引一切山河大地草木等，種種雜物，起無量無邊譬喻；或現無量神通，種種變化者；只是佛為教導無智慧眾生，有種種欲心，心行萬差。是故如來隨其心門引入一乘。我既體知眾生佛性，本來清淨，如雲底日，但了然守本真心，妄念雲盡，慧日即現：何須更多學知見，所生死苦。一切義理及三世之事，譬如磨鏡，塵盡明自然現。則今於無明心中學得者，終是不堪。若能了然不失正念，無為心中學得者，此是真學。雖言真學，竟無所學。何以故？我及涅槃，二皆空故。更無二無一，故無所學。法性雖空，要須了然守本真心；妄念不生，我所心滅。故涅槃經云：知佛不說法者，是名具足多聞。故知求本真心，是十二部經之宗也。
問曰：何知守本真心，是三世諸佛之祖？答曰：三世諸佛，皆從心性中生。先守真心，妄念不生，我所心滅，後得成佛。故知守本真心，是三世諸佛之祖也。上來四種問答，若欲廣說何窮！吾今望得汝自識本心是佛，是故殷懃勸汝。千經萬論，莫過守本真心是要也。吾今努力按法華經，示汝大車寶藏明珠妙藥等物，汝自不取、不服、窮苦奈何！會是妄念不生，我所心滅，一切功德，自然圓滿，不假外求，歸生死苦。於一切處，正念察心，莫愛現在樂，種未來苦；自誑誑他，不脫生死。努力努力！今雖無常，共作當來成佛之因；莫使三世虛度，枉喪功夫。經云：常處地獄，如遊園觀；在餘惡道，如己舍宅。我等眾生，今現如此，不覺不知，驚怖煞人，了無出心。奇哉奇哉！若有初心學坐禪者，依觀無量壽經，端坐正念，閉目合口，心前平視，隨意近遠；作一「日」想，守真心念念莫住，即善調氣息。莫使乍麤乍細則令人成病苦。夜坐禪時，或見一切善惡境界，或入青黃赤白等諸三昧，或見身出大光明，或見如來身相，或見種種變化；但知攝心莫著，並皆是空，妄想而見也。經云：十方國土，皆如虛空，三界虛幻，唯是一心作。若不得定，不見一切境界者，亦不須怪。但於行住坐臥中，常了然守本真心，會是妄念不生，我所心滅。一切萬法不出自心，所以諸佛廣說，如許多言教譬喻者，只為眾生行行不同，遂使教門差別。其實八萬四千法門，三乘八道位體，七十二賢行宗，莫過自心是本也。若能自識本心，念念磨鍊；莫住者，即自見佛性也。於念念中，常供養十方恆沙諸佛。十二部經，念念常轉。若了此心源者一切心義自現，一切願具足一切行滿，一切皆辦，不受後有。會是妄念不生，我所心滅，捨此身已，定得無生，不可思議。努力莫造作，如此真實不妄語，難可得聞，聞而能行者，恆沙眾中，莫過有一。行而能到者，億萬劫中，希有一人。好好自安自靜，善調諸根，就視心源。恆令照燎清淨，勿令無記心生。
問曰：何名無記心？答曰：諸攝心人為緣外境麤心小息，內鍊真心；心未清淨時，於行住坐臥中，恆懲意看心，猶未能了了清淨、獨照心源，是名無記心也。亦是漏心，猶不免生死大病，況復總不守真心者；是人沈沒生死苦海，何日得出？可憐！努力努力！經云：眾生若情誠不內發者，於三世縱值恆沙諸佛無所能為。經云：眾生識心自度，佛不能度眾生。若佛能度眾生者，過去諸佛恆沙無量，何故我等不成佛也？只是情誠不自內發，是故沉沒苦海。努力努力！勤求本心，勿令妄漏。過去不知，已過亦不及；今身現在，有遇得聞妙法，分明相勸，決解此語，了知守心，是第一道。不肯發至誠心，求願成佛，受無量自在快樂，乃始轟轟隨俗貪求名利，當來墮大地獄中，受種種苦惱，將何所及。奈何奈何！努力努力！但能著破衣飧麤食，了然守本真心，佯癡不解語，最省氣力，而能有功，是大精進人也。世間迷人不解此理，於無明心中，多涉艱辛，廣修相善，望得解脫，乃歸生死。若了然不失正念，而度眾生者，是有力菩薩。分明語汝等，守心第一，若不勤守者，甚癡人也。不肯現在一生忍苦，欲得當來萬劫受殃，聽汝更不知何囑？八風吹不動者，真是珍寶山也。若知果體者，但對於萬境起恆沙作用，巧辯若流，應病與藥，而能妄念不生，我所心滅者，真是出世丈夫；如來在日，歎何可盡！吾說此言者，至心勸汝，不生妄念，我所心滅，則是出世之士。
問曰：云何是我所心滅？答曰：為有小許勝他之心，自念我能如此者，是我所心，涅槃中病故。涅槃經曰：譬如虛空，能容萬物，而此虛空不自念言我能含容如是。此喻我所心滅。趣金剛三昧。
問曰：諸行人求真常寂者，只樂世間無常麤善，不樂第一義諦真常妙善；其理未見，只欲發心緣義，遂思覺心起，則是漏心；只欲亡心，則是無明昏住。又不當理，只欲不止，心不緣義，即惡取空，雖受人身，行畜生行；爾時無有定慧方便，而不能解了，明見佛性。只是行人沉沒之處，若為超得到無餘涅槃，願示真心。答曰：會是信心具足，志願成就，緩緩靜心，更重教汝；好自閑靜身心，一切無所攀緣，端坐正念，善調氣息；懲其心不在內、不在外、不在中間，好好如如，穩看看熟，則了見此心識流動，猶如水流，陽焰曄曄不住。既見此識時唯是不內不外，緩緩如如，穩看看熟，則返覆銷融，虛凝湛住。其此流動之識，颯然自滅。滅此識者，乃是滅十地菩薩眾中障惑。此識滅已，其心即虛，凝寂淡泊，皎潔泰然；吾更不能說其形狀。汝若欲得者，取涅槃經第三卷中，金剛身品，及維摩經第三卷見阿（音同觸ㄔㄨˋ）佛品，緩緩尋思，細心搜撿熟看，若此經熟，實得能於行住坐臥，及對五欲八風，不失此心者，是人梵行已立，所作已辦，究竟不受生死之身。五欲者：色聲香味觸。八風者：利衰毀譽稱譏苦樂。此是行人磨鍊佛性處，甚莫怪，今身不得自在。經曰：世間無佛住處，菩薩不得現用。要脫此報身，眾生過去根有利鈍，不可判；上者一念間，下者無量劫。若有力時，隨眾生性，起菩薩善根，自利利他，莊嚴佛土。要須了四依，乃窮實相。若依文執，則失真宗。諸比丘！汝等學他出家修道，此是出家，出生死枷，是名出家。正念具足，修道得成，乃至解身支節，臨命終時，不失正念，即得成佛。弟子上來集此論者，直以信心依文取義，作如是說，實非了了證知。若乘聖理者，願懺悔除滅；若當聖道者，迴施眾生，願皆識本心，一時成佛。聞者努力，當來成佛，願在前度我門徒。
問曰：此論從首至末，皆顯自心是道，未知果行二門，是何門攝？答曰：此論顯一乘為宗。然其至意，導迷趣解，自免生死，乃能度人。直言自利，不說他利，約行門攝。若有人依文行者，即在前成佛。若我誑汝，當來墮十八地獄，指天地為誓，若不信我，世世被虎狼所食。
最上乘論一卷終
弘忍禪師著
凡趣聖道悟解真宗，修心要論，若其不護淨者，一切行無由取見；願善知識如有寫者，用心無令脫錯，恐誤後人。
夫修道之本體，須識當身；心本來清淨，不生不滅無有分別，自性圓滿，清淨之心，此是本師，乃勝念十方諸佛。問曰：何知自心本來清淨？答曰：十地經云：眾生身中有金剛佛性，猶如日輪，體明圓滿，廣大無邊；只為五陰黑雲之所覆，如瓶內燈光，不能照輝。譬如世間雲霧，八方俱起，天下陰闇。日豈爛也，何故無光？光元不壞，只為雲霧所覆；一切眾生清淨之心，亦復如是。只為攀緣妄念煩惱諸見，黑雲所覆，但能凝然守心，妄念不生，涅槃法自然顯現。故知自心，本來清淨。
問曰：何知自心本來不生不滅？答曰：維摩經云：如、無有生，如、無有滅。如者、真如佛性，自性清淨。清淨者，心之原也。真如本有，不從緣生。又云：一切眾生，皆如也，眾賢聖亦如也；一切眾生者，即我等是也；眾賢聖者，即諸佛是也。名相雖別，身中真如法性，並同不生不滅。故言皆如也。故知自心本來不生不滅。
問曰：何名自心為本師？答曰：此真心者，自然而有，不從外來，不屬於修。於三世中，所有至親莫過自守於心。若識心者，守之則到彼岸。迷心者，棄之則墮三塗。故知三世諸佛以自心為本師。故論云：了然守心，則妄念不起則是無生，故知心是本師。
問曰：何名自心勝念彼佛？答曰：常念彼佛，不免生死；守我本心，則到彼岸。金剛經云：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。故云：守本真心勝念他佛。又云：勝者只是約行勸人之語，其實究竟果體平等無二。
問曰：眾生與佛真體既同，何故謂諸佛不生不滅，受無量快樂，自在無礙。我等眾生，墮生死中，受種種苦耶？答曰：十方諸佛，悟達法性，皆自然照，燎於心源，妄想不生，正念不失，我所心滅，故不得受生死。不生死故，即畢竟寂滅。故知萬樂自歸。一切眾生迷於真性，不識心本，種種妄緣，不修正念，故即憎愛心起。以憎愛故，則心器破漏；心器破漏故，即有生死；有生死故，則諸苦自現。心王經云：真如佛性，沒在知見；六識海中，沉淪生死，不得解脫。努力會是，守本真心，妄念不生，我所心滅，自然與佛平等無二。
問曰：真如法性，同一無二；迷應俱迷，悟應俱悟。何故佛覺性，眾生昏迷，因何故然？答曰：自此已上，入不思議分，非凡所及；識心故悟，失性故迷；緣合即合，說不可定；但信真諦，守自本心。故維摩經云：無自性、無他性，法本無生，今即無滅。此悟即離二邊，入無分別智。若解此義，但於行知法要，守心第一。此守心者，乃是涅槃之根本，入道之要門，十二部經之宗，三世諸佛之祖。
問曰：何知守本真心，是涅槃之根本？答曰：涅槃者，體是寂滅，無為安樂；我心既是真心，妄想則斷；妄想斷故，則具正念；正念具故，寂照智生；寂照智生故，窮達法性；窮達法性故，則得涅槃。故知守本真心，是涅槃之根本。
問曰：何知守本真心，是入道之要門？答曰：乃至舉一手爪，畫佛形像，或造恆沙功德者；只是佛為教導無智慧眾生，作當來勝報之業，及見佛之因。若願自早成佛者，會是守本真心。三世諸佛，無量無邊，若有一人不守真心得成佛者，無有是處。故經云：制心一處，無事不辦。故知守本真心，是入道之要門也。
問曰：何知守本真心，是十二部經之宗？答曰：如來於一切經中，說一切罪福，一切因緣果報；或引一切山河大地草木等，種種雜物，起無量無邊譬喻；或現無量神通，種種變化者；只是佛為教導無智慧眾生，有種種欲心，心行萬差。是故如來隨其心門引入一乘。我既體知眾生佛性，本來清淨，如雲底日，但了然守本真心，妄念雲盡，慧日即現：何須更多學知見，所生死苦。一切義理及三世之事，譬如磨鏡，塵盡明自然現。則今於無明心中學得者，終是不堪。若能了然不失正念，無為心中學得者，此是真學。雖言真學，竟無所學。何以故？我及涅槃，二皆空故。更無二無一，故無所學。法性雖空，要須了然守本真心；妄念不生，我所心滅。故涅槃經云：知佛不說法者，是名具足多聞。故知求本真心，是十二部經之宗也。
問曰：何知守本真心，是三世諸佛之祖？答曰：三世諸佛，皆從心性中生。先守真心，妄念不生，我所心滅，後得成佛。故知守本真心，是三世諸佛之祖也。上來四種問答，若欲廣說何窮！吾今望得汝自識本心是佛，是故殷懃勸汝。千經萬論，莫過守本真心是要也。吾今努力按法華經，示汝大車寶藏明珠妙藥等物，汝自不取、不服、窮苦奈何！會是妄念不生，我所心滅，一切功德，自然圓滿，不假外求，歸生死苦。於一切處，正念察心，莫愛現在樂，種未來苦；自誑誑他，不脫生死。努力努力！今雖無常，共作當來成佛之因；莫使三世虛度，枉喪功夫。經云：常處地獄，如遊園觀；在餘惡道，如己舍宅。我等眾生，今現如此，不覺不知，驚怖煞人，了無出心。奇哉奇哉！若有初心學坐禪者，依觀無量壽經，端坐正念，閉目合口，心前平視，隨意近遠；作一「日」想，守真心念念莫住，即善調氣息。莫使乍麤乍細則令人成病苦。夜坐禪時，或見一切善惡境界，或入青黃赤白等諸三昧，或見身出大光明，或見如來身相，或見種種變化；但知攝心莫著，並皆是空，妄想而見也。經云：十方國土，皆如虛空，三界虛幻，唯是一心作。若不得定，不見一切境界者，亦不須怪。但於行住坐臥中，常了然守本真心，會是妄念不生，我所心滅。一切萬法不出自心，所以諸佛廣說，如許多言教譬喻者，只為眾生行行不同，遂使教門差別。其實八萬四千法門，三乘八道位體，七十二賢行宗，莫過自心是本也。若能自識本心，念念磨鍊；莫住者，即自見佛性也。於念念中，常供養十方恆沙諸佛。十二部經，念念常轉。若了此心源者一切心義自現，一切願具足一切行滿，一切皆辦，不受後有。會是妄念不生，我所心滅，捨此身已，定得無生，不可思議。努力莫造作，如此真實不妄語，難可得聞，聞而能行者，恆沙眾中，莫過有一。行而能到者，億萬劫中，希有一人。好好自安自靜，善調諸根，就視心源。恆令照燎清淨，勿令無記心生。
問曰：何名無記心？答曰：諸攝心人為緣外境麤心小息，內鍊真心；心未清淨時，於行住坐臥中，恆懲意看心，猶未能了了清淨、獨照心源，是名無記心也。亦是漏心，猶不免生死大病，況復總不守真心者；是人沈沒生死苦海，何日得出？可憐！努力努力！經云：眾生若情誠不內發者，於三世縱值恆沙諸佛無所能為。經云：眾生識心自度，佛不能度眾生。若佛能度眾生者，過去諸佛恆沙無量，何故我等不成佛也？只是情誠不自內發，是故沉沒苦海。努力努力！勤求本心，勿令妄漏。過去不知，已過亦不及；今身現在，有遇得聞妙法，分明相勸，決解此語，了知守心，是第一道。不肯發至誠心，求願成佛，受無量自在快樂，乃始轟轟隨俗貪求名利，當來墮大地獄中，受種種苦惱，將何所及。奈何奈何！努力努力！但能著破衣飧麤食，了然守本真心，佯癡不解語，最省氣力，而能有功，是大精進人也。世間迷人不解此理，於無明心中，多涉艱辛，廣修相善，望得解脫，乃歸生死。若了然不失正念，而度眾生者，是有力菩薩。分明語汝等，守心第一，若不勤守者，甚癡人也。不肯現在一生忍苦，欲得當來萬劫受殃，聽汝更不知何囑？八風吹不動者，真是珍寶山也。若知果體者，但對於萬境起恆沙作用，巧辯若流，應病與藥，而能妄念不生，我所心滅者，真是出世丈夫；如來在日，歎何可盡！吾說此言者，至心勸汝，不生妄念，我所心滅，則是出世之士。
問曰：云何是我所心滅？答曰：為有小許勝他之心，自念我能如此者，是我所心，涅槃中病故。涅槃經曰：譬如虛空，能容萬物，而此虛空不自念言我能含容如是。此喻我所心滅。趣金剛三昧。
問曰：諸行人求真常寂者，只樂世間無常麤善，不樂第一義諦真常妙善；其理未見，只欲發心緣義，遂思覺心起，則是漏心；只欲亡心，則是無明昏住。又不當理，只欲不止，心不緣義，即惡取空，雖受人身，行畜生行；爾時無有定慧方便，而不能解了，明見佛性。只是行人沉沒之處，若為超得到無餘涅槃，願示真心。答曰：會是信心具足，志願成就，緩緩靜心，更重教汝；好自閑靜身心，一切無所攀緣，端坐正念，善調氣息；懲其心不在內、不在外、不在中間，好好如如，穩看看熟，則了見此心識流動，猶如水流，陽焰曄曄不住。既見此識時唯是不內不外，緩緩如如，穩看看熟，則返覆銷融，虛凝湛住。其此流動之識，颯然自滅。滅此識者，乃是滅十地菩薩眾中障惑。此識滅已，其心即虛，凝寂淡泊，皎潔泰然；吾更不能說其形狀。汝若欲得者，取涅槃經第三卷中，金剛身品，及維摩經第三卷見阿（音同觸ㄔㄨˋ）佛品，緩緩尋思，細心搜撿熟看，若此經熟，實得能於行住坐臥，及對五欲八風，不失此心者，是人梵行已立，所作已辦，究竟不受生死之身。五欲者：色聲香味觸。八風者：利衰毀譽稱譏苦樂。此是行人磨鍊佛性處，甚莫怪，今身不得自在。經曰：世間無佛住處，菩薩不得現用。要脫此報身，眾生過去根有利鈍，不可判；上者一念間，下者無量劫。若有力時，隨眾生性，起菩薩善根，自利利他，莊嚴佛土。要須了四依，乃窮實相。若依文執，則失真宗。諸比丘！汝等學他出家修道，此是出家，出生死枷，是名出家。正念具足，修道得成，乃至解身支節，臨命終時，不失正念，即得成佛。弟子上來集此論者，直以信心依文取義，作如是說，實非了了證知。若乘聖理者，願懺悔除滅；若當聖道者，迴施眾生，願皆識本心，一時成佛。聞者努力，當來成佛，願在前度我門徒。
問曰：此論從首至末，皆顯自心是道，未知果行二門，是何門攝？答曰：此論顯一乘為宗。然其至意，導迷趣解，自免生死，乃能度人。直言自利，不說他利，約行門攝。若有人依文行者，即在前成佛。若我誑汝，當來墮十八地獄，指天地為誓，若不信我，世世被虎狼所食。
最上乘論一卷終
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