唐朝法照禪師上五臺山，「入大聖竹林寺，見文殊、普賢二大菩薩，問修行之要」。文殊菩薩告訴他，「諸修行門」，就是一切修行門，「無如念佛」，沒有像念佛這個法門這樣容易成就，所謂是穩當、快捷，成功無比的殊勝，真的是比不上。菩薩告訴他，「我於過去劫中」，這個我是文殊菩薩，「因念佛故，得一切種智」，得一切種智就是成佛，就是妙覺如來。「是故一切諸法，般若波羅蜜多，甚深禪定，乃至諸佛正遍知海，皆從念佛而生」，這個話說得很深、說得很廣。換句話說，宇宙之間世出世間一切法全包在其中，包在哪裡？在一句佛號裡頭。是不是真的？是真的，沒有人知道。太深了，連一些菩薩都不知道，法身菩薩都不知道。到什麼時候知道？八地以上才知道。所以《華嚴經》上十地菩薩，從初地到法雲地，沒有不修念佛法門的。經上講，「始終不離念佛」，始就是初地，終是法雲地，地地都是修念佛法門，到那個時候真修了。可見這個法門真叫難信之法，是大圓滿法。容易修，可是你要了解它很難，它太深，所以真正的深密無過於念佛。

　　法照禪師問他，怎麼個念法？「當云何念？」怎麼念法？文殊菩薩告訴他「此世界西」，此是娑婆世界，娑婆世界西方「有阿彌陀佛，彼佛願力不可思議」。彌陀的願力深廣無際，沒有邊際，這個願力是什麼？是自性；換句話說，彌陀願力是從自性圓滿流露出來的，不是別的。彌陀自性就是我們自己的自性，也就是一切眾生的自性，一切眾生、一切萬物，整個宇宙都從自性流出來的。所以它太深了，真正明白的人不多。大經大論上，雖然佛講清楚、講明白了，我們看不懂，祖師註解也註得很好，我們還是看不懂。什麼原因？我們跟佛、跟祖師用的不是一個心，所以你就看不懂。

　　佛祖用的是真心，菩提心上真誠心。我們也發菩提心了，也發了真誠心，不知道什麼是真、什麼是誠。真就不是假的，不是妄的，真是永恆存在的，妄是生滅法。我們用的心是生滅心，就是念頭，前個念頭滅了，後個念頭生，它相續不斷。斷了？斷了現象就沒有了。像我們人生下來，心臟就跳動，心臟哪一天不跳了，這個人就宣布死亡。我們從生到死靠什麼？靠心臟的波動。整個宇宙是個脈動的現象，這科學家提出的名詞，確實就像心臟跳動一樣，一念不覺，這就開始，這就是宇宙開始，到宇宙終了的時候，跳動就沒有了。什麼叫終了？證到常寂光就終了。在常寂光裡面，波動現象沒有了，純真無妄，這叫妙覺果位。等覺還不行，等覺還在跳動，到妙覺就不動了。

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