宣化上人：只教人修一种的经，其他的经典都不要去修了。这岂不也是和《华严经》所说的意思是不相同的？”
《华严经》上说“持一非余”是魔业，就是魔王的业障、业力
[给力]
若人精进 常修慈心
不惜身命 乃可为说
若人恭敬 无有异心
离诸凡愚 独处山泽
如是之人 乃可为说
若人精进，常修慈心：如果这个人修精进行，他又修慈悲心。这慈悲心，就是不见众生过；对于众生有过错，他也用慈悲心来摄受众生，“这小孩子他不懂事情，所以他才造罪业；我应该好好教导他，令他不要玩这个把戏了！我这儿有一辆好的大车给你，你坐这车上，到什么地方去，都可以的。”好像释迦牟尼佛哄那一班小孩子那样，这就是慈心。
不惜身命：他不爱惜自己的生命；不像有的人做了一点事情，就觉得又是辛苦，又是疲倦，又要休息了。菩萨发心，连身体也不要，命都不要了；不爱惜自己的生命，而来为众生谋幸福，为众生服务。乃可为说：这一类的人，才可以给他讲《法华经》。
若人恭敬，无有异心：假使有人恭敬三宝，他没有两个心。你看！佛说法，说得极详细。因为有的人恭敬是恭敬，但是心里不是一个心，有一种异心，就忖着：“不知道是不是啊？这个法师这么样说，真是这样子？或者不是吧？这法师这么讲佛法，我看他也是那么样子，和人没有什么不同的地方嘛！我要详细来看一看，如果不是这么回事，我赶快的跑，不要被这个法师来骗了！”
我现在告诉你们，有智慧的人，就是有人想骗你，也骗不了；没有智慧的人，你就怕人骗，也会被人骗了。被人骗、不骗，看你自己有没有真正智慧。譬如法师叫你：“我有一个咒给你，你杀了这个人，我保证你开悟的。”你是听这个法师讲呢？还是不听这个法师讲呢？若依这个法师讲的，你就被人骗了；若不听讲，你又不依教奉行，你说这怎么办？你皈依的时候，说要“依教奉行”的。你说这怎么办？
没有异心，就是没有两个心，就是一心跟师父修道。不是说今天要跑，明天也要跑的。这个“跑”，你口头上讲，心里就想；心里想，这就是异心了！所以离诸凡愚，独处山泽：离开一切凡夫愚痴的知见，自己住到山上去，或者有水的地方。泽，就是有水的地方。如是之人，乃可为说：像这一类的人，才可以给他讲《法华经》。
这段“若人精进，常修慈心，不惜身命”，这是修福。“若人恭敬，无有异心，离诸凡愚，独处山泽”，这就是修慧。这是“福慧一对”。
Ｍ3 内外一对
又舍利弗 若见有人
舍恶知识 亲近善友
如是之人 乃可为说
若见佛子 持戒清洁
如净明珠 求大乘经
如是之人 乃可为说
又舍利弗！若见有人，舍恶知识：如果有人，他离开这个恶知识。恶知识就是什么？好像教人行淫欲，这就是最恶的恶知识！亲近善友：亲近善友，就亲近善知识。如是之人，乃可为说：像这一类的人，你才可以给他讲《妙法莲华经》。
若见佛子：释迦牟尼佛又对舍利弗说，假设你看见有这种佛子，持戒清洁，如净明珠：他守持戒律，就好像那个光明宝珠一样清净。求大乘经：他勤求大乘的经典。如是之人，乃可为说：像这一类的人，才可以给他说《法华经》。
这段“若见有人，舍恶知识，亲近善友”，这是舍恶亲善，是外求，外求就叫“愧”。这里“若见有人，持戒清净，如净明珠，求大乘经”，是内护，内护又叫“惭”。这是“惭愧一对”。
Ｍ4 自他一对
若人无瞋 质直柔软
常愍一切 恭敬诸佛
如是之人 乃可为说
若人无瞋：假设你遇着有一种人，他没有一种瞋恨心。瞋恨，就是三毒之一。这三毒就是贪、瞋、痴，这是三种的毒药。那个人无瞋，无瞋也就没有贪，也就是没有痴了。质直柔软：他的性质很直率，对人不会有一种弯曲心；他的心是直的，对一切人都很柔和，没有暴躁的脾气。常愍一切：他常常对一切众生，都有一种慈愍的心。愍，是怜愍。恭敬诸佛：他怜愍一切众生，他又恭敬诸佛。
我们一般的人，都不知道恭敬佛。恭敬佛，就是见着佛，我们就要礼拜──叩头顶礼；如果我们不叩头顶礼，这就是不恭敬佛。为什么要给佛顶礼呢？因为佛是世间一切众生之父，所以我们要恭恭敬敬地，对于父亲一定要礼敬。见着佛，要叩头顶礼；见着佛像，也要叩头顶礼；见着修持佛法的僧人，也应该叩头顶礼；所以要恭敬三宝。恭敬诸佛，就是恭敬法、恭敬僧，恭敬三宝都包括在内了。如是之人，乃可为说：像这一类的人，才可以给他说《妙法莲华经》。
前边这六句偈颂，这是说的“自行”，就是自己应该像这样来修行。
复有佛子 于大众中
以清净心 种种因缘
譬喻言辞 说法无碍
如是之人 乃可为说
复有佛子，于大众中：又有一类的佛子，在一般的大众之中，就是人多的地方。以清净心：以他这种没有染污的清净真心，种种因缘，譬喻言辞：以种种的因缘来作譬喻言辞。种种，就不是一种。什么因缘呢？
譬如说，你戒杀、戒偷、戒盗、戒邪淫、戒妄语、戒饮酒；修五戒，就可以生天。你种善的因，就会结的善果；种恶的因，就会结恶的果。你种什么因，就得什么果；所以要小心谨慎，对因果上去行持。“譬喻”就是一种比方；“言辞”就是用种种的言辞，说法无碍：说一切法，没有障碍。如是之人，乃可为说：像这一类的人，才可给他说《法华经》；若不是这种人，就不可以给他说《法华经》。
后面的这八句偈颂，以譬喻说法，这就是化他。这一种自行，一种化他，这叫“自他一对”──自己和他人，这是一对的善人相。
Ｍ5 始终一对
若有比丘 为一切智
四方求法 合掌顶受
但乐受持 大乘经典
乃至不受 余经一偈
如是之人 乃可为说
如人至心 求佛舍利
如是求经 得已顶受
其人不复 志求余经
亦未曾念 外道典籍
如是之人 乃可为说
若有比丘：假设遇着有这种的比丘。比丘，就是出家的僧人。比丘是梵语，有三个意思，所以就没有翻译过来。
（一）乞士：所谓“上乞法于诸佛，下乞食于众生”，向佛来求法，向众生来求食。
（二）怖魔：因为比丘依照佛法去修行，所以魔王就恐怖。
（三）破恶：破除一切的烦恼恶。
这个比丘，为一切智：他因为想要求一切的智慧，四方求法：所以到四方去参访善知识来求法。合掌顶受：他求法，就合掌恭敬向人顶礼。但乐受持，大乘经典：他愿意受持大乘的经典，或者《妙法莲华经》，或者是《华严经》，或者是《楞严经》；总而言之，他各处去求大乘的佛法、大乘的经典。乃至不受，余经一偈：他求这大乘经典，专修这一门。譬如受持《法华经》，就专门受持这部经典，其余的经典都不学。如是之人，乃可为说：像这种专一的人，才可以给他讲《法华经》。
如人至心：再有这一类的人；至心，就是至诚恳切的心。求佛舍利，如是求经：他想得到佛的舍利，或者求一切的经典。得已顶受：他得了之后，就恭敬供养，来受持这部经典。其人不复，志求余经：这个人已经得到大乘经典，他就不再东跑西跑，各处去求其余的经典。亦未曾念，外道典籍：他也没有读过外道的书、外道的一切论议，他都没有念过。如是之人，乃可为说：像这一类的人，才可以给他说法。
这“四方求法”，属于请益；请益，就是求对于他自己智慧上有益处，这是请求法，利益自己的一个开始。他能顶受佛法，依法修行，这“顶受专修”，这就是皈依的一个终点。所以，这一段经文就是“始终一对”。
Ｌ2 总结可说
告舍利弗 我说是相
求佛道者 穷劫不尽
如是等人 则能信解
汝当为说 妙法华经
释迦牟尼佛说完上边这一段文，告舍利弗：来告诉舍利弗，我说是相：我说这十种的善人相，你要知道，这是为求佛道者；若详细说这种的相，穷劫不尽：说几个大劫，也说不完。如是等人，则能信解：所以我总括起来，就说前边十种的相。这十种相的人，他能信解《法华经》。汝当为说，妙法华经：你应该为这十种相的人，来说《妙法莲华经》。
经典讲到这个地方，有人研究过佛经的，就认为这一段的经文，有一些个问题。他说：“在《华严经》上说，持一非余──你要是专门修一种经典，而认为其他的经典都不对──这是魔业。那么现在这《法华经》说‘其人不复志求余经’，只教人修一种的经，其他的经典都不要去修了。这岂不也是和《华严经》所说的意思是不相同的？”
《华严经》上说“持一非余”是魔业，就是魔王的业障、业力；那么《法华经》这样说，岂不和《华严经》的经义相违呢？其实，你受持一经，也就是受持其余的经。由“一”，才有生出来其余，所以余经也在这一经之中包括着。并且这一段的经文，没有说一定教你专门受持一部经，而是你的力量仅仅能受持一部经。你若能受持多了呢？那是更好的，多多益善。所以你不要执着说这《法华经》教人只受持一种经典，不教人受持其余的经典。你不要因为听经，又生出来一种经的执着了！所以这个道理，你要把它看得活动起来。
———摘自宣化上人《妙法莲华经浅释》
《华严经》上说“持一非余”是魔业，就是魔王的业障、业力
[给力]
若人精进 常修慈心
不惜身命 乃可为说
若人恭敬 无有异心
离诸凡愚 独处山泽
如是之人 乃可为说
若人精进，常修慈心：如果这个人修精进行，他又修慈悲心。这慈悲心，就是不见众生过；对于众生有过错，他也用慈悲心来摄受众生，“这小孩子他不懂事情，所以他才造罪业；我应该好好教导他，令他不要玩这个把戏了！我这儿有一辆好的大车给你，你坐这车上，到什么地方去，都可以的。”好像释迦牟尼佛哄那一班小孩子那样，这就是慈心。
不惜身命：他不爱惜自己的生命；不像有的人做了一点事情，就觉得又是辛苦，又是疲倦，又要休息了。菩萨发心，连身体也不要，命都不要了；不爱惜自己的生命，而来为众生谋幸福，为众生服务。乃可为说：这一类的人，才可以给他讲《法华经》。
若人恭敬，无有异心：假使有人恭敬三宝，他没有两个心。你看！佛说法，说得极详细。因为有的人恭敬是恭敬，但是心里不是一个心，有一种异心，就忖着：“不知道是不是啊？这个法师这么样说，真是这样子？或者不是吧？这法师这么讲佛法，我看他也是那么样子，和人没有什么不同的地方嘛！我要详细来看一看，如果不是这么回事，我赶快的跑，不要被这个法师来骗了！”
我现在告诉你们，有智慧的人，就是有人想骗你，也骗不了；没有智慧的人，你就怕人骗，也会被人骗了。被人骗、不骗，看你自己有没有真正智慧。譬如法师叫你：“我有一个咒给你，你杀了这个人，我保证你开悟的。”你是听这个法师讲呢？还是不听这个法师讲呢？若依这个法师讲的，你就被人骗了；若不听讲，你又不依教奉行，你说这怎么办？你皈依的时候，说要“依教奉行”的。你说这怎么办？
没有异心，就是没有两个心，就是一心跟师父修道。不是说今天要跑，明天也要跑的。这个“跑”，你口头上讲，心里就想；心里想，这就是异心了！所以离诸凡愚，独处山泽：离开一切凡夫愚痴的知见，自己住到山上去，或者有水的地方。泽，就是有水的地方。如是之人，乃可为说：像这一类的人，才可以给他讲《法华经》。
这段“若人精进，常修慈心，不惜身命”，这是修福。“若人恭敬，无有异心，离诸凡愚，独处山泽”，这就是修慧。这是“福慧一对”。
Ｍ3 内外一对
又舍利弗 若见有人
舍恶知识 亲近善友
如是之人 乃可为说
若见佛子 持戒清洁
如净明珠 求大乘经
如是之人 乃可为说
又舍利弗！若见有人，舍恶知识：如果有人，他离开这个恶知识。恶知识就是什么？好像教人行淫欲，这就是最恶的恶知识！亲近善友：亲近善友，就亲近善知识。如是之人，乃可为说：像这一类的人，你才可以给他讲《妙法莲华经》。
若见佛子：释迦牟尼佛又对舍利弗说，假设你看见有这种佛子，持戒清洁，如净明珠：他守持戒律，就好像那个光明宝珠一样清净。求大乘经：他勤求大乘的经典。如是之人，乃可为说：像这一类的人，才可以给他说《法华经》。
这段“若见有人，舍恶知识，亲近善友”，这是舍恶亲善，是外求，外求就叫“愧”。这里“若见有人，持戒清净，如净明珠，求大乘经”，是内护，内护又叫“惭”。这是“惭愧一对”。
Ｍ4 自他一对
若人无瞋 质直柔软
常愍一切 恭敬诸佛
如是之人 乃可为说
若人无瞋：假设你遇着有一种人，他没有一种瞋恨心。瞋恨，就是三毒之一。这三毒就是贪、瞋、痴，这是三种的毒药。那个人无瞋，无瞋也就没有贪，也就是没有痴了。质直柔软：他的性质很直率，对人不会有一种弯曲心；他的心是直的，对一切人都很柔和，没有暴躁的脾气。常愍一切：他常常对一切众生，都有一种慈愍的心。愍，是怜愍。恭敬诸佛：他怜愍一切众生，他又恭敬诸佛。
我们一般的人，都不知道恭敬佛。恭敬佛，就是见着佛，我们就要礼拜──叩头顶礼；如果我们不叩头顶礼，这就是不恭敬佛。为什么要给佛顶礼呢？因为佛是世间一切众生之父，所以我们要恭恭敬敬地，对于父亲一定要礼敬。见着佛，要叩头顶礼；见着佛像，也要叩头顶礼；见着修持佛法的僧人，也应该叩头顶礼；所以要恭敬三宝。恭敬诸佛，就是恭敬法、恭敬僧，恭敬三宝都包括在内了。如是之人，乃可为说：像这一类的人，才可以给他说《妙法莲华经》。
前边这六句偈颂，这是说的“自行”，就是自己应该像这样来修行。
复有佛子 于大众中
以清净心 种种因缘
譬喻言辞 说法无碍
如是之人 乃可为说
复有佛子，于大众中：又有一类的佛子，在一般的大众之中，就是人多的地方。以清净心：以他这种没有染污的清净真心，种种因缘，譬喻言辞：以种种的因缘来作譬喻言辞。种种，就不是一种。什么因缘呢？
譬如说，你戒杀、戒偷、戒盗、戒邪淫、戒妄语、戒饮酒；修五戒，就可以生天。你种善的因，就会结的善果；种恶的因，就会结恶的果。你种什么因，就得什么果；所以要小心谨慎，对因果上去行持。“譬喻”就是一种比方；“言辞”就是用种种的言辞，说法无碍：说一切法，没有障碍。如是之人，乃可为说：像这一类的人，才可给他说《法华经》；若不是这种人，就不可以给他说《法华经》。
后面的这八句偈颂，以譬喻说法，这就是化他。这一种自行，一种化他，这叫“自他一对”──自己和他人，这是一对的善人相。
Ｍ5 始终一对
若有比丘 为一切智
四方求法 合掌顶受
但乐受持 大乘经典
乃至不受 余经一偈
如是之人 乃可为说
如人至心 求佛舍利
如是求经 得已顶受
其人不复 志求余经
亦未曾念 外道典籍
如是之人 乃可为说
若有比丘：假设遇着有这种的比丘。比丘，就是出家的僧人。比丘是梵语，有三个意思，所以就没有翻译过来。
（一）乞士：所谓“上乞法于诸佛，下乞食于众生”，向佛来求法，向众生来求食。
（二）怖魔：因为比丘依照佛法去修行，所以魔王就恐怖。
（三）破恶：破除一切的烦恼恶。
这个比丘，为一切智：他因为想要求一切的智慧，四方求法：所以到四方去参访善知识来求法。合掌顶受：他求法，就合掌恭敬向人顶礼。但乐受持，大乘经典：他愿意受持大乘的经典，或者《妙法莲华经》，或者是《华严经》，或者是《楞严经》；总而言之，他各处去求大乘的佛法、大乘的经典。乃至不受，余经一偈：他求这大乘经典，专修这一门。譬如受持《法华经》，就专门受持这部经典，其余的经典都不学。如是之人，乃可为说：像这种专一的人，才可以给他讲《法华经》。
如人至心：再有这一类的人；至心，就是至诚恳切的心。求佛舍利，如是求经：他想得到佛的舍利，或者求一切的经典。得已顶受：他得了之后，就恭敬供养，来受持这部经典。其人不复，志求余经：这个人已经得到大乘经典，他就不再东跑西跑，各处去求其余的经典。亦未曾念，外道典籍：他也没有读过外道的书、外道的一切论议，他都没有念过。如是之人，乃可为说：像这一类的人，才可以给他说法。
这“四方求法”，属于请益；请益，就是求对于他自己智慧上有益处，这是请求法，利益自己的一个开始。他能顶受佛法，依法修行，这“顶受专修”，这就是皈依的一个终点。所以，这一段经文就是“始终一对”。
Ｌ2 总结可说
告舍利弗 我说是相
求佛道者 穷劫不尽
如是等人 则能信解
汝当为说 妙法华经
释迦牟尼佛说完上边这一段文，告舍利弗：来告诉舍利弗，我说是相：我说这十种的善人相，你要知道，这是为求佛道者；若详细说这种的相，穷劫不尽：说几个大劫，也说不完。如是等人，则能信解：所以我总括起来，就说前边十种的相。这十种相的人，他能信解《法华经》。汝当为说，妙法华经：你应该为这十种相的人，来说《妙法莲华经》。
经典讲到这个地方，有人研究过佛经的，就认为这一段的经文，有一些个问题。他说：“在《华严经》上说，持一非余──你要是专门修一种经典，而认为其他的经典都不对──这是魔业。那么现在这《法华经》说‘其人不复志求余经’，只教人修一种的经，其他的经典都不要去修了。这岂不也是和《华严经》所说的意思是不相同的？”
《华严经》上说“持一非余”是魔业，就是魔王的业障、业力；那么《法华经》这样说，岂不和《华严经》的经义相违呢？其实，你受持一经，也就是受持其余的经。由“一”，才有生出来其余，所以余经也在这一经之中包括着。并且这一段的经文，没有说一定教你专门受持一部经，而是你的力量仅仅能受持一部经。你若能受持多了呢？那是更好的，多多益善。所以你不要执着说这《法华经》教人只受持一种经典，不教人受持其余的经典。你不要因为听经，又生出来一种经的执着了！所以这个道理，你要把它看得活动起来。
———摘自宣化上人《妙法莲华经浅释》
【桑兵：大众时代的小众读书法】
治学首要在于读书，不要以找材料的态度读书，而应以读书的态度看各种类型的材料。
所谓以读书的态度看各类材料，首先，治学必须经过放眼读书的阶段，不预设藩篱，尽量不受现在分科的局限以及后人成见的制约，不以分科的眼光看待所谓专门史的界域，不以后出的观念生出专题的问题意识，努力把握学问的基本和大体及其渊源流变。
不读书而治专题研究的流弊之一，就是专而偏，误以当时的系统为历来的系统。所谓研究历史学术文化，实际上是按照后来的架构重新条理解读。抗战结束后，有学人针对当时学界的流弊指出：“晚近治史者，喜称专家。凡治某朝者，即只知某朝之一二事物，而不识某朝一代制度所以损益及其演变之故，其著述论证，多所附会穿凿”。后来钱穆进一步批评道：“民国以来，中国学术界分门别类，务为专家，与中国传统通人通儒之学大相违异。循至返读古籍，格不相入。此其影响将来学术之发展实大。”主张以既有的分科门类，参融旧籍，求其会通。时过境迁，风气流转，专家先是成为学界的尊称，继而畸变为坊间的调侃，影响学术事业何止是大而已。分科教育之下，未经放眼读书，则起步阶段已经偏于一端。不要说放不进学科体系的经学无从解读（望文生义的门外文谈不在考虑之列），即使近代经过对应重新条理的文史哲等科，若是按照今日通行的分界观念，不仅所读之书大为局限，解读之法更是格义附会，越有条理，去古人真相越远。
“学问必先通晓前人之大体，必当知前人所已知，必先对此门类之知识有宽博成系统之认识。然后可以进而为窄而深之研讨，可以继续发现前人所未知”。而要做到这一层，必须放眼读书。这虽然与现时的教育体制及知识系统不无矛盾，很难在上学阶段实现，至少应在毕业之后努力设法弥补。否则终身参野狐禅，很难踏上正轨，登堂入室。治学不读书而一味找材料，只由教科书接受一些常识套话，就进入细小的专题研究，不知前人大体和已知，守成尚且力有不逮，又迫于环境，急于创新超越，凭借翻译介绍的域外义理或讲座讲坛等耳学零碎，追逐新奇，道听途说，横逸斜出。所谓创新，难免无知者无畏。如果只是为了写书而翻书，等于不读书一味找材料。而做什么只看什么，所写不出所读范围，著书不是所知的冰山一角，而将内囊尽了上来，犹如日暮时分盲人骑瞎马行险道，实在是万分危险的事。
其次，应读书以发现问题，不要悬问题以觅材料。否则先入为主，难免偏蔽。不读书而做学问，所研究的问题只能依靠后来预设，治学的顺序前后颠倒，先有论点，再找论据。不仅问题本身或非前人所有，或为自己生造，挑选、取舍和使用材料往往演变成为预设的观念填充作注，而不会从文献中读出历史本相，用事实说话，顺时序地重现史事的发生、联系及其演化。由于读不懂前人著述的意思，便以为前人无意思，总是要将各种文本史事原有的时空联系割裂，打乱成为任意取舍的材料，以便纳入后设的框架，曲解附会。如果遵循固有联系，则反而无法连缀，不能通解。就所撰写的文字看，似乎前后照应，自圆其说，实则断章取义，削足适履。即使稍高明者，能够言出有据，面对材料史事的繁杂，也很难入木三分，力透纸背，容易误入前人所设陷阱而不自知。如此这般被构建出来的历史，自然不可能呈现历史的本相，只能流于作者自己的思想史。所以王国维说：“宜由细心苦读以发现问题，不宜悬问题以觅材料”。
读书以发现问题，所要发现的主要不是书的问题，而是研究对象的事实问题。不要仅仅限于读书得间，一味找漏洞钻空子，而应关注历史发展变化的枢纽大节和线索脉络。最好同时关注多个问题，不要终生固守一个方面甚至孤立的一点。
不读书而只是找材料，必然有材料范围难以捉摸的问题，细分化并不能解决史料边际无从把握的困惑，再小的题目，也很难穷尽史料。以索引找资料，则会遗漏大量从题目、关键词不可见的重要史料。况且关键与否，也要出自泛读博览，而不能单凭后设。因为不知研究对象的范围，也就难以把握所治专题的史料边际及其关联度究竟何在。由此出现相反相同的两种情形，或是动手动脚找不到材料（实则往往视而不见），或材料太多而不能驾驭。犹如秉烛夜行，灯下黑与不远见均不可免。于是研究一个题目究竟要掌握材料到何种程度方可出手，而且能够保证大体不错，将来材料进一步发掘披露，可以补充，可以局部调整，甚至可以个别细节正误，但基本的判断和用力的方向大致正确，后续研究只是加强，而不至于颠覆已有结论，而且所论不仅仅是发表见仁见智的议论，便成为难以拿捏捉摸的普遍难题，也是史学艺术一面的奥妙所在。不能掌握书的规模条理脉络而专题治学，无异于学术上的冒险赌博，成败只能听天由命。
其三，熟读基本书，熟悉旧材料，才能有效运用新材料。近代以来，提倡扩张史料而不读书的流弊之一，是人所共知的书都不看，一心只找前人未见书。殊不知不熟悉旧材料，则不可能恰当地利用新材料。结果往往问题和材料就在眼前，却视而不见，就算找到前人未见的材料，因为不知大体全局，也无法认识得当，只能望文生义、穿凿附会，导致研究流于凿空蹈隙。虽然看似有扩张领域之利，其实不过是图立说容易之便。
片面强调以新材料研究新问题，不读书而一味扩张材料，造成对资料的迷信和垄断，产生两种看似相反而实相同的偏颇，一是不看身边易见书，专找人所不见的材料，不知历史的大体已在一般书中，熟悉旧材料，才能恰当解读新材料；二是过度依赖材料的独占，只看自己拥有的秘笈，不与其他资料比勘互证。如果研究某人某事只看直接资料，以其人的所见所知为全部事实，等于以其是非为是非。或以某一类资料为直接可信，以为材料即事实，于是只看这类材料，甚至排斥其他资料，不能相互参证，非但事倍功半，也容易错解误判。而在打洞式的专题研究之下，学术成果很难被重新验证，使得不读书但找材料，用看得到来掩饰读不懂的偏向不断加剧。今人能够看到的文献远过于前人，而读懂文献的能力则远不及前人。于是价值越高的史料，因为愈是难读，利用者反而愈少，即使查阅，也只是从中挑选自以为“看懂”的东西。正因为找不到看不全弄不懂，研究者干脆不顾史料的全体、异例及反证，敢于断章取义，强材料以就我，以举例为归纳，凿空逞臆，轻率立论。不读书而只是动手动脚找材料，“上穷碧落下黄泉”的结果，自然是“两处茫茫皆不见”。
其四，应如严耕望所说，治学要读人人常见之书，说人人不常说的话。此意与黄侃所说发现与发明有异曲同工之妙。1930年，留学北京大学的吉川幸次郎专程到金陵拜访黄侃，后者针对学界的时趋，“诰以治学之法曰：‘所贵乎学者，在乎发明，不在乎发见。今发见之学行，而发明之学替矣。”此说可以吉川本人的亲身经历为证。吉川在北京期间，对于《经典释文》中“释旧作某”的含义百思不得其解，先后请教过包括章门弟子在内的诸多先生，均不得要领。而与黄侃见面时，一提及此，黄侃便立即指示此处是夹入了宋人的校语。闻言之下豁然开朗的吉川觉得第一次遇到真正的学者。对于一味追求发现新材料的学术趋向，哪怕是各方一致赞誉有加的王国维，黄侃也予以尖锐批评。1928年6月18日，他在日记中写道：“国维少不好读注疏，中年乃治经，仓皇立说，挟其辩给，以眩耀后生，非独一事之误而已。始西域出汉晋简纸，鸣沙石室发得臧书，洹上掊获龟甲有文字，清亡而内阁档案散落于外，诸言小学、校勘、地理、近世史事者，以为忽得异境，可陵傲前人，辐辏于斯，而国维幸得先见。……要之经史正文忽略不讲，而希冀发见新知以掩前古儒先，自矜曰：我不为古人奴，六经注我。此近日风气所趋，世或以整理国故之名予之，悬牛头，卖马脯，举秀才，不知书，信在于今矣。”并进而评判道：“近世之学，沟沈优而释滞拙，翻案出奇更拙。”发明是接着说，发现则容易流于对着干，温故知新与不破不立，虽然在近代学术发展史上都有所贡献，毕竟高下有别。
将重心由找材料转向读书，由看得到转向读得懂，改变以外国义理为准则的趋向，由借助外力条理材料转向理解文本史事的本意本相，通过比较而近真并得其头绪，透过表象探究史事背后的内在联系，以免进一步误读错解前人言行。如此，解读文本，重现史事，才能领会本意，查知本相，得其所哉，立于不败之地，从而改善提升近代中国研究的格局与水准。
本文原载于《学术研究》2013年第11期，转引自“墨香学术”公众号，旨在知识分享，如有侵权，敬请联系删除。转引自：墨香学术 春雨经典
治学首要在于读书，不要以找材料的态度读书，而应以读书的态度看各种类型的材料。
所谓以读书的态度看各类材料，首先，治学必须经过放眼读书的阶段，不预设藩篱，尽量不受现在分科的局限以及后人成见的制约，不以分科的眼光看待所谓专门史的界域，不以后出的观念生出专题的问题意识，努力把握学问的基本和大体及其渊源流变。
不读书而治专题研究的流弊之一，就是专而偏，误以当时的系统为历来的系统。所谓研究历史学术文化，实际上是按照后来的架构重新条理解读。抗战结束后，有学人针对当时学界的流弊指出：“晚近治史者，喜称专家。凡治某朝者，即只知某朝之一二事物，而不识某朝一代制度所以损益及其演变之故，其著述论证，多所附会穿凿”。后来钱穆进一步批评道：“民国以来，中国学术界分门别类，务为专家，与中国传统通人通儒之学大相违异。循至返读古籍，格不相入。此其影响将来学术之发展实大。”主张以既有的分科门类，参融旧籍，求其会通。时过境迁，风气流转，专家先是成为学界的尊称，继而畸变为坊间的调侃，影响学术事业何止是大而已。分科教育之下，未经放眼读书，则起步阶段已经偏于一端。不要说放不进学科体系的经学无从解读（望文生义的门外文谈不在考虑之列），即使近代经过对应重新条理的文史哲等科，若是按照今日通行的分界观念，不仅所读之书大为局限，解读之法更是格义附会，越有条理，去古人真相越远。
“学问必先通晓前人之大体，必当知前人所已知，必先对此门类之知识有宽博成系统之认识。然后可以进而为窄而深之研讨，可以继续发现前人所未知”。而要做到这一层，必须放眼读书。这虽然与现时的教育体制及知识系统不无矛盾，很难在上学阶段实现，至少应在毕业之后努力设法弥补。否则终身参野狐禅，很难踏上正轨，登堂入室。治学不读书而一味找材料，只由教科书接受一些常识套话，就进入细小的专题研究，不知前人大体和已知，守成尚且力有不逮，又迫于环境，急于创新超越，凭借翻译介绍的域外义理或讲座讲坛等耳学零碎，追逐新奇，道听途说，横逸斜出。所谓创新，难免无知者无畏。如果只是为了写书而翻书，等于不读书一味找材料。而做什么只看什么，所写不出所读范围，著书不是所知的冰山一角，而将内囊尽了上来，犹如日暮时分盲人骑瞎马行险道，实在是万分危险的事。
其次，应读书以发现问题，不要悬问题以觅材料。否则先入为主，难免偏蔽。不读书而做学问，所研究的问题只能依靠后来预设，治学的顺序前后颠倒，先有论点，再找论据。不仅问题本身或非前人所有，或为自己生造，挑选、取舍和使用材料往往演变成为预设的观念填充作注，而不会从文献中读出历史本相，用事实说话，顺时序地重现史事的发生、联系及其演化。由于读不懂前人著述的意思，便以为前人无意思，总是要将各种文本史事原有的时空联系割裂，打乱成为任意取舍的材料，以便纳入后设的框架，曲解附会。如果遵循固有联系，则反而无法连缀，不能通解。就所撰写的文字看，似乎前后照应，自圆其说，实则断章取义，削足适履。即使稍高明者，能够言出有据，面对材料史事的繁杂，也很难入木三分，力透纸背，容易误入前人所设陷阱而不自知。如此这般被构建出来的历史，自然不可能呈现历史的本相，只能流于作者自己的思想史。所以王国维说：“宜由细心苦读以发现问题，不宜悬问题以觅材料”。
读书以发现问题，所要发现的主要不是书的问题，而是研究对象的事实问题。不要仅仅限于读书得间，一味找漏洞钻空子，而应关注历史发展变化的枢纽大节和线索脉络。最好同时关注多个问题，不要终生固守一个方面甚至孤立的一点。
不读书而只是找材料，必然有材料范围难以捉摸的问题，细分化并不能解决史料边际无从把握的困惑，再小的题目，也很难穷尽史料。以索引找资料，则会遗漏大量从题目、关键词不可见的重要史料。况且关键与否，也要出自泛读博览，而不能单凭后设。因为不知研究对象的范围，也就难以把握所治专题的史料边际及其关联度究竟何在。由此出现相反相同的两种情形，或是动手动脚找不到材料（实则往往视而不见），或材料太多而不能驾驭。犹如秉烛夜行，灯下黑与不远见均不可免。于是研究一个题目究竟要掌握材料到何种程度方可出手，而且能够保证大体不错，将来材料进一步发掘披露，可以补充，可以局部调整，甚至可以个别细节正误，但基本的判断和用力的方向大致正确，后续研究只是加强，而不至于颠覆已有结论，而且所论不仅仅是发表见仁见智的议论，便成为难以拿捏捉摸的普遍难题，也是史学艺术一面的奥妙所在。不能掌握书的规模条理脉络而专题治学，无异于学术上的冒险赌博，成败只能听天由命。
其三，熟读基本书，熟悉旧材料，才能有效运用新材料。近代以来，提倡扩张史料而不读书的流弊之一，是人所共知的书都不看，一心只找前人未见书。殊不知不熟悉旧材料，则不可能恰当地利用新材料。结果往往问题和材料就在眼前，却视而不见，就算找到前人未见的材料，因为不知大体全局，也无法认识得当，只能望文生义、穿凿附会，导致研究流于凿空蹈隙。虽然看似有扩张领域之利，其实不过是图立说容易之便。
片面强调以新材料研究新问题，不读书而一味扩张材料，造成对资料的迷信和垄断，产生两种看似相反而实相同的偏颇，一是不看身边易见书，专找人所不见的材料，不知历史的大体已在一般书中，熟悉旧材料，才能恰当解读新材料；二是过度依赖材料的独占，只看自己拥有的秘笈，不与其他资料比勘互证。如果研究某人某事只看直接资料，以其人的所见所知为全部事实，等于以其是非为是非。或以某一类资料为直接可信，以为材料即事实，于是只看这类材料，甚至排斥其他资料，不能相互参证，非但事倍功半，也容易错解误判。而在打洞式的专题研究之下，学术成果很难被重新验证，使得不读书但找材料，用看得到来掩饰读不懂的偏向不断加剧。今人能够看到的文献远过于前人，而读懂文献的能力则远不及前人。于是价值越高的史料，因为愈是难读，利用者反而愈少，即使查阅，也只是从中挑选自以为“看懂”的东西。正因为找不到看不全弄不懂，研究者干脆不顾史料的全体、异例及反证，敢于断章取义，强材料以就我，以举例为归纳，凿空逞臆，轻率立论。不读书而只是动手动脚找材料，“上穷碧落下黄泉”的结果，自然是“两处茫茫皆不见”。
其四，应如严耕望所说，治学要读人人常见之书，说人人不常说的话。此意与黄侃所说发现与发明有异曲同工之妙。1930年，留学北京大学的吉川幸次郎专程到金陵拜访黄侃，后者针对学界的时趋，“诰以治学之法曰：‘所贵乎学者，在乎发明，不在乎发见。今发见之学行，而发明之学替矣。”此说可以吉川本人的亲身经历为证。吉川在北京期间，对于《经典释文》中“释旧作某”的含义百思不得其解，先后请教过包括章门弟子在内的诸多先生，均不得要领。而与黄侃见面时，一提及此，黄侃便立即指示此处是夹入了宋人的校语。闻言之下豁然开朗的吉川觉得第一次遇到真正的学者。对于一味追求发现新材料的学术趋向，哪怕是各方一致赞誉有加的王国维，黄侃也予以尖锐批评。1928年6月18日，他在日记中写道：“国维少不好读注疏，中年乃治经，仓皇立说，挟其辩给，以眩耀后生，非独一事之误而已。始西域出汉晋简纸，鸣沙石室发得臧书，洹上掊获龟甲有文字，清亡而内阁档案散落于外，诸言小学、校勘、地理、近世史事者，以为忽得异境，可陵傲前人，辐辏于斯，而国维幸得先见。……要之经史正文忽略不讲，而希冀发见新知以掩前古儒先，自矜曰：我不为古人奴，六经注我。此近日风气所趋，世或以整理国故之名予之，悬牛头，卖马脯，举秀才，不知书，信在于今矣。”并进而评判道：“近世之学，沟沈优而释滞拙，翻案出奇更拙。”发明是接着说，发现则容易流于对着干，温故知新与不破不立，虽然在近代学术发展史上都有所贡献，毕竟高下有别。
将重心由找材料转向读书，由看得到转向读得懂，改变以外国义理为准则的趋向，由借助外力条理材料转向理解文本史事的本意本相，通过比较而近真并得其头绪，透过表象探究史事背后的内在联系，以免进一步误读错解前人言行。如此，解读文本，重现史事，才能领会本意，查知本相，得其所哉，立于不败之地，从而改善提升近代中国研究的格局与水准。
本文原载于《学术研究》2013年第11期，转引自“墨香学术”公众号，旨在知识分享，如有侵权，敬请联系删除。转引自：墨香学术 春雨经典
读书学典:《论语.子路》13.1 子路问政，子曰：“先之，劳之。”请益，曰：“无倦。”
☛《论语注疏》：此篇论善人君子为邦教民、仁政孝弟、中行常德，皆治国修身之要，大意与前篇相类，且回也入室，由也升堂，故以为次也。
☛《论语义疏》子路孔子弟子也。武为三千之标者也，所以次前者。武劣于文，故子路次颜渊也。
▲先之劳之：之，指百姓。先之，为政者自己先行，贵能以身先民、率先垂范，“躬行者，政之始也”。一说先，引导，先导，即教化。劳之，为政者不辞辛苦，劳瘁于民事；一说教民勤劳。朱子：“先，如欲民亲其亲，必先之以孝；欲民长其长，必先之以弟。劳，如循行阡陌，劝课农桑之类。”
▲请益：子路嫌孔子语少，所以请益。
▲无倦：不厌倦，不松懈，不懈怠。行“先之劳之”无倦即可。
■现代翻译：子路向孔子请教为政之道。孔子说：“以身先民率先垂范（先对百姓以教化），同时要劳瘁民事教民勤劳（劝勉农桑）。”子路请教更多的内容。孔子说：“行此不懈怠。”
●三国魏何晏等《论语集解》：孔安国曰：“先导之以德，使民信之，然后劳之。《易》曰：‘说以先民，民忘其劳。’”“子路嫌其少，故请益。曰无倦者，行此上事，无倦则可。”
●南朝梁皇侃《论语义疏》：问为政之法也。先之谓先行德信及于民也。劳之谓使劳役也。为政之法先行德泽，然后乃可劳役也。但行先之劳之二事无有懈倦，则自为足也。
●宋刑昺《论语注疏》：此章言政先德泽也。为德政者，先导之以德，使民信之，然后可以政役之事劳之，则民从其令也。行此上事无倦怠则可也。
●宋陈祥道《论语全解》：帅以正也。劳之，劳以思也。无有先之，而有以役之，则民不从；有以役之，而无以劳之，则民怨讟（dú，怨恨，憎恶）。《易》曰：“说以先民，民忘其劳。”先劳之而益之以无倦，则民亦应之以无倦矣。杨子曰：“不倦以终之，为学而不倦则其徳日新，为政而不倦则其政日新。”先劳而继以无倦，天地之道也。天地尚然，而况于人乎？
●宋朱熹《论语集注》：苏氏曰：“凡民之行，以身先之，则不令而行。凡民之事，以身劳之，则虽勤不怨。”无，古本作毋。吴氏曰：“勇者喜于有为而不能持久，故以此告之。”程子曰：“子路问政，孔子既告之矣。及请益，则曰‘无倦’而已。未尝复有所告，姑使之深思也。”
●宋张栻《癸巳论语解》：身率之于前，而劝相之于后。充此，固足以尽为政始终之道矣。而子路犹请益焉，则告之以无倦，使之敦笃乎是二者而已。
●清《四书解义》：此一章书是言政贵有恒也。子路问为政之道，孔子曰：为政有本不宜徒责乎人，惟当反求诸己，凡孝弟之行民之日用所当然者，然上之人非可徒以言语戒饬之也，必也视民行为己行，欲民孝则示以亲亲之道，欲民弟则示以长长之道，先从一己躬行实践以倡率之，则民有所观感而教，无不行矣。农桑之事民之本业所应为者，然上之人非可徒以政令驱使之也，必也视民事为己事，时当播种则劝课其树艺，时当收获则廵省其田畴，日与小民亲歴艰难以区处之，则民有所劝勉而事无不举矣。为政之道不过如此，子路负兼人之才，以为先劳二者已所优为复，请増益。孔子告之曰：兴行劝事者政之全体，而始勤终怠者人之常情，子但行此二者持之永久，勿生厌怠则万化贞乎一心，百年犹之一日，政之能事毕矣先劳之，外复何益哉？从来致治之道，惟躬行足以率众，故明作者有功，惟持久足以成化，故体干者不息，孔子之言不独为子路告也。
●清刘宝楠《论语正义》：《礼．月令》云：“以道教民，必躬亲之。”《大戴礼．子张问入官篇》：“故躬行者，政之始也。”又云：“君子欲政之速行也者，莫若以身先之也；欲民之速服也者，莫若以道御之也。”皆言政贵身先行之，所谓“其身正，不令而行”是也。“劳之”者，劝勉民使率教，不用刑趋势迫也。胡炳文《四书通》曰：“子张堂堂，子路行行，皆易锐于始而怠于终，故答其问政，皆以‘无倦’告之。”
●钱穆《论语新解》：“民劳则思，思则善心生。逸则淫，淫则忘善，忘善则恶心生。（左丘明《国语．敬姜论劳逸》）”故为政者贵能劳其民。先之者，尤贵能以身先其民而劳，故民劳而不怨。
★此章论为政贵在以身先之、以身劳之，行之有恒也。正己之行而率之之谓先，因民之事而勉之之谓劳，行此二者持之以久谓之无倦。 https://t.cn/RxRVHIh
☛《论语注疏》：此篇论善人君子为邦教民、仁政孝弟、中行常德，皆治国修身之要，大意与前篇相类，且回也入室，由也升堂，故以为次也。
☛《论语义疏》子路孔子弟子也。武为三千之标者也，所以次前者。武劣于文，故子路次颜渊也。
▲先之劳之：之，指百姓。先之，为政者自己先行，贵能以身先民、率先垂范，“躬行者，政之始也”。一说先，引导，先导，即教化。劳之，为政者不辞辛苦，劳瘁于民事；一说教民勤劳。朱子：“先，如欲民亲其亲，必先之以孝；欲民长其长，必先之以弟。劳，如循行阡陌，劝课农桑之类。”
▲请益：子路嫌孔子语少，所以请益。
▲无倦：不厌倦，不松懈，不懈怠。行“先之劳之”无倦即可。
■现代翻译：子路向孔子请教为政之道。孔子说：“以身先民率先垂范（先对百姓以教化），同时要劳瘁民事教民勤劳（劝勉农桑）。”子路请教更多的内容。孔子说：“行此不懈怠。”
●三国魏何晏等《论语集解》：孔安国曰：“先导之以德，使民信之，然后劳之。《易》曰：‘说以先民，民忘其劳。’”“子路嫌其少，故请益。曰无倦者，行此上事，无倦则可。”
●南朝梁皇侃《论语义疏》：问为政之法也。先之谓先行德信及于民也。劳之谓使劳役也。为政之法先行德泽，然后乃可劳役也。但行先之劳之二事无有懈倦，则自为足也。
●宋刑昺《论语注疏》：此章言政先德泽也。为德政者，先导之以德，使民信之，然后可以政役之事劳之，则民从其令也。行此上事无倦怠则可也。
●宋陈祥道《论语全解》：帅以正也。劳之，劳以思也。无有先之，而有以役之，则民不从；有以役之，而无以劳之，则民怨讟（dú，怨恨，憎恶）。《易》曰：“说以先民，民忘其劳。”先劳之而益之以无倦，则民亦应之以无倦矣。杨子曰：“不倦以终之，为学而不倦则其徳日新，为政而不倦则其政日新。”先劳而继以无倦，天地之道也。天地尚然，而况于人乎？
●宋朱熹《论语集注》：苏氏曰：“凡民之行，以身先之，则不令而行。凡民之事，以身劳之，则虽勤不怨。”无，古本作毋。吴氏曰：“勇者喜于有为而不能持久，故以此告之。”程子曰：“子路问政，孔子既告之矣。及请益，则曰‘无倦’而已。未尝复有所告，姑使之深思也。”
●宋张栻《癸巳论语解》：身率之于前，而劝相之于后。充此，固足以尽为政始终之道矣。而子路犹请益焉，则告之以无倦，使之敦笃乎是二者而已。
●清《四书解义》：此一章书是言政贵有恒也。子路问为政之道，孔子曰：为政有本不宜徒责乎人，惟当反求诸己，凡孝弟之行民之日用所当然者，然上之人非可徒以言语戒饬之也，必也视民行为己行，欲民孝则示以亲亲之道，欲民弟则示以长长之道，先从一己躬行实践以倡率之，则民有所观感而教，无不行矣。农桑之事民之本业所应为者，然上之人非可徒以政令驱使之也，必也视民事为己事，时当播种则劝课其树艺，时当收获则廵省其田畴，日与小民亲歴艰难以区处之，则民有所劝勉而事无不举矣。为政之道不过如此，子路负兼人之才，以为先劳二者已所优为复，请増益。孔子告之曰：兴行劝事者政之全体，而始勤终怠者人之常情，子但行此二者持之永久，勿生厌怠则万化贞乎一心，百年犹之一日，政之能事毕矣先劳之，外复何益哉？从来致治之道，惟躬行足以率众，故明作者有功，惟持久足以成化，故体干者不息，孔子之言不独为子路告也。
●清刘宝楠《论语正义》：《礼．月令》云：“以道教民，必躬亲之。”《大戴礼．子张问入官篇》：“故躬行者，政之始也。”又云：“君子欲政之速行也者，莫若以身先之也；欲民之速服也者，莫若以道御之也。”皆言政贵身先行之，所谓“其身正，不令而行”是也。“劳之”者，劝勉民使率教，不用刑趋势迫也。胡炳文《四书通》曰：“子张堂堂，子路行行，皆易锐于始而怠于终，故答其问政，皆以‘无倦’告之。”
●钱穆《论语新解》：“民劳则思，思则善心生。逸则淫，淫则忘善，忘善则恶心生。（左丘明《国语．敬姜论劳逸》）”故为政者贵能劳其民。先之者，尤贵能以身先其民而劳，故民劳而不怨。
★此章论为政贵在以身先之、以身劳之，行之有恒也。正己之行而率之之谓先，因民之事而勉之之谓劳，行此二者持之以久谓之无倦。 https://t.cn/RxRVHIh
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