天时地利
如月而至
“传云古隆中，万树桑柘美。⽉炯转⼭曲，⼭上⻅洲尾。”我总是喜欢对着美景坐下来，室内、野 外，听⻛声、⽔声、煮茶声。近⽇缘得万仟堂赠饮，让我在茶的⽣活美学上⼜多了⼀份特别的体味。
饮茶是⽇常所好，数年下来，识⽤各式茶具也成为兴趣之⼀。这次收到的万仟堂茶具，便令我有⼀种如获⾄宝之感。也许是临近中秋，天时地利的名字让我⼼⽣触动；⼜或是握倒之中，舒适细腻的触感让我喜出望外。⾃逢今⽇兴，来往亦⽆期，今夜不妨⼀起感受来⾃万仟堂赠予⽣活、献礼中秋的美好⼼思。
༼万仟堂天时地利·快客杯
读过蒋勋先⽣的出⾏之美，当中停下来的美学让我印象深刻。他认为古⼈对于⾏是缓慢⽽眷恋的，⽽ 这份仪式感也逐渐成为⼀种⽣活美学，从古⾄今影响着我们。<天时地利·快客杯>的出现，恰好以茶的⾏囊成为我们在奔波与闲游中的美学慰藉。⼀壶⼀杯的极简设计，既在收纳中保护了茶具，也在便携中寄放了⾃由的灵魂。⾏万⾥路看世间景，⼀壶⼀杯让你感受到何时何地都是品茗的天时地利⼈和。
༼万仟堂天时地利·茶礼盒
若茶器是⼀⽬了然的美，茶叶便是⼀滴万川的境，以有限的⾝躯携藏⽆限的⾃然之⼒。
⽐如<天时地利 ·茶礼盒>中的三款茶，⼀级滇红⾹⽓⾼雅，甜醇厚爽中裹回韵悠⻓；五年福⿍寿眉⾹⽓鲜纯，汤感淳 和下⼜享鲜爽耐泡的层次多变；云南熟普陈⾹独特，绵柔⼝感中醇享回甜。仅⼀盒便能感受三处⼭川 云雾的净美。
⽽茶器“鸭嘴流”壶嘴的专利设计，不仅更好地分离茶⽔和茶叶，也在顺流⽽下中输出 了⼀份柔软⼜丰盈的⼒量。
相⽐较快客杯，这套礼盒则与中秋佳节更为契合。琥珀⻩的礼盒与天时地利侠客杯的星砂釉交相辉映，如⼀笔重墨沾染⻩昏。⼜像极了⼀轮圆⽉，盛载着⽆数的思念璀璨。⽉⼊盒，思念絮语，赠予⼼中佳⼈⾃能增添⼀份⼈和，熨帖⼈⼼。
༼万仟堂⽵语流⽔器
品茶之事可惬然独酌，亦可恣意会友。于是这次品茶特别邀请了许久不⻅的肯先⽣，更有幸在他的花艺中感受了⼀次知觉的美妙。
花与茶，从来都是两相宜的。能与志同道合之友⼀同飘飘然于茶⾹、花 ⾹中，实为美事⼀桩。
归家后茶兴未散，望⻅桌上的⽵语流⽔器，流⽔漱漱却不闹⽿，反倒令我想 起“⽵懒偏宜⽔，花狂不待⻛”。⽅正规整的现代房间⾥，⽵语流⽔，如荡如漾，仿佛落⽣了⼀块由 ⽵林深处截流前来的⽵笕流⽔，⾃成⼀⽅天地。
居家独饮时，闻茶⾹听⽔声，让⼈内⼼泛想翩翩，忘情⾃然。 https://t.cn/A6SILFg7
https://t.cn/A6SborqC
昨天买了微信读书的会员，今天在地铁上打开会员专享书单，看看有什么好书推荐。
看到一本叫《画家之眼》的书，随手翻开，没想到一下子就被抓住了，就像一无意间推开一扇门，一股光流把我瞬间淹没……
这本书的作者叫安德鲁.路米斯，是美国著名画家、作家、插画大师和美术教育家，在产出大量杰出画作的同时，还致力于输出卓越的美术专业课教材，让美术和美服务和启发更多的人。
《画家之眼》是路米斯的最后一本著作，是对于绘画构成美学的总结，也是这位艺术大师对有志于从事绘画艺术的年轻人的最后一次谆谆教导。
更难能可贵的是，在这本书里，路米斯不止展现了天才的艺术家如何思考、高明的画家如何观察世界，同时也启示普通人如何像获取灵感。
于是乎，这不仅是一样教你怎么绘画的书，更是一本怎么样从不一样的角度去观察和思考世界的书，从而带大家用“画家之眼”或者说“艺术家之眼”发现不一样的世界，使人们创作出不一样的美。
我们普通人看到的世界其实是没什么大的差别的，但画家看到的世界是不一样，比如梵高的世界、莫奈的世界。即使世界是荒芜一片的沙漠，画家也能帮你看出不样的世界。
读到这样的书，对我来说，真是相见恨晚，如获至宝。用佛家的话，心心相印。
很早之前，我就一直对自己说，要用艺术的眼睛看世界，做生活的艺术家，看见生活，发现美，记录美，传播美。
我推荐像每一个热爱创作乃至热爱生活的朋友，都不妨至少读读这本书的前言《艺术的起源与美的追寻》。
开篇第一句话就是“艺术可以是生活的一部分”，像是一句宣言，或是一声召唤，让我们重新审视艺术，审视生活，审视它们之间的关系。
如今艺术终于敞开大门，以前所未见的方式接受个人创意。艺术不再像以往那样，受限于绘画与雕塑的传统形式，而必须成为人们当下生活的一部分，“因为不管现在或未来，艺术都与我们同在”。
在此基础上，路米斯提出我们要赶紧破除“艺术是某种主义或教派”这种概念，深刻理解艺术其实是人类本身不可或缺的一部分，我们与生俱来就有一种追求完美的欲望。
“艺术是人类努力创造更美好世界，并以不同形式将美融入生活的一种表现。”
不变的是对美的追寻，变化的只是艺术形式。路米斯说，不妨把艺术当成一条河流，从古流到今，有部分河水已经流过我们身边，有部分正在经过，还有一大部分尚未流至。
于是我们可以把历史上每幅画都视为这条艺术之河中的一瓢水，它或映照真实，或映照幻想，都是美景。
艺术源源不尽之水，一如生活长河川流不息。
对于美，我们面临最大的危机是：允许美因为个人意见、趋势和主义而陷入困境，让个人的理解局限在只有少数人支持的武断意见。
美是包罗万象的，美是自由的，美是属于所有人的，它就在我们的周遭，等待我们去发现，去创造，去诠释，用每个人自己的独特方式。
接下来的一段阐述，对我来说感触最深，最有共鸣，我觉得它解答了包括我在内的许多写作者的困惑。
人们常问：如何分辨一幅好画？演员暨艺术品收藏家文生·普莱斯（Vincent Price）巧妙回答说：能取悦你的画，就是一幅好画。
如果这种说法是对的，那么接下来要问的问题就是：如何画出一幅好画？
路米斯说，相信这个问题的答案也呼应普莱斯的说法，那就是：用取悦自己的方式去画，就能画出一幅好画。
别管其他人怎么说和怎么做，除非你认为那个人的作品最能启发你。不要因为别人的说理、含混不清的解释和推销辞令，就照着别人的方式去做。你从“实做”中感受的喜悦，才是你培养任何个人技法的重要基础。
“记住，你拥有的独特优势是，或许你发现的美，是与众不同的，你用跟他人不同的方式去切入、去发现美。这项差异会协助你挑选与自己品位相符的主题，也会引导你前往令你欣喜的新领域。
因为美无所不在，所以美的来源可说是源源不绝。但是真正能捕捉到美，却是极其罕见，也是一项亘古不变的挑战。”
说得真好。其实不只是绘画，包括写作，摄影等等一切创作，都可以用这样去重新审视和选择：
用取悦自己的方式去写，去拍，去创造。
道理其实很简单，但真正去这样实践，并且保持初心，步履不停的人，难能可贵。
路米斯鼓励大家要用取悦自己的方式去创作，而且指出了为什么要这么做的意义。其实最终我们都只能并且只要活出我们自己，就像每个人发现的美一样，是与众不同的。
现实生活中，我们很多人害怕自己跟别人不一样，害怕自己看见的、发现的美，别人不认同，慢慢失去了自我，躲在人云亦云的保护壳里。
导致写出来的文章、拍出来的照片、画出来的画首先取悦了别人，而忽略自己最真实的感受，到后来甚至都不愿意再看自己的作品，找不到创作最初的感动，在错的方向上越走越远。
不妨想想，你有多久没有因为自己写出一篇好文章、拍到一张好照片而发自内心地感到愉悦和幸福？
我庆幸目前为止自己仍保留这样的感受，特别是每当写一篇自己满意的文章时，进入心流的过程是美妙的，写完之后，内心有一段时间觉得非常舒畅，宽容，感恩，好像世上没什么大不了的事，有一种“屋宇宽厚，万物美好”的满足感。
当然这种感受不会一直持续，但这种写作的快感，成为我写下一篇的源动力。
写作这一路上曲曲折折，遇到过各种各样的困难、挫折、瓶颈，也曾陷入过自我怀疑，被别人的意见所干扰，所幸，那份最初的感动，依然还在。
只要它还在，就不会迷路。
最后，值得一提的是，路米斯的《画家之眼》虽然处处闪现思想的光华，但它同时是一本实操性很强的工具书，关于该画什么、如何化繁为简以及关于设计、比例、色彩、韵律、形体、光的明暗、主题之美等等都有详细的论述。
而这一切，其实都是服务于“用取悦自己的方式去画”。
所以，路米斯说他供给年轻画家的“最稳当忠告”是：
先把绘画技法学好，持续不断地探索美，并研究表现美的新方法，强化本身的内在信念，让个人风格逐渐形成，而且不受任何先入为主的成见影响（例如：别人认为你该怎么画），也不被画评家可能做出的评价所阻碍。
最终还是为了成为你自己。
愿我们在这丰盛辽阔的世界里，发现生活的美，成为自己的光。
写于广州
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《画家之眼》是路米斯的最后一本著作，是对于绘画构成美学的总结，也是这位艺术大师对有志于从事绘画艺术的年轻人的最后一次谆谆教导。
更难能可贵的是，在这本书里，路米斯不止展现了天才的艺术家如何思考、高明的画家如何观察世界，同时也启示普通人如何像获取灵感。
于是乎，这不仅是一样教你怎么绘画的书，更是一本怎么样从不一样的角度去观察和思考世界的书，从而带大家用“画家之眼”或者说“艺术家之眼”发现不一样的世界，使人们创作出不一样的美。
我们普通人看到的世界其实是没什么大的差别的，但画家看到的世界是不一样，比如梵高的世界、莫奈的世界。即使世界是荒芜一片的沙漠，画家也能帮你看出不样的世界。
读到这样的书，对我来说，真是相见恨晚，如获至宝。用佛家的话，心心相印。
很早之前，我就一直对自己说，要用艺术的眼睛看世界，做生活的艺术家，看见生活，发现美，记录美，传播美。
我推荐像每一个热爱创作乃至热爱生活的朋友，都不妨至少读读这本书的前言《艺术的起源与美的追寻》。
开篇第一句话就是“艺术可以是生活的一部分”，像是一句宣言，或是一声召唤，让我们重新审视艺术，审视生活，审视它们之间的关系。
如今艺术终于敞开大门，以前所未见的方式接受个人创意。艺术不再像以往那样，受限于绘画与雕塑的传统形式，而必须成为人们当下生活的一部分，“因为不管现在或未来，艺术都与我们同在”。
在此基础上，路米斯提出我们要赶紧破除“艺术是某种主义或教派”这种概念，深刻理解艺术其实是人类本身不可或缺的一部分，我们与生俱来就有一种追求完美的欲望。
“艺术是人类努力创造更美好世界，并以不同形式将美融入生活的一种表现。”
不变的是对美的追寻，变化的只是艺术形式。路米斯说，不妨把艺术当成一条河流，从古流到今，有部分河水已经流过我们身边，有部分正在经过，还有一大部分尚未流至。
于是我们可以把历史上每幅画都视为这条艺术之河中的一瓢水，它或映照真实，或映照幻想，都是美景。
艺术源源不尽之水，一如生活长河川流不息。
对于美，我们面临最大的危机是：允许美因为个人意见、趋势和主义而陷入困境，让个人的理解局限在只有少数人支持的武断意见。
美是包罗万象的，美是自由的，美是属于所有人的，它就在我们的周遭，等待我们去发现，去创造，去诠释，用每个人自己的独特方式。
接下来的一段阐述，对我来说感触最深，最有共鸣，我觉得它解答了包括我在内的许多写作者的困惑。
人们常问：如何分辨一幅好画？演员暨艺术品收藏家文生·普莱斯（Vincent Price）巧妙回答说：能取悦你的画，就是一幅好画。
如果这种说法是对的，那么接下来要问的问题就是：如何画出一幅好画？
路米斯说，相信这个问题的答案也呼应普莱斯的说法，那就是：用取悦自己的方式去画，就能画出一幅好画。
别管其他人怎么说和怎么做，除非你认为那个人的作品最能启发你。不要因为别人的说理、含混不清的解释和推销辞令，就照着别人的方式去做。你从“实做”中感受的喜悦，才是你培养任何个人技法的重要基础。
“记住，你拥有的独特优势是，或许你发现的美，是与众不同的，你用跟他人不同的方式去切入、去发现美。这项差异会协助你挑选与自己品位相符的主题，也会引导你前往令你欣喜的新领域。
因为美无所不在，所以美的来源可说是源源不绝。但是真正能捕捉到美，却是极其罕见，也是一项亘古不变的挑战。”
说得真好。其实不只是绘画，包括写作，摄影等等一切创作，都可以用这样去重新审视和选择：
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道理其实很简单，但真正去这样实践，并且保持初心，步履不停的人，难能可贵。
路米斯鼓励大家要用取悦自己的方式去创作，而且指出了为什么要这么做的意义。其实最终我们都只能并且只要活出我们自己，就像每个人发现的美一样，是与众不同的。
现实生活中，我们很多人害怕自己跟别人不一样，害怕自己看见的、发现的美，别人不认同，慢慢失去了自我，躲在人云亦云的保护壳里。
导致写出来的文章、拍出来的照片、画出来的画首先取悦了别人，而忽略自己最真实的感受，到后来甚至都不愿意再看自己的作品，找不到创作最初的感动，在错的方向上越走越远。
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当然这种感受不会一直持续，但这种写作的快感，成为我写下一篇的源动力。
写作这一路上曲曲折折，遇到过各种各样的困难、挫折、瓶颈，也曾陷入过自我怀疑，被别人的意见所干扰，所幸，那份最初的感动，依然还在。
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而这一切，其实都是服务于“用取悦自己的方式去画”。
所以，路米斯说他供给年轻画家的“最稳当忠告”是：
先把绘画技法学好，持续不断地探索美，并研究表现美的新方法，强化本身的内在信念，让个人风格逐渐形成，而且不受任何先入为主的成见影响（例如：别人认为你该怎么画），也不被画评家可能做出的评价所阻碍。
最终还是为了成为你自己。
愿我们在这丰盛辽阔的世界里，发现生活的美，成为自己的光。
写于广州
华严经中的智慧：远离诸相 证入法界
一切诸如来 远离于众相
法界大小及成坏 若有若无心不动
过去未来今现在 谛念思惟恒决定
一切诸法皆无相 无体无性空无实
如幻如梦离分别 常乐听闻如是义
—《华严经 十住品第十五》
梦幻泡影的大乘空性观
《华严经》精辟地表达了大乘空观思想。经文指出，只要体证到过现未三际的空性，则万法无从安立，不执假有，不溺顽空，即可见性成佛：
过去已灭。未来未至。
现在空寂。无作业者。
无受报者。……
了知境界。如幻如梦。
如影如响。亦如变化。
若诸菩萨。
能与如是观行相应。
于诸法中。不生二解。
一切佛法。疾得现前。
—《华严经 梵行品》
《华严经》以丰富的象征，表达了对空的体证。其中最为常用的譬喻有：
其一、梦幻光影。
梦幻光影，当体即空。菩萨观察诸法，如梦幻光影，便不会执着痴迷，不会心逐境转，而保持心灵的空明与自由。
其二、音声谷响。
音声谷响，当体即空。以此心境观照尘寰万象，便可闹中取静，喧中得寂，自在洒脱，无牵无著。
其三、阳焰泡沫。
阳焰泡沫等本是众缘合成，系幻觉所生，痴迷众生执幻成真，求之不得，徒增渴爱。菩萨洞知其幻，欲想自灭。
其四、画图彩色。
心灵是一个技法娴熟的绘画大师，世间的种种形色都是它的绘画，没有一件东西不是由它所生。心佛及众生之所以无差别，在于它们都是世间现象，因此都虚妄不实。
《华严经》充斥着精彩绝伦的比喻，表达了对空的直观体证。经文所描绘的一切诸法，均虚幻不实，为华严的性空缘起奠定了基础。
消除分别的不二法门
《华严经》强调要对一切法“离分别”，提倡不二法门：
若于佛法中，其心随平等，
入不二法门，彼人难思议。
“二”指相对的观念，又叫“边想”、“二边”。相对的观念产生于分别心，而分别心是痛苦的根源。
《华严经》通过对十二因缘的深邃感悟，形象地描绘了由于分别而产生的生死轮回因果链。为了斩断轮回之链，经文反复强调要不生分别心，离绝相对念。这种不二有三个层次：
首先，要离绝一多之类的世俗常情的相对观念：如经文偈句：
寂然不动离边想，
是名善入如来智。
普见于诸法，二边皆舍离。
不动离二边，此是如来智。
……
不生分别心，是念佛菩提。
……
无有一与多，是名随佛教。
一多之类的相对观念是世俗常情，修行的第一步就要将之断绝。
其次，要离绝解缚之类的学佛初阶的相对观念。如经文偈句：
有诤说生死，无诤即涅槃。
生死及涅槃，一俱不可得。
若逐假名字，取著此二法。
此人不如实，不知圣妙道。
臻于学佛初阶者，离绝世俗分别念，追求涅槃圣境。殊不知轮回生死固然未悟，执着涅槃同样沉迷。如经文偈句：
离诸分别心不动，善了如来之境界。
……
能所分别二俱离，杂染清净无所取。
若缚若解智悉忘，但愿普与众生乐。
法性本寂无诸相，犹如虚空不分别。
超诸取著绝言道，真实平等常清净。
若能通达诸法性，于有于无心不动。
离诸分别的心灵如同虚空，绝能所，超染净，忘解缚，泯有无。如果高推圣境，就会坠入解脱深坑，陷于新的执着。
复次，要离绝不二之类的学佛进阶的相对观念。如经文偈句：
诸法寂灭非寂灭，远离此二分别心。
知诸分别是世见，入于正位分别尽。
通过对世俗之智的扬弃，不执着于一多之类的世智层次的不二，便由第一层面上升到第二层面，进入了学佛初阶的不二法门，此时对能所、有无之类的相对观念也悉行弃捐，是深邃通脱澄明高远的甚深般若智慧。
而般若的特性在于随说随扫，不断地否定，甚至对它自己也毫不容情地予以扫除。
由于不二法门是超越言语分别的对佛境的直观体证，如果将“不二”作为一种观念，就沦于增语、戏论，仍然是“二”。
因此，对这种情形下的“不二”也要予以扬弃，这样才能上升到第三层面的“不二”：
菩萨心净不作二，亦复不作不二法。
舍离二法不二法，觉悟众生语言道。
只有到了连不二的意念也彻底脱落时，才是真正的不二法门。第一层面的不二法门是世智的不二法门，第二层面的不二法门是教内的不二法门，只有第三层面的不二法门，才是禅意的不二法门：
有无元不二，有二翻成病。
若存不二心，暗却本来镜。
绝言离相的禅定智慧
大乘空观诸相皆空，不二法门远离分别，由此生发了绝言离相的《华严经》式的禅定智慧。对形相的破除和对言语的扬弃，成为《华严经》的重点。
基于大乘空观和不二法门，《华严经》提出了无生无灭的思想：如经文偈句：
诸法无生亦无灭，亦复无来无有去。
一切法无生，一切法无灭。
若能如是解，诸佛常现前。
诸法从本来，无生亦无起。
无相无有成，亦无去来义。
无生无灭，即是涅槃，是般若智慧观照下的世界本相以及观照这本相的澄明襟怀。经文从本体无生的角度，提出了不可执相的理由，批评了凡夫着相的痴迷，并指出分别取相是轮回的根源：
凡夫见诸法，但随于相转。
不了法无相，以是不见佛。
诸法无真实，妄取真实相。
是故诸凡夫，轮回生死狱。
经文还进一步指出，不但对世俗的幻相不可执着，对佛的相状也同样不可执着：
若以威德色种族，而见人中调御师，
是为病眼颠倒见，彼不能知最胜法。
……
如来非以相为体，但是无相寂灭法。
因此，获得了佛智的人，就要远离幻相：
一切诸如来，远离于众相。
既然着相的根源是由于分别，而分别会导致清净眼的丧失，因此就应当远离分别，离言绝相，才能见到如来。
若能除眼翳，舍离于色想。
不见于诸法，则得见如来。
言语说诸法，不能显实相。
按照《华严经》的观点，言语是幻法，作为幻法的言语不能表征真如实相。并且，言语与分别总是联系在一起，“一切言语，皆从觉观而生，才有觉观，便形纹彩，发萌芽于境上，起兆朕于心中。心境对治，便为质碍。”
要想体证真如，必须离绝言语。但是，离绝言语并不等于不使用言语，超越形相不等于不使用形相：
常于诸法不作二，亦复不作于不二。
于二不二并皆离，知其悉是语言道。
扬弃言语、形相的深层意蕴乃是扬弃言语、形相的分别性指向，而要摆脱言语、形相的分别性指向，往往又必须使用带有分别性指向的言语、形相：
非言何以知乎无言，非相何能显乎无相？
《华严经》偈云：
了法不在言，善入无言际。
而能示言说，如响遍世间。
……
又偈云：
色身非是佛，音声亦复然。
亦不离色声，见佛神通力。
《金刚经》云：“若见诸相非相，则见如来。”皆以相显无相也，则无言不碍言，无相不碍相。故知无言即言，曾无别体。相即无相，岂有异形？
由此可见，“言”即“无言”，何妨言满世间；“诸相”非“相”，不碍万象纷纭。
《华严经》大乘空性观的指导意义
华严经的入法界品，特指入普贤法界。在《华严经》中，诸多大乘菩萨在因地修行时，即把证空性与入法界结合起来。将证空性的解脱道寓于入法界的菩萨大行中，通过入法界的大行把自己的自性妄执、主宰执给彻底磨掉，既证了毕竟空实现了自身的解脱，也入了圆满普贤法界，圆成佛果。
我们在凡夫地时，即可规划好设置好你的成佛之路，不要等到证了阿罗汉辟支佛再来回小向大，那样你会付出更的努力与功夫，才能入法界。当然，二乘圣人回小向大有一个捷径，那就是发愿往生西方极乐世界，或者往生其他有缘的佛净土。
华严经中的四十一位法身大士，都是入法界的，入法界才会入大乘，才会成佛。我们学修《华严经》，要从入法界的宏大视野来理解成佛，而不仅仅是在菩提树下成佛，这只是示现，他的本地风光是普贤法界，普门示现。
所以，作为凡夫的我们，一开始，就要将证空性与入法界结合起来修，这是成佛之路最好的规划。这样，你菩萨的种性、佛的种性就可建立。有佛的种性，才能成佛。
~那烂陀寺
一切诸如来 远离于众相
法界大小及成坏 若有若无心不动
过去未来今现在 谛念思惟恒决定
一切诸法皆无相 无体无性空无实
如幻如梦离分别 常乐听闻如是义
—《华严经 十住品第十五》
梦幻泡影的大乘空性观
《华严经》精辟地表达了大乘空观思想。经文指出，只要体证到过现未三际的空性，则万法无从安立，不执假有，不溺顽空，即可见性成佛：
过去已灭。未来未至。
现在空寂。无作业者。
无受报者。……
了知境界。如幻如梦。
如影如响。亦如变化。
若诸菩萨。
能与如是观行相应。
于诸法中。不生二解。
一切佛法。疾得现前。
—《华严经 梵行品》
《华严经》以丰富的象征，表达了对空的体证。其中最为常用的譬喻有：
其一、梦幻光影。
梦幻光影，当体即空。菩萨观察诸法，如梦幻光影，便不会执着痴迷，不会心逐境转，而保持心灵的空明与自由。
其二、音声谷响。
音声谷响，当体即空。以此心境观照尘寰万象，便可闹中取静，喧中得寂，自在洒脱，无牵无著。
其三、阳焰泡沫。
阳焰泡沫等本是众缘合成，系幻觉所生，痴迷众生执幻成真，求之不得，徒增渴爱。菩萨洞知其幻，欲想自灭。
其四、画图彩色。
心灵是一个技法娴熟的绘画大师，世间的种种形色都是它的绘画，没有一件东西不是由它所生。心佛及众生之所以无差别，在于它们都是世间现象，因此都虚妄不实。
《华严经》充斥着精彩绝伦的比喻，表达了对空的直观体证。经文所描绘的一切诸法，均虚幻不实，为华严的性空缘起奠定了基础。
消除分别的不二法门
《华严经》强调要对一切法“离分别”，提倡不二法门：
若于佛法中，其心随平等，
入不二法门，彼人难思议。
“二”指相对的观念，又叫“边想”、“二边”。相对的观念产生于分别心，而分别心是痛苦的根源。
《华严经》通过对十二因缘的深邃感悟，形象地描绘了由于分别而产生的生死轮回因果链。为了斩断轮回之链，经文反复强调要不生分别心，离绝相对念。这种不二有三个层次：
首先，要离绝一多之类的世俗常情的相对观念：如经文偈句：
寂然不动离边想，
是名善入如来智。
普见于诸法，二边皆舍离。
不动离二边，此是如来智。
……
不生分别心，是念佛菩提。
……
无有一与多，是名随佛教。
一多之类的相对观念是世俗常情，修行的第一步就要将之断绝。
其次，要离绝解缚之类的学佛初阶的相对观念。如经文偈句：
有诤说生死，无诤即涅槃。
生死及涅槃，一俱不可得。
若逐假名字，取著此二法。
此人不如实，不知圣妙道。
臻于学佛初阶者，离绝世俗分别念，追求涅槃圣境。殊不知轮回生死固然未悟，执着涅槃同样沉迷。如经文偈句：
离诸分别心不动，善了如来之境界。
……
能所分别二俱离，杂染清净无所取。
若缚若解智悉忘，但愿普与众生乐。
法性本寂无诸相，犹如虚空不分别。
超诸取著绝言道，真实平等常清净。
若能通达诸法性，于有于无心不动。
离诸分别的心灵如同虚空，绝能所，超染净，忘解缚，泯有无。如果高推圣境，就会坠入解脱深坑，陷于新的执着。
复次，要离绝不二之类的学佛进阶的相对观念。如经文偈句：
诸法寂灭非寂灭，远离此二分别心。
知诸分别是世见，入于正位分别尽。
通过对世俗之智的扬弃，不执着于一多之类的世智层次的不二，便由第一层面上升到第二层面，进入了学佛初阶的不二法门，此时对能所、有无之类的相对观念也悉行弃捐，是深邃通脱澄明高远的甚深般若智慧。
而般若的特性在于随说随扫，不断地否定，甚至对它自己也毫不容情地予以扫除。
由于不二法门是超越言语分别的对佛境的直观体证，如果将“不二”作为一种观念，就沦于增语、戏论，仍然是“二”。
因此，对这种情形下的“不二”也要予以扬弃，这样才能上升到第三层面的“不二”：
菩萨心净不作二，亦复不作不二法。
舍离二法不二法，觉悟众生语言道。
只有到了连不二的意念也彻底脱落时，才是真正的不二法门。第一层面的不二法门是世智的不二法门，第二层面的不二法门是教内的不二法门，只有第三层面的不二法门，才是禅意的不二法门：
有无元不二，有二翻成病。
若存不二心，暗却本来镜。
绝言离相的禅定智慧
大乘空观诸相皆空，不二法门远离分别，由此生发了绝言离相的《华严经》式的禅定智慧。对形相的破除和对言语的扬弃，成为《华严经》的重点。
基于大乘空观和不二法门，《华严经》提出了无生无灭的思想：如经文偈句：
诸法无生亦无灭，亦复无来无有去。
一切法无生，一切法无灭。
若能如是解，诸佛常现前。
诸法从本来，无生亦无起。
无相无有成，亦无去来义。
无生无灭，即是涅槃，是般若智慧观照下的世界本相以及观照这本相的澄明襟怀。经文从本体无生的角度，提出了不可执相的理由，批评了凡夫着相的痴迷，并指出分别取相是轮回的根源：
凡夫见诸法，但随于相转。
不了法无相，以是不见佛。
诸法无真实，妄取真实相。
是故诸凡夫，轮回生死狱。
经文还进一步指出，不但对世俗的幻相不可执着，对佛的相状也同样不可执着：
若以威德色种族，而见人中调御师，
是为病眼颠倒见，彼不能知最胜法。
……
如来非以相为体，但是无相寂灭法。
因此，获得了佛智的人，就要远离幻相：
一切诸如来，远离于众相。
既然着相的根源是由于分别，而分别会导致清净眼的丧失，因此就应当远离分别，离言绝相，才能见到如来。
若能除眼翳，舍离于色想。
不见于诸法，则得见如来。
言语说诸法，不能显实相。
按照《华严经》的观点，言语是幻法，作为幻法的言语不能表征真如实相。并且，言语与分别总是联系在一起，“一切言语，皆从觉观而生，才有觉观，便形纹彩，发萌芽于境上，起兆朕于心中。心境对治，便为质碍。”
要想体证真如，必须离绝言语。但是，离绝言语并不等于不使用言语，超越形相不等于不使用形相：
常于诸法不作二，亦复不作于不二。
于二不二并皆离，知其悉是语言道。
扬弃言语、形相的深层意蕴乃是扬弃言语、形相的分别性指向，而要摆脱言语、形相的分别性指向，往往又必须使用带有分别性指向的言语、形相：
非言何以知乎无言，非相何能显乎无相？
《华严经》偈云：
了法不在言，善入无言际。
而能示言说，如响遍世间。
……
又偈云：
色身非是佛，音声亦复然。
亦不离色声，见佛神通力。
《金刚经》云：“若见诸相非相，则见如来。”皆以相显无相也，则无言不碍言，无相不碍相。故知无言即言，曾无别体。相即无相，岂有异形？
由此可见，“言”即“无言”，何妨言满世间；“诸相”非“相”，不碍万象纷纭。
《华严经》大乘空性观的指导意义
华严经的入法界品，特指入普贤法界。在《华严经》中，诸多大乘菩萨在因地修行时，即把证空性与入法界结合起来。将证空性的解脱道寓于入法界的菩萨大行中，通过入法界的大行把自己的自性妄执、主宰执给彻底磨掉，既证了毕竟空实现了自身的解脱，也入了圆满普贤法界，圆成佛果。
我们在凡夫地时，即可规划好设置好你的成佛之路，不要等到证了阿罗汉辟支佛再来回小向大，那样你会付出更的努力与功夫，才能入法界。当然，二乘圣人回小向大有一个捷径，那就是发愿往生西方极乐世界，或者往生其他有缘的佛净土。
华严经中的四十一位法身大士，都是入法界的，入法界才会入大乘，才会成佛。我们学修《华严经》，要从入法界的宏大视野来理解成佛，而不仅仅是在菩提树下成佛，这只是示现，他的本地风光是普贤法界，普门示现。
所以，作为凡夫的我们，一开始，就要将证空性与入法界结合起来修，这是成佛之路最好的规划。这样，你菩萨的种性、佛的种性就可建立。有佛的种性，才能成佛。
~那烂陀寺
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