禅茶一味
炎凉交替,阴晴无常,一日暑,一夜凉,秋来观逝水,残荷送浮香。流光落,阴影长,光阴一寸,有一寸的欢喜,忘月久,记年深,忘记过往,得当下的欣然。时要低眉,向世事的纷乱,向他人的执妄,清风未至,此情无计消除,快雨乍晴,又见气清天朗。人生在低眉处,发现岁月的静好,无争,无妄,诸事如流而来,逐流过去,不留一丝,不着一痕,不辩,不嗔,喜忧随念而生,随缘而尽,不增一分,不减一寸。世味要细品,人生宜慢煮。烟火人间,欢笑悲忧都有,苦作七八甘二三,遇了锋锐在前,试着退让,不急于一时,不嗔于当下,如云积寸聚,天沉欲破,西楼风满,守得一时明月开,退了一寸海天阔。
炎凉交替,阴晴无常,一日暑,一夜凉,秋来观逝水,残荷送浮香。流光落,阴影长,光阴一寸,有一寸的欢喜,忘月久,记年深,忘记过往,得当下的欣然。时要低眉,向世事的纷乱,向他人的执妄,清风未至,此情无计消除,快雨乍晴,又见气清天朗。人生在低眉处,发现岁月的静好,无争,无妄,诸事如流而来,逐流过去,不留一丝,不着一痕,不辩,不嗔,喜忧随念而生,随缘而尽,不增一分,不减一寸。世味要细品,人生宜慢煮。烟火人间,欢笑悲忧都有,苦作七八甘二三,遇了锋锐在前,试着退让,不急于一时,不嗔于当下,如云积寸聚,天沉欲破,西楼风满,守得一时明月开,退了一寸海天阔。
《退休賦》
人过天命再无争,清心寡欲情不同,世事纷争看不见,心藏明镜糊涂虫。
日约老友酒中情,夜晚天空看星星,春去秋来又一冬,偏安一隅自从容。
年年岁岁好心情,岁岁年年人不同,白驹过隙催人老,清风明月渡人生。
犹记少年真英雄,转眼大梦一场空,人老遇事不再争,平凡平淡最安静。
人间谈笑续友情,不要无事话苦衷,过去恩怨全忘净,夜梦常吹柳絮风。
早晨睡个自然醒,夜里心宽做美梦,天天快乐都高兴,身体健康体板硬。
退休生活过轻松,家里家外少事情,少了计较不争名,一切都在无言中。
人老生活要自重,社会道德要力行,语言文明要中听,人间大爱献真情!
人过天命再无争,清心寡欲情不同,世事纷争看不见,心藏明镜糊涂虫。
日约老友酒中情,夜晚天空看星星,春去秋来又一冬,偏安一隅自从容。
年年岁岁好心情,岁岁年年人不同,白驹过隙催人老,清风明月渡人生。
犹记少年真英雄,转眼大梦一场空,人老遇事不再争,平凡平淡最安静。
人间谈笑续友情,不要无事话苦衷,过去恩怨全忘净,夜梦常吹柳絮风。
早晨睡个自然醒,夜里心宽做美梦,天天快乐都高兴,身体健康体板硬。
退休生活过轻松,家里家外少事情,少了计较不争名,一切都在无言中。
人老生活要自重,社会道德要力行,语言文明要中听,人间大爱献真情!
修行为什么要越笨越好?(宣化上人)
一九八二年五月于万佛殿
养成大拙方为巧 学到如愚始见奇
我们要学愚痴,但要学愚痴并不容易;因为境界时常来告诉你:「不要愚痴!」所以,养成大拙方为巧。修行即是要「养拙」。拙,就是很笨的意思。
修行要越笨越好,笨得什么也不知,一点妄想也无;你若不笨,妄想就多;妄想一多,就想考古、证今,或管许多闲事,或想明白很多新闻,这都是修行的障碍。
真正的拙、愚痴是什么样子?即是入定。你入定了,东西南北皆不知,与世事无争,自在无碍。
为什么不能自在无碍?就因为还有争、贪、所求、自私、自利心,所以不能自在。你想要自在,但办不到。
你不满现实,不满现在、过去,总觉得人人对自已不好,但自己对人都很好;你总是自己为自己讲道理,自己站在不败之地,这样就不能修道。
修道就是──不为自己讲道理,不狡辩、不谈是非。所谓:
摩诃萨不管他 弥陀佛各顾各
常常守住自己的身心,不打那么多妄想,这才是真正修道人。不是真修道人,天天在打妄想,天天想办法得利益。所以真正修道人是「万缘放下,一念不生」。
「万缘放下」──把一切名名利利、财色名食睡放下了。「一念不生」──无我、人、众生、寿者相,常常自在、快乐。
真正自在是什么?就是不打妄想,你若尽打妄想,就不能自在,尽虚空、遍法界,随处乱跑。
所以你若不想真修行,那无话可讲;但你若想真修行,就不要打妄想,把心制之一处,使心念专一。「专一则灵,分歧则蔽」,这是人人想修行所应知道的一个道埋。
一九八二年五月于万佛殿
养成大拙方为巧 学到如愚始见奇
我们要学愚痴,但要学愚痴并不容易;因为境界时常来告诉你:「不要愚痴!」所以,养成大拙方为巧。修行即是要「养拙」。拙,就是很笨的意思。
修行要越笨越好,笨得什么也不知,一点妄想也无;你若不笨,妄想就多;妄想一多,就想考古、证今,或管许多闲事,或想明白很多新闻,这都是修行的障碍。
真正的拙、愚痴是什么样子?即是入定。你入定了,东西南北皆不知,与世事无争,自在无碍。
为什么不能自在无碍?就因为还有争、贪、所求、自私、自利心,所以不能自在。你想要自在,但办不到。
你不满现实,不满现在、过去,总觉得人人对自已不好,但自己对人都很好;你总是自己为自己讲道理,自己站在不败之地,这样就不能修道。
修道就是──不为自己讲道理,不狡辩、不谈是非。所谓:
摩诃萨不管他 弥陀佛各顾各
常常守住自己的身心,不打那么多妄想,这才是真正修道人。不是真修道人,天天在打妄想,天天想办法得利益。所以真正修道人是「万缘放下,一念不生」。
「万缘放下」──把一切名名利利、财色名食睡放下了。「一念不生」──无我、人、众生、寿者相,常常自在、快乐。
真正自在是什么?就是不打妄想,你若尽打妄想,就不能自在,尽虚空、遍法界,随处乱跑。
所以你若不想真修行,那无话可讲;但你若想真修行,就不要打妄想,把心制之一处,使心念专一。「专一则灵,分歧则蔽」,这是人人想修行所应知道的一个道埋。
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