徒然地知道了这颗妙明真心，但是有的人不敢把妙明真心认为是自己本来的清净心。如果你稍微一理解就敢认的话，那说明你宿世善根不得了，如果你一认识到这个妙明真心，你就能够没有妄想心的话，你肯定不是一般的人。
修行的过程就是从理论上的认知，到观想修，有些观想修会快一点，有些会慢一点。有些专门修行的人，就是行住坐卧尽可能都安住在清净心，就是妙明真心当中，而不起妄想心。
很少一听说一明白妙明真心，马上就能妄想心不用了，这个一下子是做不到。但是要想能够认这颗妙明真心不容易，因为你会怀疑妙明真心是不是确确实实时时刻刻都没有离开你，就在你的当下，如果你真的这么认为的话，那好，你就会慢慢地来认取这颗妙明真心了。
妙明真心一定就是在你这个当下，清清楚楚明明历历的，一定是你的不是别人的，一定是你能够感知到的，不是一个物质性的东西。
修行有很多，有渐次修法跟圆顿修法。渐次修法呢是通过观想，接近慢慢接近于这个心性法；圆顿修法呢，是直指你的心性，不需要通过观想，这个就叫圆顿修法。这实际上在慧思大师大乘止观里，就讲了如何通过这个第六意识的妄想心，来渐渐来证得清净心，这是都有的。
因为清净心是不可以缘虑所知，不可以言说所及。那么怎么样通过缘虑心，来了知不可缘虑的那颗清净心呢？
清净心是离一切相，离言思分别。以自己的眼睛在找自己的眼睛，在拼命的找啊找啊找啊，在找自己的眼睛，其实你能看见东西，说明你的眼睛就在，你就不用在找眼睛，对不对？
我们来看所有的语言文字音声都是什么啊？以指标月，缘虑心来听闻佛法，也是以指标月，这个法背后迥超语言文字思惟的东西，那才是真正的法性。
顺着手指你要看月亮。月亮是什么？充满光明啊。这个手指有光明吗？没有光明。如果你盯着手指当月亮，你不光是错过了月亮，也错了手指；不光错了手指，你也根本不了知什么叫月亮的光明跟手指的黑暗。
这个比喻是，如果你以缘法之心当作你的清净心，你不光是不知道清净心，不知道妄想心，你也不知道清净心本具的什么？自性光明，你是把妄想心的这种暗，当作清净心的明。
当我们临命终时，人的意识心昏沉的时候，可能意识心起不来，但是内里还有清清楚楚的。就像很多人生病的时候会觉得很晕，但是如果你懂佛法，你知道晕的背后还有一个不晕的，哪怕疼死掉，你都会知道疼，能够知道疼的那个不疼，是不是？就有个不疼，就有个是不变的东西，所以那个才是宝贵的，它没有形象，但是了了常知啊。
我们清净心，我们的见闻觉知性这个是不变的，是不去的，是常住的。
【佛告阿难：且汝见我，见精明元，此见虽非妙精明心，如第二月，非是月影。】佛说，你现在看见我的这个能见的见性，见精啊（精就是很精髓的这一部分），并没有在见上起分别，明元就是元明，本来具有光明，不要靠外在电灯泡的光明，它本来就有光明。这种见精明元这种见性，实际上虽然还不能完全代表我们的妙明真心，但是它已经如同第二个月亮，不是水里的月影。
我们的见闻觉知性这个见性呢，本身就是我们妙明真心当中的其中一部分功能，就是我们的见性、闻性，也是我们妙明真心的一部分功能，所以这个见性闻性叫见闻觉知性，它就代表的如同第二月，但是不能完全就是妙明真心。见闻觉知性的它的一体性，这个一体性才是真正的妙明真心，所以见性如同第二月。所以这里面虽非就是，虽然不是妙明真心，但也如第二月但不是月影。
晚上睡着无梦时，今天晚上睡着了又没有做梦，第二天醒来了，这中间咋就没死掉呢？又醒过来了，有没有发现很奇怪？我们自己并不了解我们自己啊，这中间到底谁在支撑着这个睡眠无梦，谁让我还这么活着？就是你见性的这个心本妙明净。
显见不杂也就是说，我们的见性它跟任何其它东西不相杂的（杂就是混在一块儿），到最后显见不杂你看了以后再去看显见不分，你又会觉得矛盾，为什么？显见不分，是跟一切东西是又分不开的，懂吗？在我们的很多经典当中，非什么非什么，非这样非那样，非非非什么非非什么，也就是说我们的佛性，我们的心性，真的是不可以以我们人类的这种语言去描述。你说它同也不对，异也不对，对非同非异，也不对，即同即异也不对。所以这个人类的语言是非常有局限性的，我们心性是不可言说的，那么你去思惟他，你把它思惟成任何模样，都不对，所以叫“言语道断，心行处灭”，就这个意思。
这个佛所见的世界是什么？微尘数的清净国土都能清清楚楚。你们去读《华严经》就知道佛的境界了，佛的境界那个自在妙用，这个世界跟那个世界搓面团一样的，这边一搓搓了以后，扔到那个世界，那个世界再扔到这个世界，也就是这个宇宙在他们手中啊就是游戏。有人说，扔的话我怎么没觉得的？你算什么？你想想这地球天天在这么疯狂的转，你都感觉不到，你还感觉得到整个宇宙在扔来扔去啊，听得懂吗？佛的神通我们感觉不到的，魔鬼的神通我们都感觉不到。五十阴魔里魔要破坏修行人的境界，我们感觉不到，但是修行人要修行的时候要打破色阴的时候，魔鬼能知道，但我们不知道，我们不觉得有魔来干扰我们。
说笑话，我说你还不配著魔呢。其实我们很多人就是个大魔头啊，但是我们学了佛的人有智慧。
佛所说的一切都是对的。这里面就是通过见性不是物象，物象不是见性，而且能见的是你自己能见，一定这个见性就是你的，不是别人的，而见性周遍。我们的见性没有大小，没有长短，没有方圆，如果你以不取著的这种心态对一切法，这一切法到一定的时候自然的就洞透无碍啊。所以应无所住，本来是如幻的你就应该无所住一切法。无所住，那么才能生清净心，清净心就能洞透一切法，一切法就是在这个清净心当中。所以只要无所住，傻傻的，那就能够“十方洞开，无复幽暗”，再进而就是一步一步能够“心能转物”。“若能转物，即同如来”，这是不容易的。
修行的过程就是从理论上的认知，到观想修，有些观想修会快一点，有些会慢一点。有些专门修行的人，就是行住坐卧尽可能都安住在清净心，就是妙明真心当中，而不起妄想心。
很少一听说一明白妙明真心，马上就能妄想心不用了，这个一下子是做不到。但是要想能够认这颗妙明真心不容易，因为你会怀疑妙明真心是不是确确实实时时刻刻都没有离开你，就在你的当下，如果你真的这么认为的话，那好，你就会慢慢地来认取这颗妙明真心了。
妙明真心一定就是在你这个当下，清清楚楚明明历历的，一定是你的不是别人的，一定是你能够感知到的，不是一个物质性的东西。
修行有很多，有渐次修法跟圆顿修法。渐次修法呢是通过观想，接近慢慢接近于这个心性法；圆顿修法呢，是直指你的心性，不需要通过观想，这个就叫圆顿修法。这实际上在慧思大师大乘止观里，就讲了如何通过这个第六意识的妄想心，来渐渐来证得清净心，这是都有的。
因为清净心是不可以缘虑所知，不可以言说所及。那么怎么样通过缘虑心，来了知不可缘虑的那颗清净心呢？
清净心是离一切相，离言思分别。以自己的眼睛在找自己的眼睛，在拼命的找啊找啊找啊，在找自己的眼睛，其实你能看见东西，说明你的眼睛就在，你就不用在找眼睛，对不对？
我们来看所有的语言文字音声都是什么啊？以指标月，缘虑心来听闻佛法，也是以指标月，这个法背后迥超语言文字思惟的东西，那才是真正的法性。
顺着手指你要看月亮。月亮是什么？充满光明啊。这个手指有光明吗？没有光明。如果你盯着手指当月亮，你不光是错过了月亮，也错了手指；不光错了手指，你也根本不了知什么叫月亮的光明跟手指的黑暗。
这个比喻是，如果你以缘法之心当作你的清净心，你不光是不知道清净心，不知道妄想心，你也不知道清净心本具的什么？自性光明，你是把妄想心的这种暗，当作清净心的明。
当我们临命终时，人的意识心昏沉的时候，可能意识心起不来，但是内里还有清清楚楚的。就像很多人生病的时候会觉得很晕，但是如果你懂佛法，你知道晕的背后还有一个不晕的，哪怕疼死掉，你都会知道疼，能够知道疼的那个不疼，是不是？就有个不疼，就有个是不变的东西，所以那个才是宝贵的，它没有形象，但是了了常知啊。
我们清净心，我们的见闻觉知性这个是不变的，是不去的，是常住的。
【佛告阿难：且汝见我，见精明元，此见虽非妙精明心，如第二月，非是月影。】佛说，你现在看见我的这个能见的见性，见精啊（精就是很精髓的这一部分），并没有在见上起分别，明元就是元明，本来具有光明，不要靠外在电灯泡的光明，它本来就有光明。这种见精明元这种见性，实际上虽然还不能完全代表我们的妙明真心，但是它已经如同第二个月亮，不是水里的月影。
我们的见闻觉知性这个见性呢，本身就是我们妙明真心当中的其中一部分功能，就是我们的见性、闻性，也是我们妙明真心的一部分功能，所以这个见性闻性叫见闻觉知性，它就代表的如同第二月，但是不能完全就是妙明真心。见闻觉知性的它的一体性，这个一体性才是真正的妙明真心，所以见性如同第二月。所以这里面虽非就是，虽然不是妙明真心，但也如第二月但不是月影。
晚上睡着无梦时，今天晚上睡着了又没有做梦，第二天醒来了，这中间咋就没死掉呢？又醒过来了，有没有发现很奇怪？我们自己并不了解我们自己啊，这中间到底谁在支撑着这个睡眠无梦，谁让我还这么活着？就是你见性的这个心本妙明净。
显见不杂也就是说，我们的见性它跟任何其它东西不相杂的（杂就是混在一块儿），到最后显见不杂你看了以后再去看显见不分，你又会觉得矛盾，为什么？显见不分，是跟一切东西是又分不开的，懂吗？在我们的很多经典当中，非什么非什么，非这样非那样，非非非什么非非什么，也就是说我们的佛性，我们的心性，真的是不可以以我们人类的这种语言去描述。你说它同也不对，异也不对，对非同非异，也不对，即同即异也不对。所以这个人类的语言是非常有局限性的，我们心性是不可言说的，那么你去思惟他，你把它思惟成任何模样，都不对，所以叫“言语道断，心行处灭”，就这个意思。
这个佛所见的世界是什么？微尘数的清净国土都能清清楚楚。你们去读《华严经》就知道佛的境界了，佛的境界那个自在妙用，这个世界跟那个世界搓面团一样的，这边一搓搓了以后，扔到那个世界，那个世界再扔到这个世界，也就是这个宇宙在他们手中啊就是游戏。有人说，扔的话我怎么没觉得的？你算什么？你想想这地球天天在这么疯狂的转，你都感觉不到，你还感觉得到整个宇宙在扔来扔去啊，听得懂吗？佛的神通我们感觉不到的，魔鬼的神通我们都感觉不到。五十阴魔里魔要破坏修行人的境界，我们感觉不到，但是修行人要修行的时候要打破色阴的时候，魔鬼能知道，但我们不知道，我们不觉得有魔来干扰我们。
说笑话，我说你还不配著魔呢。其实我们很多人就是个大魔头啊，但是我们学了佛的人有智慧。
佛所说的一切都是对的。这里面就是通过见性不是物象，物象不是见性，而且能见的是你自己能见，一定这个见性就是你的，不是别人的，而见性周遍。我们的见性没有大小，没有长短，没有方圆，如果你以不取著的这种心态对一切法，这一切法到一定的时候自然的就洞透无碍啊。所以应无所住，本来是如幻的你就应该无所住一切法。无所住，那么才能生清净心，清净心就能洞透一切法，一切法就是在这个清净心当中。所以只要无所住，傻傻的，那就能够“十方洞开，无复幽暗”，再进而就是一步一步能够“心能转物”。“若能转物，即同如来”，这是不容易的。
2022-3-15 22:47
随记：
翻看当时记录生活的一张张照片，看到了开机第一天的照片...如果不去细想，这一切好像就发生在昨天：片场的路线、拍摄的戏份，都还在眼前，就在这一天，我进入了顾魏的生活。
老顾，每天三点一线的生活，你想过要改变吗？我相信是有的，但从小的生⻓环境和过往的经历，让你选择呆在安全区。你真的喜欢这样循规蹈矩的生活吗？我也相信一个人久了之后，生活都由自己把控，也是舒适的。对于自己的职业能力，你有过自我怀疑吗？毕竟在“事故”之后，你也有过躲闪。但我们永远无法知道我们的生活明天会发生什么，就像你也不知道，会有一个叫“校校”的女孩“横冲直撞”闯入你的生活。写着写着，重叠着你的样子，看着那个时候的自己，⻘涩却真诚地去描绘你的一切，更加感慨时光荏苒。怎么样，老顾现在过得还幸福吗？没有吵架吧？虽然你也吵不赢~
2年零217天，不长也不短，我们好像都更成熟了一些。经历了更多的事情，有开心的也有难过的...都把他们留在过去吧。重要的是，新的每一天，去爱、去生活、去珍惜当下的每一刻！
当时从顾魏客厅望出去一眼就能看到摩天轮，那个能把我们吹翻的天台，风还这么大吗？天台周围正在建的高楼建好了吗？那只在看店的“小三花”，现在有长胖些了吗?
我来了。
余生，请多指教。
随记：
翻看当时记录生活的一张张照片，看到了开机第一天的照片...如果不去细想，这一切好像就发生在昨天：片场的路线、拍摄的戏份，都还在眼前，就在这一天，我进入了顾魏的生活。
老顾，每天三点一线的生活，你想过要改变吗？我相信是有的，但从小的生⻓环境和过往的经历，让你选择呆在安全区。你真的喜欢这样循规蹈矩的生活吗？我也相信一个人久了之后，生活都由自己把控，也是舒适的。对于自己的职业能力，你有过自我怀疑吗？毕竟在“事故”之后，你也有过躲闪。但我们永远无法知道我们的生活明天会发生什么，就像你也不知道，会有一个叫“校校”的女孩“横冲直撞”闯入你的生活。写着写着，重叠着你的样子，看着那个时候的自己，⻘涩却真诚地去描绘你的一切，更加感慨时光荏苒。怎么样，老顾现在过得还幸福吗？没有吵架吧？虽然你也吵不赢~
2年零217天，不长也不短，我们好像都更成熟了一些。经历了更多的事情，有开心的也有难过的...都把他们留在过去吧。重要的是，新的每一天，去爱、去生活、去珍惜当下的每一刻！
当时从顾魏客厅望出去一眼就能看到摩天轮，那个能把我们吹翻的天台，风还这么大吗？天台周围正在建的高楼建好了吗？那只在看店的“小三花”，现在有长胖些了吗?
我来了。
余生，请多指教。
《信心铭》释义
迷生寂乱，悟无好恶
因为迷，才会有寂静和动乱的好坏感觉，觉得动乱不好，而寻求寂静，一旦开悟了，对动静就不会再有好恶一切二边，妄自斟酌有和无、动和乱、常和断等等就是二边。这一切的二边都是由内心的妄想、思维而有。
梦幻空华，何劳把捉
既然是由我们内心的妄想分别而有，就不是真实的，像作梦、像幻化、像空中花朵，干嘛要去捉呢？
得失是非，一时放却
得到什么、失去什么，是是非非的东西，对修行人来说，都要放下，这样心就不动，与道才相应。
眼若不睡，诸梦自除
就像我们的眼睛，如果张开，不闭下睡眠，各种梦境自然就不会产生。
心若不异，万法一如
同样的，我们的心如果没有分别，万法便是如如的真相了。
一如体玄，兀尔忘缘
只有回到这不二、如如的心体，在那不可思议的境界中，才能忘却外缘，远离颠倒是非，不再迷惑于外境。
万法齐观，归复自然
一切法都应该平等看待，不要分别好坏、是非，这样万法才能回复它的本来状态，修行人也安于本来面目。
泯其所以，不可方比
消除了起心动念的原因，也不可以有比较、相对待的念头。
止动无动，动止无止
要停止动乱的心，其实哪里有个动乱的心好停止？动乱停止了，其实，又哪里有个停止可得？
两既不成，一何有尔
“动”“静”等相对既然不可能成立，那么，“如如”或“绝对”又哪里有？相对不成立，绝对亦非有。因有相对，才说绝对。既无相对，何来绝对之名？
究竟穷极，不存轨则
达到了究竟、穷尽了诸法的彻底时，一切思维分别，将不存在。心里不会有一切知见、真理、价值标准等等世间规矩或制度。
契心平等，所作俱息
能够相应而契入真心，便能够见到心、佛、众生无差别，一切法都是平等平等。那么，不但不会再造业，一切有为的修行，也全部都止息了。
狐疑尽净，正信调直
如此，对生命修行的迷惑怀疑，都将消失干净，不会再像狐狸那样多疑，。怀疑彻底消失之后，正信：是心是佛的正知见，就建立起来了，从此不会再有错误的知见
一切不留，无可记忆
实际理地，心行处灭，哪里还有法在？言语道断，自然没有什么可记忆的了。
虚明自照，不劳心力
那个时候，我们的内心，就像虚空，无一物存在，但却很明白、很清净；物来则应，如明镜照物，丝毫不必用力。
非思量处，识情难测
这个地方，是不可用意识想思来思量的，它不是凡夫所能测度。
真如法界，无他无自
在这真如法界当中，是没有他人，也没有自己的。
要急相应，唯言不二
如果希望赶紧和这真如法界相应，只有向你推介不二法门了，唯有进入不二，才能够相应。
“不二”是什么呢？就是不妄想分别、不识情用事。要知道，自己、他人，是与非、善与恶、好与坏、凡夫与佛……等等二元相对的东西，都是人心妄想出来的，如果不妄想分别，哪里有这一切是是非非呢？没有这些是是非非，也就是真如法界了。
不二皆同，无不包容
能够到达不二，就会发现，诸法都是同样的。在不二之中，一切无不包容，没有内道、外道，没有佛教与其他宗教了。佛看一切众生，无非是佛；不二之中看一切，无非是不二。
十方智者，皆入此宗
各宗教的修道者，只要他有智慧，都会进入到这里。这里是哪里呢？就是道、就是不二、就是众生的真心本性。只有到这里，任何修行才算圆满。
宗非促延，一念万年
在这里、在这个真心法界里，时间不存在了，所以没有长也没有短。时间乃虚妄法，依着妄心而有，在真心当中，没有时间的长短，可以在一念当中，摄尽了万年的时间；一万年的时间，也可以存在当前一念中。在这里，一万年不算长，一秒钟不算短，长短是法尘分别影事，真心不生不灭，对它来说，时间是不存在的。
无在不在，十方目前
“道”看来好像不存在，不在任何地方，因为它没有形相，所以不是身体精神，也不是山河世界；因为它没有方位，所以不是十方上下。但因为它就是我们的本性，它总是随缘显现于身心的一切活动，它在行住坐卧中，它在受想行识中。因此说它好像不存在，其实是无所不在，一切时空都不离它。说实在的，它在那里呢？不用思索，当下即是，所以说“十方目前”。
极小同大，妄绝境界
最小的，其实和最大的是相同的。当一件事物小到不能再小时，如佛经所说的“邻虚”、科学所说的“原子”，都不是肉眼看得见的，人们只会看到大的东西，看不到“邻虚”、“原子”等小的东西。所以，最小的东西，就成了最大了，这实在不是人们所能思想的境界。
极大同小，不见边表
那么，最大的呢？大到极致也就同小的一样了，因为大到极致就没有边界、不见表相，人们所能见到的只是组成大的微小因数。所以说“极大同小”。
有即是无，无即是有
说到重点了。有无并不是两个东西，为什么会有有、无呢？都是自心所现，当心起作用时，就是“有”，当作用停止时，就是“无”，有是心，无也是心。所以说“有即是无，无即是有”。
凡夫却不知此，当心起作用时，他只看到作用，依动相认定是“有”；当作用停止，看不见动相了，就认定是“无”，什么都没有了。所以在凡夫眼中，有不是无、无不是有。
其实，有无皆是假相，随缘而有、缘尽即无，有、无其体不二，不二之体非有无，而能有能无。
若不如是，必不须守
如果还未到达这种超越有无对立，呈现不二理境的话，你就不要停在那里、守在那里，那还不是究竟。
一即一切，一切即一
一是一切之一，一切是一之一切。在一不少，在一切也不多。所以说，一即一切，一切即一。
为什么这样说呢？“心生种种法生，心灭种种法灭”。一是心，一切是法。心，既然起为法，心就是法，这就是：一即一切。法由心生，法即是心，这就是：一切即一。
迷时执着一是一、一切是一切，处处见障碍；悟时一不可得，一切也不可得，体即用、用即体，才见一即一切，一切即一。
但能如是，何虑不毕
上面所说的，只要你能够了解，照着去做，到了不二的实际理地“有即是无，无即是有”、“一即一切，一切即一”的时候，就不必再忧虑道业无成，不能了毕大事。
信心不二，不二信心
信心的建立，必须体证到不二的实际理地，才能圆满不疑。这时候完全相信自心就是佛，心外无别佛，心、佛、众生三无差别，心法不二、善恶不二、生死涅槃不二……，完全证知了一切现象的虚妄，其体则不生不灭、
不一不异、不来不去，依此不二而产生的信心，才是真正的信心。
言语道断，非去来今
能够“信心不二，不二信心”，就能进入不可言说的至道境界。这时三心不可得，超越了过去、未来、现在，时间不存在了。于是，“十地顿超无难事”，成佛就不必经历无数劫。这是禅宗“顿悟”的可贵。
迷生寂乱，悟无好恶
因为迷，才会有寂静和动乱的好坏感觉，觉得动乱不好，而寻求寂静，一旦开悟了，对动静就不会再有好恶一切二边，妄自斟酌有和无、动和乱、常和断等等就是二边。这一切的二边都是由内心的妄想、思维而有。
梦幻空华，何劳把捉
既然是由我们内心的妄想分别而有，就不是真实的，像作梦、像幻化、像空中花朵，干嘛要去捉呢？
得失是非，一时放却
得到什么、失去什么，是是非非的东西，对修行人来说，都要放下，这样心就不动，与道才相应。
眼若不睡，诸梦自除
就像我们的眼睛，如果张开，不闭下睡眠，各种梦境自然就不会产生。
心若不异，万法一如
同样的，我们的心如果没有分别，万法便是如如的真相了。
一如体玄，兀尔忘缘
只有回到这不二、如如的心体，在那不可思议的境界中，才能忘却外缘，远离颠倒是非，不再迷惑于外境。
万法齐观，归复自然
一切法都应该平等看待，不要分别好坏、是非，这样万法才能回复它的本来状态，修行人也安于本来面目。
泯其所以，不可方比
消除了起心动念的原因，也不可以有比较、相对待的念头。
止动无动，动止无止
要停止动乱的心，其实哪里有个动乱的心好停止？动乱停止了，其实，又哪里有个停止可得？
两既不成，一何有尔
“动”“静”等相对既然不可能成立，那么，“如如”或“绝对”又哪里有？相对不成立，绝对亦非有。因有相对，才说绝对。既无相对，何来绝对之名？
究竟穷极，不存轨则
达到了究竟、穷尽了诸法的彻底时，一切思维分别，将不存在。心里不会有一切知见、真理、价值标准等等世间规矩或制度。
契心平等，所作俱息
能够相应而契入真心，便能够见到心、佛、众生无差别，一切法都是平等平等。那么，不但不会再造业，一切有为的修行，也全部都止息了。
狐疑尽净，正信调直
如此，对生命修行的迷惑怀疑，都将消失干净，不会再像狐狸那样多疑，。怀疑彻底消失之后，正信：是心是佛的正知见，就建立起来了，从此不会再有错误的知见
一切不留，无可记忆
实际理地，心行处灭，哪里还有法在？言语道断，自然没有什么可记忆的了。
虚明自照，不劳心力
那个时候，我们的内心，就像虚空，无一物存在，但却很明白、很清净；物来则应，如明镜照物，丝毫不必用力。
非思量处，识情难测
这个地方，是不可用意识想思来思量的，它不是凡夫所能测度。
真如法界，无他无自
在这真如法界当中，是没有他人，也没有自己的。
要急相应，唯言不二
如果希望赶紧和这真如法界相应，只有向你推介不二法门了，唯有进入不二，才能够相应。
“不二”是什么呢？就是不妄想分别、不识情用事。要知道，自己、他人，是与非、善与恶、好与坏、凡夫与佛……等等二元相对的东西，都是人心妄想出来的，如果不妄想分别，哪里有这一切是是非非呢？没有这些是是非非，也就是真如法界了。
不二皆同，无不包容
能够到达不二，就会发现，诸法都是同样的。在不二之中，一切无不包容，没有内道、外道，没有佛教与其他宗教了。佛看一切众生，无非是佛；不二之中看一切，无非是不二。
十方智者，皆入此宗
各宗教的修道者，只要他有智慧，都会进入到这里。这里是哪里呢？就是道、就是不二、就是众生的真心本性。只有到这里，任何修行才算圆满。
宗非促延，一念万年
在这里、在这个真心法界里，时间不存在了，所以没有长也没有短。时间乃虚妄法，依着妄心而有，在真心当中，没有时间的长短，可以在一念当中，摄尽了万年的时间；一万年的时间，也可以存在当前一念中。在这里，一万年不算长，一秒钟不算短，长短是法尘分别影事，真心不生不灭，对它来说，时间是不存在的。
无在不在，十方目前
“道”看来好像不存在，不在任何地方，因为它没有形相，所以不是身体精神，也不是山河世界；因为它没有方位，所以不是十方上下。但因为它就是我们的本性，它总是随缘显现于身心的一切活动，它在行住坐卧中，它在受想行识中。因此说它好像不存在，其实是无所不在，一切时空都不离它。说实在的，它在那里呢？不用思索，当下即是，所以说“十方目前”。
极小同大，妄绝境界
最小的，其实和最大的是相同的。当一件事物小到不能再小时，如佛经所说的“邻虚”、科学所说的“原子”，都不是肉眼看得见的，人们只会看到大的东西，看不到“邻虚”、“原子”等小的东西。所以，最小的东西，就成了最大了，这实在不是人们所能思想的境界。
极大同小，不见边表
那么，最大的呢？大到极致也就同小的一样了，因为大到极致就没有边界、不见表相，人们所能见到的只是组成大的微小因数。所以说“极大同小”。
有即是无，无即是有
说到重点了。有无并不是两个东西，为什么会有有、无呢？都是自心所现，当心起作用时，就是“有”，当作用停止时，就是“无”，有是心，无也是心。所以说“有即是无，无即是有”。
凡夫却不知此，当心起作用时，他只看到作用，依动相认定是“有”；当作用停止，看不见动相了，就认定是“无”，什么都没有了。所以在凡夫眼中，有不是无、无不是有。
其实，有无皆是假相，随缘而有、缘尽即无，有、无其体不二，不二之体非有无，而能有能无。
若不如是，必不须守
如果还未到达这种超越有无对立，呈现不二理境的话，你就不要停在那里、守在那里，那还不是究竟。
一即一切，一切即一
一是一切之一，一切是一之一切。在一不少，在一切也不多。所以说，一即一切，一切即一。
为什么这样说呢？“心生种种法生，心灭种种法灭”。一是心，一切是法。心，既然起为法，心就是法，这就是：一即一切。法由心生，法即是心，这就是：一切即一。
迷时执着一是一、一切是一切，处处见障碍；悟时一不可得，一切也不可得，体即用、用即体，才见一即一切，一切即一。
但能如是，何虑不毕
上面所说的，只要你能够了解，照着去做，到了不二的实际理地“有即是无，无即是有”、“一即一切，一切即一”的时候，就不必再忧虑道业无成，不能了毕大事。
信心不二，不二信心
信心的建立，必须体证到不二的实际理地，才能圆满不疑。这时候完全相信自心就是佛，心外无别佛，心、佛、众生三无差别，心法不二、善恶不二、生死涅槃不二……，完全证知了一切现象的虚妄，其体则不生不灭、
不一不异、不来不去，依此不二而产生的信心，才是真正的信心。
言语道断，非去来今
能够“信心不二，不二信心”，就能进入不可言说的至道境界。这时三心不可得，超越了过去、未来、现在，时间不存在了。于是，“十地顿超无难事”，成佛就不必经历无数劫。这是禅宗“顿悟”的可贵。
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