“以戒为师”,修道者应从戒律中学什么?
一.释教中有一句话叫“以戒为师,渐趋菩提”,是讲僧团在修行中要严格遵守戒律,只有持戒,才能够生出定慧。其实,任何一个宗教教团都是强调戒律的,道教自然也包含在其中。王常月祖师制初真戒律,言有五戒、八戒、十戒和女真九戒等。因此,“以戒为师”这句话对道教修行同样具有指导意义。
但与此同时,道教又以“道法自然”为基本的修道理念,强调万法皆因每个修行者不同的境况而随缘应物。针对于此,很多人会产生不解,认为对戒律的修持和对自然的追求二者是相悖的,不可以混为一谈。要解决这一疑惑,就要先明白道教修行的根本是什么。
人生百世,总要面临各种各样的尘俗烦扰,并因此而生起七情六欲,甚至终生都会困顿在欲孽之中,无法看清一切缘聚缘散背后的阴阳使然。沉滞于欲河,便会觉得人生是一片苦海。修道人最终要明悟的,是人生无常背后的真常,即“道”也。太上道祖用五千言讲述了“道德”二字的含义,归根于底还是在劝诫人们以道为本、以德为用。在这里,“道”是天地万物的本真之态,“德”是彼此之间发生联系的具体而又不同的方式方法。回归到人间社会中来谈,人们的生老病死、你来我往都是具有社会属性的道之本、德之用。那么,修道最基本的一层含义就是要参透人世间的这层五光十色的表象,不会因为万缘而牵引了真常之心。所言之“修”,终将归于“清静”二字。
二.玄门经典《太上老君说常清静经》中提到:“常应常静,常清静矣。”是说人们在面对世间所必需经历的纷纷扰扰时,若是始终能够保持一颗事来则应、事去则了的常心,便是得了真清静。唯有心念清静,才能够不被外缘左右。怎奈人身虽然秉道而生,却是一种形而下的存在,人们总是过多地关注身体与物质上的需求,于是就会产生永远都无法满足的欲望沟壑,于是便背道而驰了。修道最实际的意义,在于以“修”的方式去磨除掉后天的某些品性,使众生从对形而下的关注回转到对形而上的参悟。在此概念下,“戒”便是“修”的一种常见表达形式。
修道人持戒,一则是求身心清静,以通明之体上格高真,这是出于信仰的基本需求。再进一步讲,戒律中的诸多要求本是一种修行的目标,持戒精严者可以参照戒条及时修正修行中的方向偏差,使道人正身、正心并不断精进。
如女真九戒中分别提到孝敬柔和,慎言不妒;贞洁持身,离诸秽行;惜诸物命,慈愍不杀;礼诵勤慎,断绝荤酒;衣具质素,不事华饰;调适性情,不生烦恼;不得数赴斋会;不得虐使奴仆;不得窃取人物。此九戒句句不离女性修真者的修行日常,其既可以作为一种限制性的规矩去遵守,但更重要意义在于使持戒者收住意马心猿,既一心清静又慈心于物,既不着尘缘又立德立行。修行能至此境界,便可谓之尘中离尘者也。
又如在参加道教法会时,通常会要求所有人提前一天斋戒沐浴,并且诚心礼拜、心香供养。这其中既包含因戒律而保持的生理洁净,又包含修行之人心中的一尘不染。《老子想尔注》中提到“想尔九戒”,并分上中下三品。上品戒文是:行无为;行柔弱;行守雌勿先动。中品戒文是:行无名;行清静;行诸善。下品戒文是:行无欲。纵然后世在此基础上衍生出诸多戒持内容,但总体仍不离“清静”二字。这也是修道人持戒的根本。修道尤为强调一个“一”字,即内外合一,身清静、心清静,才可实现“不染红尘桃李花”的无待逍遥。
三.在许多在家人看来,修道者的生活是清苦的,深山中的生活是寂寞的,因此他们惯常以悲悯、可怜的心态去看待出家人所持的戒律,认为此等事情是对情志和生理欲求的束缚。这只是看到了戒律所展现出来的表面。修行人持戒,虽然难免要历经生理上的一些磨练,但持戒并不是为了吃苦,而是能够让自己从欲海沉浮中脱离,从而去追求最终的彻悟。因此,对一名真正的道教修行者来说,持戒之后所获得的,是在面对一切变化时仍可保持的安然与快乐。
持戒,戒的本是自己的身心清静。当心中明静之时,回看持戒的过程,会发现对欲求的弱化并不是苦。当身心的需求渐趋于无,却反而更容易获得修行中的大欢喜。
道祖曰:“五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽,驰骋田猎令人心发狂,难得之货令人行妨。”五色、五音之流虽然是指物质的诱惑,但归指仍然在于人心。面对外欲时,心中寂然不动,才是守住了本真。古人曾曰“顺则成人逆成仙”,如果顺应身体欲求,这是成人道的方式;相反,如果以“逆”的方法去戒持自身,这便是成仙道的法则。所谓“戒”,乃是祖师因自身修道有成而流传下来的规诫之语,其中承托的是前人对我等后学者的殷殷期待。以戒为师,借而行之,即是吾辈的福报,也是对前人恩德的回馈。
但仍有一点要特别注意:纵然曰“学道不持戒,无缘登真箓”,但是否修持戒律并不是界定修行境界的唯一标准。戒律只是某个修行阶段的辅助,借此可以明本性、悟真常。假若一味以此为修行的根本,把修道误解成为修戒,这恐怕要谬之千里了。修行需要借假修真,假借的是世间万象变幻,真定的是心中一念恒常。真真假假、非非是是,三丰祖师说“只在其中颠倒颠”。世间一切的缘法都可以成为修行的借力,当你看得到万物齐一时,对修行的理解或许会更上一层境界。
一.释教中有一句话叫“以戒为师,渐趋菩提”,是讲僧团在修行中要严格遵守戒律,只有持戒,才能够生出定慧。其实,任何一个宗教教团都是强调戒律的,道教自然也包含在其中。王常月祖师制初真戒律,言有五戒、八戒、十戒和女真九戒等。因此,“以戒为师”这句话对道教修行同样具有指导意义。
但与此同时,道教又以“道法自然”为基本的修道理念,强调万法皆因每个修行者不同的境况而随缘应物。针对于此,很多人会产生不解,认为对戒律的修持和对自然的追求二者是相悖的,不可以混为一谈。要解决这一疑惑,就要先明白道教修行的根本是什么。
人生百世,总要面临各种各样的尘俗烦扰,并因此而生起七情六欲,甚至终生都会困顿在欲孽之中,无法看清一切缘聚缘散背后的阴阳使然。沉滞于欲河,便会觉得人生是一片苦海。修道人最终要明悟的,是人生无常背后的真常,即“道”也。太上道祖用五千言讲述了“道德”二字的含义,归根于底还是在劝诫人们以道为本、以德为用。在这里,“道”是天地万物的本真之态,“德”是彼此之间发生联系的具体而又不同的方式方法。回归到人间社会中来谈,人们的生老病死、你来我往都是具有社会属性的道之本、德之用。那么,修道最基本的一层含义就是要参透人世间的这层五光十色的表象,不会因为万缘而牵引了真常之心。所言之“修”,终将归于“清静”二字。
二.玄门经典《太上老君说常清静经》中提到:“常应常静,常清静矣。”是说人们在面对世间所必需经历的纷纷扰扰时,若是始终能够保持一颗事来则应、事去则了的常心,便是得了真清静。唯有心念清静,才能够不被外缘左右。怎奈人身虽然秉道而生,却是一种形而下的存在,人们总是过多地关注身体与物质上的需求,于是就会产生永远都无法满足的欲望沟壑,于是便背道而驰了。修道最实际的意义,在于以“修”的方式去磨除掉后天的某些品性,使众生从对形而下的关注回转到对形而上的参悟。在此概念下,“戒”便是“修”的一种常见表达形式。
修道人持戒,一则是求身心清静,以通明之体上格高真,这是出于信仰的基本需求。再进一步讲,戒律中的诸多要求本是一种修行的目标,持戒精严者可以参照戒条及时修正修行中的方向偏差,使道人正身、正心并不断精进。
如女真九戒中分别提到孝敬柔和,慎言不妒;贞洁持身,离诸秽行;惜诸物命,慈愍不杀;礼诵勤慎,断绝荤酒;衣具质素,不事华饰;调适性情,不生烦恼;不得数赴斋会;不得虐使奴仆;不得窃取人物。此九戒句句不离女性修真者的修行日常,其既可以作为一种限制性的规矩去遵守,但更重要意义在于使持戒者收住意马心猿,既一心清静又慈心于物,既不着尘缘又立德立行。修行能至此境界,便可谓之尘中离尘者也。
又如在参加道教法会时,通常会要求所有人提前一天斋戒沐浴,并且诚心礼拜、心香供养。这其中既包含因戒律而保持的生理洁净,又包含修行之人心中的一尘不染。《老子想尔注》中提到“想尔九戒”,并分上中下三品。上品戒文是:行无为;行柔弱;行守雌勿先动。中品戒文是:行无名;行清静;行诸善。下品戒文是:行无欲。纵然后世在此基础上衍生出诸多戒持内容,但总体仍不离“清静”二字。这也是修道人持戒的根本。修道尤为强调一个“一”字,即内外合一,身清静、心清静,才可实现“不染红尘桃李花”的无待逍遥。
三.在许多在家人看来,修道者的生活是清苦的,深山中的生活是寂寞的,因此他们惯常以悲悯、可怜的心态去看待出家人所持的戒律,认为此等事情是对情志和生理欲求的束缚。这只是看到了戒律所展现出来的表面。修行人持戒,虽然难免要历经生理上的一些磨练,但持戒并不是为了吃苦,而是能够让自己从欲海沉浮中脱离,从而去追求最终的彻悟。因此,对一名真正的道教修行者来说,持戒之后所获得的,是在面对一切变化时仍可保持的安然与快乐。
持戒,戒的本是自己的身心清静。当心中明静之时,回看持戒的过程,会发现对欲求的弱化并不是苦。当身心的需求渐趋于无,却反而更容易获得修行中的大欢喜。
道祖曰:“五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽,驰骋田猎令人心发狂,难得之货令人行妨。”五色、五音之流虽然是指物质的诱惑,但归指仍然在于人心。面对外欲时,心中寂然不动,才是守住了本真。古人曾曰“顺则成人逆成仙”,如果顺应身体欲求,这是成人道的方式;相反,如果以“逆”的方法去戒持自身,这便是成仙道的法则。所谓“戒”,乃是祖师因自身修道有成而流传下来的规诫之语,其中承托的是前人对我等后学者的殷殷期待。以戒为师,借而行之,即是吾辈的福报,也是对前人恩德的回馈。
但仍有一点要特别注意:纵然曰“学道不持戒,无缘登真箓”,但是否修持戒律并不是界定修行境界的唯一标准。戒律只是某个修行阶段的辅助,借此可以明本性、悟真常。假若一味以此为修行的根本,把修道误解成为修戒,这恐怕要谬之千里了。修行需要借假修真,假借的是世间万象变幻,真定的是心中一念恒常。真真假假、非非是是,三丰祖师说“只在其中颠倒颠”。世间一切的缘法都可以成为修行的借力,当你看得到万物齐一时,对修行的理解或许会更上一层境界。
這不就是悟之本性嗎?”
但沒有人會永遠停留在這階段裏的。
我們不是察覺到一個思維突然的湧現嗎?
這便是覺性的顯現了。
但若你不能在這個思維湧現時,立刻了別其本性,則這思維將會流為一般的妄念,
這乃所謂 “ 幻覺的流轉 ” 也,
亦為生死流轉之本。
如當思維生起之時.了別其意義,而不加以作意的話,一切生起的思維!
皆可同時從法性中解脫。
這本身便是 “ 且卻 ” 見修合一的主要部份。
如嘉饒多傑所說:
“ 在清淨信念,及心境中生起的覺性,
其立刻的了悟,便有如從大海中。
找到一顆珍珠一樣;
這乃是沒有經過人工修飾的法身。”
你應精進地晝夜不忘去了別觀察這種覺性,
不要任由虛無的空性,停留在意念之內,
而須把一切帶回入覺性之中才對。
如何把 “ 修 ” 配合於 “ 行 ”、
及如何去了別修持:
正如上文所述,行者必須視上師與佛無二無別,而刹那不離以請求加持。
這是宇宙間唯一最高之除障,及前進之法門。
修定時之過患:
定中昏沈時,必須把覺性提起:
定中感到散亂時,則要放寬一切意識.
但上述所說的不能作意強行去做.
最重要時,則要放寬一切意說。
但上述所說的不能作意強行去做。
最重要的乃清楚了別心智的體性。
無論在何時何地
—— 如食、睡、行、坐、入定及出定;
所有何種意念生起時
—— 無論是快樂的、痛苦的、抑或是染汙的,
對自己的心智體性不要存有希望或疑問,
拒絕或接受等,亦不要試圖去降服它。
就算快樂的或痛苦的感受生起時,
你亦要了別它們的本體;
乃赤裸裸、清新、清楚、廣大及透徹的!
並聽其自然,故其重點乃行者不要被思考所擾亂,
亦不要著意去觀想空性以為對治,
而與妄念及障礙有別。
如你能了別妄念的本體,亦即是覺性的話!
在這一刹那間,它們自然地得到解脫,
有若蛇從蛇盤中,自己解脫一樣。
差不多每人都知道怎樣去解釋這最終隱蔽的光明!
如金剛堅固之本源,但並非每個人都懂得如何去實踐!
這就好象鸚鵡念禱願文一樣而已。
所以說我們有此機緣去真正實踐,乃是多麽的幸福啊。
我們必需明瞭使我們從無始直至現在,
還繼續生死流轉之死敵
—— 能執與所執。
現在我們因為得到上師之大恩加持,
使法身之本性住於自性中,
而令這兩名死敵,有如羽毛之入火中,不留一絲痕跡,這不是多麽令人歡愉的嗎!
既然我們這麼幸福,能得傳授無上的勝義,如我們不好好地去實踐,
這就好比將一顆摩尼寶珠放入一具死屍之口中,而失去其用矣!
不要令你的心( 寶 )萎縮,去努力實吧!
初學行人,會發覺心意,全被惡念所控制,而注意力因此會被分散,
但更微細的念頭,會在不被注意之情形下生起,直至一個清晰的念頭告訴你:
“ 我又徘徊在妄念中了。”
在這一刹那間,千萬不要打斷這念頭,
亦不要後悔徘徊在妄想中等等;
你所需的乃是住於此清晰的念頭裏,
而繼續去了別此自然的境界,
這就本身而言,是足夠的了。
諺語有雲:“ 不要摒棄思維!
而應將之視為法身之本性。”
但除了你能清澈地了別到較高的境界,
則隨便去思維,“ 這便是法身了。”
及住於一片空白的寧靜境界中,會流於不定形的惡取空境。
故此意念最初生起時!
只須對之加以注視,而不須分辨及思考,實應不加以理會,
而住於自覺為意念之 “ 了知者 ” 上,
有如老年人看著小孩玩耍一漾。
在這境界中繼續下去,
則你會達到一個空無一物的境界,而停滯下來。
當這境界突然被破壞時,一刹那間!
一個超越意識的,赤裸裸的、新鮮的、活潑潑的、高超的智慧,便自然生起。
在修行定境中,你也許會經歷到樂、明及無念的境界。
但你一定不能有絲毫的自滿、執著、希望或懷疑;
否則,這樣一定會對修行有障礙。
其最重要的仍是一心不亂的修持。
如果你迷失於間斷的修行及教理當中,
你會感到自傲於虛幻的寧靜之定境,
同時因為你沒有透徹地了別本身的體驗,
故只會流於言語上的優越;
而這對你是毫無益處的。
正如大圓滿中有雲:
“ 理論會好像斑點般的消失 ”
及 “ 體會有如霧般之逝去。”
這解釋了大多數的行者,
被好與惡的細微情形,迷失去了方向的原因。
就算定境已滲入了你的意識中,
你亦必須好好地加以栽培,
否則那些精要的指示及口訣,便會流於空談;
而你的意境,
你之法及修持,
都會變成障礙,
而使真實的定境,不能生起。
你們那些雖然已經 “ 修 ” 定很久之行者,
但在 “ 行 ” 的階段,你們卻仍是初學而已。
故此,你們必須注意,
因為若你們不了知這種保持證量的方法
( 持明 ),
便猶如有可能會死於頭部被鹽所包裹著一樣,毫無價值的。
當你不斷修行至相當時候,以精進及熱誠信心之故,
經驗會轉變為證悟,而覺性便能赤裸裸地顯現。
這就好像把蓋頭之布除下一般的感到舒暢。
這種見性之境界,非為肉眼所能見的。
此後一切意念都成定境,
一切所能動與靜皆能同時解脫。
最初,由於了別意念之本性而解脫,
有如遇到相熟朋友。
進一步的話,意念的自然解脫,
便若蛇自己從蛇盤中解脫。
最後就意念的解脫,而不著善或惡的話,
有如盜賊進入一所空屋。
這三個階段,都是循序漸進的。
對於 “ 一切唯心造 ” 之見解,
有著真正信念的話,
則覺性便會從內心自然生起。
繼而出生如波浪般的空悲不二之心,
對於生死涅槃,等同視之;
佛與眾生、亦無所謂善惡之別。
無論你在晝夜裏所做甚麽,
都不會一刻離開勝義的本性。
正如大圓滿中所記載:
“ 證量不變如虛空。”
雖然一個 “ 契合本性 ” 的修行人在外表看來,與普通人無有分別,
但可知他的心意,實在於自然的法性中
( 常在定中 ),
他不需任何做作,亦可超越一切階段及途徑。
最後,他的見解及現象之觀念,皆全部消失,
就好像打破了花瓶裏的空氣,與大自然融合一樣。
其本身與自性的細份融會,而其意則與勝義本體融合為一,這就是住於原始虛空中,
即所謂 “ 內在光明童瓶身 ” 也。
這就是 “ 見 ”、“ 修 ” 及 “ 行 ” 之終點
—— 就是把 “ 果 ” 加以實現出來。
於其體驗及證量也許會循序漸進,
也許不依階段,也許在一刹那間顯現。
這一切都是依據各人之根器及能力而有所分別的。
但在其結 “ 果 ” 之時,則絕無分別了!
第三 持續修行
第三 持續修行
嚴守三昧耶戒律及誓句,完成今生修行應做的事。
雖若你能恒常及精進地在
“ 見 ”、“ 修 ”、“ 行 ” 處體驗佛法,
但由於你不能如實地在行之道上作出種種的方便,
致使你的三昧耶戒律及誓句退失,在現世修行道上會有種種中斷及障礙,
而在未來將會決定墮落 “ 無間地獄 ”。
故此,重要的是要小心翼翼及謹慎,
決不能把應守及應捨棄的混淆起來。
猶如密宗大師蓮花生大士所說:
“ 雖然我的見地,猶如上天之高,
但在行為的因果關係上,卻要比大麥麵粉還要細微。”
故不可粗心大意,而應要小心地從因果規律,作出行動。
更要嚴守甚至最微細的三昧耶戒及誓句,如此將會令你不受污染及墮落。
所有密呪乘( 金剛乘 )的三昧耶戒,
都被納入於上師身、語、意之三昧耶戒中。
如果當你在利那間,只想到上師是一個普通人,則你的成就便會遙遙無期了。
你當然會問為甚麽?
正如古人所雲:
“ 所有修持金剛乘的行者,成就是由上師而來的。
這是最重要的一點!!!
故此首先,無論你是何人,
若你不能與上師聯繫在一起,你便要依靠自己。
但當你接受上師的灌頂及指示,與上師聯繫在一起之時,你便應該依止上師了。
從那時起!
在接受四級灌頂之後,
你便在壇城中央之上師面前頂禮,
並謂:
“ 從今開始,我會獻上自己,作為上師之僕人。
請接受我為您的弟子,並儘量驅使我。”
無論你自己如何偉大及有力量,當你請求時,你不是已經全心全意地依止了上師嗎?
但沒有人會永遠停留在這階段裏的。
我們不是察覺到一個思維突然的湧現嗎?
這便是覺性的顯現了。
但若你不能在這個思維湧現時,立刻了別其本性,則這思維將會流為一般的妄念,
這乃所謂 “ 幻覺的流轉 ” 也,
亦為生死流轉之本。
如當思維生起之時.了別其意義,而不加以作意的話,一切生起的思維!
皆可同時從法性中解脫。
這本身便是 “ 且卻 ” 見修合一的主要部份。
如嘉饒多傑所說:
“ 在清淨信念,及心境中生起的覺性,
其立刻的了悟,便有如從大海中。
找到一顆珍珠一樣;
這乃是沒有經過人工修飾的法身。”
你應精進地晝夜不忘去了別觀察這種覺性,
不要任由虛無的空性,停留在意念之內,
而須把一切帶回入覺性之中才對。
如何把 “ 修 ” 配合於 “ 行 ”、
及如何去了別修持:
正如上文所述,行者必須視上師與佛無二無別,而刹那不離以請求加持。
這是宇宙間唯一最高之除障,及前進之法門。
修定時之過患:
定中昏沈時,必須把覺性提起:
定中感到散亂時,則要放寬一切意識.
但上述所說的不能作意強行去做.
最重要時,則要放寬一切意說。
但上述所說的不能作意強行去做。
最重要的乃清楚了別心智的體性。
無論在何時何地
—— 如食、睡、行、坐、入定及出定;
所有何種意念生起時
—— 無論是快樂的、痛苦的、抑或是染汙的,
對自己的心智體性不要存有希望或疑問,
拒絕或接受等,亦不要試圖去降服它。
就算快樂的或痛苦的感受生起時,
你亦要了別它們的本體;
乃赤裸裸、清新、清楚、廣大及透徹的!
並聽其自然,故其重點乃行者不要被思考所擾亂,
亦不要著意去觀想空性以為對治,
而與妄念及障礙有別。
如你能了別妄念的本體,亦即是覺性的話!
在這一刹那間,它們自然地得到解脫,
有若蛇從蛇盤中,自己解脫一樣。
差不多每人都知道怎樣去解釋這最終隱蔽的光明!
如金剛堅固之本源,但並非每個人都懂得如何去實踐!
這就好象鸚鵡念禱願文一樣而已。
所以說我們有此機緣去真正實踐,乃是多麽的幸福啊。
我們必需明瞭使我們從無始直至現在,
還繼續生死流轉之死敵
—— 能執與所執。
現在我們因為得到上師之大恩加持,
使法身之本性住於自性中,
而令這兩名死敵,有如羽毛之入火中,不留一絲痕跡,這不是多麽令人歡愉的嗎!
既然我們這麼幸福,能得傳授無上的勝義,如我們不好好地去實踐,
這就好比將一顆摩尼寶珠放入一具死屍之口中,而失去其用矣!
不要令你的心( 寶 )萎縮,去努力實吧!
初學行人,會發覺心意,全被惡念所控制,而注意力因此會被分散,
但更微細的念頭,會在不被注意之情形下生起,直至一個清晰的念頭告訴你:
“ 我又徘徊在妄念中了。”
在這一刹那間,千萬不要打斷這念頭,
亦不要後悔徘徊在妄想中等等;
你所需的乃是住於此清晰的念頭裏,
而繼續去了別此自然的境界,
這就本身而言,是足夠的了。
諺語有雲:“ 不要摒棄思維!
而應將之視為法身之本性。”
但除了你能清澈地了別到較高的境界,
則隨便去思維,“ 這便是法身了。”
及住於一片空白的寧靜境界中,會流於不定形的惡取空境。
故此意念最初生起時!
只須對之加以注視,而不須分辨及思考,實應不加以理會,
而住於自覺為意念之 “ 了知者 ” 上,
有如老年人看著小孩玩耍一漾。
在這境界中繼續下去,
則你會達到一個空無一物的境界,而停滯下來。
當這境界突然被破壞時,一刹那間!
一個超越意識的,赤裸裸的、新鮮的、活潑潑的、高超的智慧,便自然生起。
在修行定境中,你也許會經歷到樂、明及無念的境界。
但你一定不能有絲毫的自滿、執著、希望或懷疑;
否則,這樣一定會對修行有障礙。
其最重要的仍是一心不亂的修持。
如果你迷失於間斷的修行及教理當中,
你會感到自傲於虛幻的寧靜之定境,
同時因為你沒有透徹地了別本身的體驗,
故只會流於言語上的優越;
而這對你是毫無益處的。
正如大圓滿中有雲:
“ 理論會好像斑點般的消失 ”
及 “ 體會有如霧般之逝去。”
這解釋了大多數的行者,
被好與惡的細微情形,迷失去了方向的原因。
就算定境已滲入了你的意識中,
你亦必須好好地加以栽培,
否則那些精要的指示及口訣,便會流於空談;
而你的意境,
你之法及修持,
都會變成障礙,
而使真實的定境,不能生起。
你們那些雖然已經 “ 修 ” 定很久之行者,
但在 “ 行 ” 的階段,你們卻仍是初學而已。
故此,你們必須注意,
因為若你們不了知這種保持證量的方法
( 持明 ),
便猶如有可能會死於頭部被鹽所包裹著一樣,毫無價值的。
當你不斷修行至相當時候,以精進及熱誠信心之故,
經驗會轉變為證悟,而覺性便能赤裸裸地顯現。
這就好像把蓋頭之布除下一般的感到舒暢。
這種見性之境界,非為肉眼所能見的。
此後一切意念都成定境,
一切所能動與靜皆能同時解脫。
最初,由於了別意念之本性而解脫,
有如遇到相熟朋友。
進一步的話,意念的自然解脫,
便若蛇自己從蛇盤中解脫。
最後就意念的解脫,而不著善或惡的話,
有如盜賊進入一所空屋。
這三個階段,都是循序漸進的。
對於 “ 一切唯心造 ” 之見解,
有著真正信念的話,
則覺性便會從內心自然生起。
繼而出生如波浪般的空悲不二之心,
對於生死涅槃,等同視之;
佛與眾生、亦無所謂善惡之別。
無論你在晝夜裏所做甚麽,
都不會一刻離開勝義的本性。
正如大圓滿中所記載:
“ 證量不變如虛空。”
雖然一個 “ 契合本性 ” 的修行人在外表看來,與普通人無有分別,
但可知他的心意,實在於自然的法性中
( 常在定中 ),
他不需任何做作,亦可超越一切階段及途徑。
最後,他的見解及現象之觀念,皆全部消失,
就好像打破了花瓶裏的空氣,與大自然融合一樣。
其本身與自性的細份融會,而其意則與勝義本體融合為一,這就是住於原始虛空中,
即所謂 “ 內在光明童瓶身 ” 也。
這就是 “ 見 ”、“ 修 ” 及 “ 行 ” 之終點
—— 就是把 “ 果 ” 加以實現出來。
於其體驗及證量也許會循序漸進,
也許不依階段,也許在一刹那間顯現。
這一切都是依據各人之根器及能力而有所分別的。
但在其結 “ 果 ” 之時,則絕無分別了!
第三 持續修行
第三 持續修行
嚴守三昧耶戒律及誓句,完成今生修行應做的事。
雖若你能恒常及精進地在
“ 見 ”、“ 修 ”、“ 行 ” 處體驗佛法,
但由於你不能如實地在行之道上作出種種的方便,
致使你的三昧耶戒律及誓句退失,在現世修行道上會有種種中斷及障礙,
而在未來將會決定墮落 “ 無間地獄 ”。
故此,重要的是要小心翼翼及謹慎,
決不能把應守及應捨棄的混淆起來。
猶如密宗大師蓮花生大士所說:
“ 雖然我的見地,猶如上天之高,
但在行為的因果關係上,卻要比大麥麵粉還要細微。”
故不可粗心大意,而應要小心地從因果規律,作出行動。
更要嚴守甚至最微細的三昧耶戒及誓句,如此將會令你不受污染及墮落。
所有密呪乘( 金剛乘 )的三昧耶戒,
都被納入於上師身、語、意之三昧耶戒中。
如果當你在利那間,只想到上師是一個普通人,則你的成就便會遙遙無期了。
你當然會問為甚麽?
正如古人所雲:
“ 所有修持金剛乘的行者,成就是由上師而來的。
這是最重要的一點!!!
故此首先,無論你是何人,
若你不能與上師聯繫在一起,你便要依靠自己。
但當你接受上師的灌頂及指示,與上師聯繫在一起之時,你便應該依止上師了。
從那時起!
在接受四級灌頂之後,
你便在壇城中央之上師面前頂禮,
並謂:
“ 從今開始,我會獻上自己,作為上師之僕人。
請接受我為您的弟子,並儘量驅使我。”
無論你自己如何偉大及有力量,當你請求時,你不是已經全心全意地依止了上師嗎?
【高僧对话】印光法师致谛闲法师问疾书(附答书)
印光法师致谛闲法师问疾书
二月下旬,闻公自温归来,身婴笃疾,手足不便运动。光固知我公悲心深重,欲令现在诸学子,及一切四众,及早努力修行。勿待病魔临身时,则不易摆脱矣。其直以口说,尚恐不亲切,遂现身以说。可谓深慈大悲无以复加矣。
光自愧财法两缺,欲效愚忱,直无其力。但只旁问于根祺然云辈。后闻佛曦谓病已复原,但足尚不能大行。意谓行固能行,但艰于出外而已。昨万年寺住持了悟见访,问及,言吃饭说话,与好人无异。唯手足绝不能动,虽饮食便利,一一须人代为周旋。光窃念病体如此,何以弘法。或令浅见之人,谓佛法无灵。以故数十年讲经,天下闻名之大法师。身婴痼疾,只管求医服药,亦不见愈。彼素谓依教修持,能转定业,及阿伽陀药,万病总持者,皆诳人耳。若其不诳,彼当依教转彼定业。彼素崇净土,以弥陀名号为阿伽陀药,何不服之。又普门品,观音圆通,讲时不晓得多有道理。直是菩萨跟到称名求救者。彼既如此,何不放下身心,拌一条穷性命,志心念观音菩萨,以求身心悉皆安隐。以及得大解脱,获真圆通也。
光念世人多有此见。倘我公能仰求大士垂慈,即令贵体复原,福慧崇朗。则彼浅知浅见者,将断尽狐疑,增长正信。当相率而出邪途,入佛道,以期普利自他于无既也。是诚所谓以大慈悲,现身说法也。其利益大矣。
按周克复观音持验记,载一事。其病与公稍同,其人品与公天地悬殊。彼尚能蒙菩萨加被,令其宿业顿消,痼疾立愈。况我公为现在法门第一人,其法道之兴衰,系于一身之存亡。倘能将平日与人讲普门品,及观音圆通之全幅精神,用称念洪名。当不离此心,即蒙消宿业而获安隐。转使先生讥诮,谓为佛法不灵者,皆相援而皈依信奉,唯恐或后也。明崇祯辛巳。当涂县官圩,有山东一瘫子至。以手代足,乞食于市,人多厌之。瘫者虽病而负气,被骂詈,辄不平。闻塘桥庵,有修行 僧曰水谷,往诉以乞食艰难之苦。谷曰,汝能发心出家,仗慈悲大力,或有施主。瘫子从之,遂剃发,受斋戒。虽行乞,不茹荤血。虽被辱骂,安忍而受。谷又教以念观世音名号,兼持准提咒。受持逾二年。戊子秋,忽梦一老妪呼之曰,汝起汝起。瘫子云,我是瘫子,何能起。老妪以手扯其两足,觉直而不拳。晨起瘫病遂愈,居然一昂藏之僧矣。取号曰半崖,遂有供养之者。出唐宜之己求书。
观音大士,唯以寻声救苦为事。从古至今,其蒙感应而离苦恼者,何止百千万亿也。而载籍所传,乃亿万中略见一二而已。然公之本心,光固不得而知,且约己浅见为论。即实受安乐,绝无苦恼。亦当以求菩萨救苦,为大众作榜样也。
谛闲大师答印光法师书
印公鉴。读手示。不禁神驰泪堕。闲早知夙业深重。到六十三时。必难过此一关也。是以前年在京时。都中诸巨子。与闲再订来京之约。闲曰。且过六十三后。方可再订来期耳。不意于二月十六夜。忽内蕴大蒸。一昼夜间。顿觉两手麻木。两脚沉坠。自此以后。举动即不便矣。闲尔时便知是果报之病。非药饵所能治也。想是多生所作三途业因。其宿种熟时。必直招三恶道报。决无疑贰。所幸诸佛深慈。菩萨悲念。念闲此生为僧三十余年。以全副精神。实心宏法。或将重报轻偿。犹未知也。荷蒙慈悲。垂示持念大士圣号。敢不唯命是从。然闲于起病后。虽诸缘未曾尽情放下。而西归之志决矣。常念四大无常。身为苦本。倘能早一日往生。便是早一日离苦得乐时也。而每日独静时。唯佛是念。亦唯佛是归。时想从今以往。既唯佛是归。决定可免三恶道果。如是思惟。心生欢喜殊不知将经百日。不但未见往生影响。而诸病亦渐平复。即手足亦见转重为轻。自料二十日后。只恐依然步履如常矣。足证娑婆之苦缘不易脱。而极乐之净因不易成也。闲何人斯。大法关系。本所不计。唯冀我公。调摄精神。为法自重。时赐教言。以匡不逮。是所至盼。肃复并候佛安。
病夫谛闲和南
印光法师致谛闲法师问疾书
二月下旬,闻公自温归来,身婴笃疾,手足不便运动。光固知我公悲心深重,欲令现在诸学子,及一切四众,及早努力修行。勿待病魔临身时,则不易摆脱矣。其直以口说,尚恐不亲切,遂现身以说。可谓深慈大悲无以复加矣。
光自愧财法两缺,欲效愚忱,直无其力。但只旁问于根祺然云辈。后闻佛曦谓病已复原,但足尚不能大行。意谓行固能行,但艰于出外而已。昨万年寺住持了悟见访,问及,言吃饭说话,与好人无异。唯手足绝不能动,虽饮食便利,一一须人代为周旋。光窃念病体如此,何以弘法。或令浅见之人,谓佛法无灵。以故数十年讲经,天下闻名之大法师。身婴痼疾,只管求医服药,亦不见愈。彼素谓依教修持,能转定业,及阿伽陀药,万病总持者,皆诳人耳。若其不诳,彼当依教转彼定业。彼素崇净土,以弥陀名号为阿伽陀药,何不服之。又普门品,观音圆通,讲时不晓得多有道理。直是菩萨跟到称名求救者。彼既如此,何不放下身心,拌一条穷性命,志心念观音菩萨,以求身心悉皆安隐。以及得大解脱,获真圆通也。
光念世人多有此见。倘我公能仰求大士垂慈,即令贵体复原,福慧崇朗。则彼浅知浅见者,将断尽狐疑,增长正信。当相率而出邪途,入佛道,以期普利自他于无既也。是诚所谓以大慈悲,现身说法也。其利益大矣。
按周克复观音持验记,载一事。其病与公稍同,其人品与公天地悬殊。彼尚能蒙菩萨加被,令其宿业顿消,痼疾立愈。况我公为现在法门第一人,其法道之兴衰,系于一身之存亡。倘能将平日与人讲普门品,及观音圆通之全幅精神,用称念洪名。当不离此心,即蒙消宿业而获安隐。转使先生讥诮,谓为佛法不灵者,皆相援而皈依信奉,唯恐或后也。明崇祯辛巳。当涂县官圩,有山东一瘫子至。以手代足,乞食于市,人多厌之。瘫者虽病而负气,被骂詈,辄不平。闻塘桥庵,有修行 僧曰水谷,往诉以乞食艰难之苦。谷曰,汝能发心出家,仗慈悲大力,或有施主。瘫子从之,遂剃发,受斋戒。虽行乞,不茹荤血。虽被辱骂,安忍而受。谷又教以念观世音名号,兼持准提咒。受持逾二年。戊子秋,忽梦一老妪呼之曰,汝起汝起。瘫子云,我是瘫子,何能起。老妪以手扯其两足,觉直而不拳。晨起瘫病遂愈,居然一昂藏之僧矣。取号曰半崖,遂有供养之者。出唐宜之己求书。
观音大士,唯以寻声救苦为事。从古至今,其蒙感应而离苦恼者,何止百千万亿也。而载籍所传,乃亿万中略见一二而已。然公之本心,光固不得而知,且约己浅见为论。即实受安乐,绝无苦恼。亦当以求菩萨救苦,为大众作榜样也。
谛闲大师答印光法师书
印公鉴。读手示。不禁神驰泪堕。闲早知夙业深重。到六十三时。必难过此一关也。是以前年在京时。都中诸巨子。与闲再订来京之约。闲曰。且过六十三后。方可再订来期耳。不意于二月十六夜。忽内蕴大蒸。一昼夜间。顿觉两手麻木。两脚沉坠。自此以后。举动即不便矣。闲尔时便知是果报之病。非药饵所能治也。想是多生所作三途业因。其宿种熟时。必直招三恶道报。决无疑贰。所幸诸佛深慈。菩萨悲念。念闲此生为僧三十余年。以全副精神。实心宏法。或将重报轻偿。犹未知也。荷蒙慈悲。垂示持念大士圣号。敢不唯命是从。然闲于起病后。虽诸缘未曾尽情放下。而西归之志决矣。常念四大无常。身为苦本。倘能早一日往生。便是早一日离苦得乐时也。而每日独静时。唯佛是念。亦唯佛是归。时想从今以往。既唯佛是归。决定可免三恶道果。如是思惟。心生欢喜殊不知将经百日。不但未见往生影响。而诸病亦渐平复。即手足亦见转重为轻。自料二十日后。只恐依然步履如常矣。足证娑婆之苦缘不易脱。而极乐之净因不易成也。闲何人斯。大法关系。本所不计。唯冀我公。调摄精神。为法自重。时赐教言。以匡不逮。是所至盼。肃复并候佛安。
病夫谛闲和南
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