道不是规律，而是本源。是有物混成，先天地生。其中有象，有信，有精的无。万物生于有，有生于无。无是不可知，不可说的。常无欲以观其妙，可慧观其存在，但不可说。即言语道断，心行处灭。天地万物为道所生，是道的物质表像，物质表像有规律可寻，常有欲以观其徼。也可说。道可道，指的就是道的表象可说。道的表象的规律不是道。所以是非常道。天地和圣人不仁，是因天地圣人无心，唯道是从，没有偏私，没有区别。道法自然，自然是指本来如此。道的原因是自身。这即西方的上帝。上帝是自因，是不可探究的。道的表象是可说的。道是不可说的，只能保持沉默。这也是维特根斯坦的观点。（随议）
《《道德经》：圣人如何遵循“天道”？》言外之意，圣人遵循“天道”之法则，说到底，就是抛开一切“人为”的东西，包括“仁”在内，这就是“天地”与圣人不仁的道理。https://t.cn/A6I3iZOI
《《道德经》：圣人如何遵循“天道”？》言外之意，圣人遵循“天道”之法则，说到底，就是抛开一切“人为”的东西，包括“仁”在内，这就是“天地”与圣人不仁的道理。https://t.cn/A6I3iZOI
《老子》曰:“无,名天地之始;有,名万物之母。有物混成,先天地生。”
列御寇（列子）曰:“有形生于无形,天地之初有太易,有太初,有太始,有太素。太易者,未见气。太初者,气之始。太始者,形之始。太素者,质之始。气与形,质合而未离,曰浑沦。”
《历纪》云:“未有天地之时,混沌如鸡子,溟滓始芽,鸿濛滋萌。”
《律历志》云:“太极元气,函三为一。＂
《易》曰:“易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦,八卦定吉凶。”
《易疏》云:“太极,谓天地未分之前,元气混而为一。”
《蒙泉子》曰:“太初者,理之始也。太虚者,气之始也。太素者,象之始也。”
太乙者,数之始也。太极者,兼理气,象数之始也。由数论言之,可见浑沦未判之先,只一气混合,杳冥昏昧,而理未尝不在其中,与道为一,是谓太极。
钦定四库全书、三命通会（明）
列御寇（列子）曰:“有形生于无形,天地之初有太易,有太初,有太始,有太素。太易者,未见气。太初者,气之始。太始者,形之始。太素者,质之始。气与形,质合而未离,曰浑沦。”
《历纪》云:“未有天地之时,混沌如鸡子,溟滓始芽,鸿濛滋萌。”
《律历志》云:“太极元气,函三为一。＂
《易》曰:“易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦,八卦定吉凶。”
《易疏》云:“太极,谓天地未分之前,元气混而为一。”
《蒙泉子》曰:“太初者,理之始也。太虚者,气之始也。太素者,象之始也。”
太乙者,数之始也。太极者,兼理气,象数之始也。由数论言之,可见浑沦未判之先,只一气混合,杳冥昏昧,而理未尝不在其中,与道为一,是谓太极。
钦定四库全书、三命通会（明）
庄子人生的四大境界：等风来、乘风起、逆风飞翔和无所待！
《逍遥游》给我们的启示是，人生其实就是等风来、乘风起，逆风飞翔，最后放弃对风的依赖，完成生命主体的自由，完成灵魂复归的过程。这个过程的最后结果就是无所待，达到庄子所说的超越了人间的功利和欲望的逍遥的境界。所以，人生是从有所待到无所待进化的过程，你掌握了无所待，你就能成为庄子眼中的至人、神人和圣人。
庄子是中国文化中最意味深长的一个哲学家，他高蹈独立与众不同，他是生于那个时代但又远远超越了那个时代的哲学家。在当时众多的哲学家看来，人生其实就是一个带着镣铐跳舞的过程。生命壮美舞姿翩跹，但也无非是在一个无法摆脱的环境中起舞而已。我们就像是水箱里的金鱼，看似自由活泼，其实那只是看起来很美。人生天地间，我们就像是一场大火中的野草，无处遁形无处可逃。儒家强调仁和礼义，其实礼义就是我们人生的界限，你不能脱离人生和社会的规则而生活，就像鱼儿离不开水、花朵离不开阳光。这似乎是哲学家的通识。
而庄子就大不同。庄子追求的人生境界，恰恰是摆脱那些路径依赖，摆脱环境的束缚，挣开那些人性的枷锁，脱离人世间的所有对灵魂的羁绊，如他的《逍遥游》中的鲲鹏一般，扶摇直上九万里，最后走向无所待的逍遥的境界。
庄子是追求逍遥境界的思想家，他的理想不是君子不是贤人更不是帝王，哪怕是上古的帝王，也不在他的眼里。他的理想是高蹈于逍遥之境，超越我执之境，超越功利，达到审美之境、独与天地精神相往来的至人、神人和圣人，从这个意义上来说，庄子是超越了整个时代，他是站在云端的智者，是俯瞰众生的至人，是追求无所待终极逍遥的探索者和布道者。
为何《庄子》的开篇，就是逍遥游？因为逍遥游中寄托了庄子的人生理想——无所待。因为无论是谁，有所待的话，你的人生就无法达到真正的自由。让我们来看看庄子那篇充满奇妙幻想但又有深刻的哲学思考的逍遥游。
北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名 为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也 ，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。
《齐谐》者，志怪者也。《谐》之言曰：“鹏之徙于南冥也，水击 三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。”野马也，尘埃也 ，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。
夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故 曰：至人无己，神人无功，圣人无名。
翻译成现代文就是：
遥远北方，不见太阳，天黑水暗，叫作北冥。北冥有鱼。名鲲，从头到尾几千里长，没法丈量。鲲变成鸟，名鹏，背脊几千里长，没法丈量。鹏努力飞起来，翅膀 好像天际的云，鹏这种鸟，平时浮游海上，每到海水徊 流成大漩之年，便要凭藉水势升空，迁飞到南冥去。南冥在遥远南方，不见太阳，天黑水暗，同北冥一样的是海洋。
齐国有人，名谐，专门搜集怪事。谐先生是这样说 的：“鹏迁飞到南冥去哟；必须凭藉水势，努力拍打翅膀，划水三千里，才可能升空。升空脱离海面以后，还得一 圈圈的盘旋，搅动大气成一柱龙卷风，把自己抬升到九万里的高空，才可能启程向南方飞去。南飞航程遥远，又得藉助于夏季台风的推送哟。”
看那列子，修得风仙之术，乘风飞翔，享受空中旅游，活得自由自在。列子每次乘风旅游，玩他个十五天，列子不用两脚走路，也不用马用车用船，完全解决了行路的问题。但是，列子还有所待。待什么呢？待风。乘风飞翔，必须待风，无风便不能升空飞翔了。这个困难情况，列子与鹏相同。可见列子也不是想飞便能飞的。凡是有所待的，就不能说是真正的自由自在，就不能说是真正的逍遥。
谁能够做到绝对的无所待呢？若有人能洞察宇宙万物的真相与本质，依靠着大自然的规律，掌握了天地间的阴气、阳气、风气、雨气、晦 气、明气这六气的变化，从而利用这六气、获得无穷的生命力，长存不死，那么他还需要等什么呢，他是绝对的无所待了。
他到底是怎样的人？就本体而言，他是至人，遗弃了自身的至人。就功用而言，他是神人，混灭了业绩的神人。就声名而言，他是圣人，消亡了称号的圣人。他是三位一体的。
庄子在逍遥游中为我们虚构了一个神奇无比的鲲鹏的形象。鲲鹏等风来、乘风起逆风行，到最后如果能够取消对风的依赖，就能实现逍遥的境界。这深刻地揭示了一个人生的哲理，我们往往有所待，这个待，其实就是我们的欲望，但欲望既是让你起飞的风，又是束缚你的灵魂的枷锁，为了实现人生的大逍遥，我们必须放弃一些东西，因为用黄金打造的翅膀，注定无法飞翔。
庄子的逍遥游，讲的不是鲲鹏的故事，而是人生境界的故事，狡猾的庄子，把人生的四种境界藏在鲲鹏扶摇而起的故事中，让我们去细细品味。
《逍遥游》给我们的启示是，人生其实就是等风来、乘风起，逆风飞翔，最后放弃对风的依赖，完成生命主体的自由，完成灵魂复归的过程。这个过程的最后结果就是无所待，达到庄子所说的超越了人间的功利和欲望的逍遥的境界。所以，人生是从有所待到无所待进化的过程，你掌握了无所待，你就能成为庄子眼中的至人、神人和圣人。
庄子是中国文化中最意味深长的一个哲学家，他高蹈独立与众不同，他是生于那个时代但又远远超越了那个时代的哲学家。在当时众多的哲学家看来，人生其实就是一个带着镣铐跳舞的过程。生命壮美舞姿翩跹，但也无非是在一个无法摆脱的环境中起舞而已。我们就像是水箱里的金鱼，看似自由活泼，其实那只是看起来很美。人生天地间，我们就像是一场大火中的野草，无处遁形无处可逃。儒家强调仁和礼义，其实礼义就是我们人生的界限，你不能脱离人生和社会的规则而生活，就像鱼儿离不开水、花朵离不开阳光。这似乎是哲学家的通识。
而庄子就大不同。庄子追求的人生境界，恰恰是摆脱那些路径依赖，摆脱环境的束缚，挣开那些人性的枷锁，脱离人世间的所有对灵魂的羁绊，如他的《逍遥游》中的鲲鹏一般，扶摇直上九万里，最后走向无所待的逍遥的境界。
庄子是追求逍遥境界的思想家，他的理想不是君子不是贤人更不是帝王，哪怕是上古的帝王，也不在他的眼里。他的理想是高蹈于逍遥之境，超越我执之境，超越功利，达到审美之境、独与天地精神相往来的至人、神人和圣人，从这个意义上来说，庄子是超越了整个时代，他是站在云端的智者，是俯瞰众生的至人，是追求无所待终极逍遥的探索者和布道者。
为何《庄子》的开篇，就是逍遥游？因为逍遥游中寄托了庄子的人生理想——无所待。因为无论是谁，有所待的话，你的人生就无法达到真正的自由。让我们来看看庄子那篇充满奇妙幻想但又有深刻的哲学思考的逍遥游。
北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名 为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也 ，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。
《齐谐》者，志怪者也。《谐》之言曰：“鹏之徙于南冥也，水击 三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。”野马也，尘埃也 ，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。
夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故 曰：至人无己，神人无功，圣人无名。
翻译成现代文就是：
遥远北方，不见太阳，天黑水暗，叫作北冥。北冥有鱼。名鲲，从头到尾几千里长，没法丈量。鲲变成鸟，名鹏，背脊几千里长，没法丈量。鹏努力飞起来，翅膀 好像天际的云，鹏这种鸟，平时浮游海上，每到海水徊 流成大漩之年，便要凭藉水势升空，迁飞到南冥去。南冥在遥远南方，不见太阳，天黑水暗，同北冥一样的是海洋。
齐国有人，名谐，专门搜集怪事。谐先生是这样说 的：“鹏迁飞到南冥去哟；必须凭藉水势，努力拍打翅膀，划水三千里，才可能升空。升空脱离海面以后，还得一 圈圈的盘旋，搅动大气成一柱龙卷风，把自己抬升到九万里的高空，才可能启程向南方飞去。南飞航程遥远，又得藉助于夏季台风的推送哟。”
看那列子，修得风仙之术，乘风飞翔，享受空中旅游，活得自由自在。列子每次乘风旅游，玩他个十五天，列子不用两脚走路，也不用马用车用船，完全解决了行路的问题。但是，列子还有所待。待什么呢？待风。乘风飞翔，必须待风，无风便不能升空飞翔了。这个困难情况，列子与鹏相同。可见列子也不是想飞便能飞的。凡是有所待的，就不能说是真正的自由自在，就不能说是真正的逍遥。
谁能够做到绝对的无所待呢？若有人能洞察宇宙万物的真相与本质，依靠着大自然的规律，掌握了天地间的阴气、阳气、风气、雨气、晦 气、明气这六气的变化，从而利用这六气、获得无穷的生命力，长存不死，那么他还需要等什么呢，他是绝对的无所待了。
他到底是怎样的人？就本体而言，他是至人，遗弃了自身的至人。就功用而言，他是神人，混灭了业绩的神人。就声名而言，他是圣人，消亡了称号的圣人。他是三位一体的。
庄子在逍遥游中为我们虚构了一个神奇无比的鲲鹏的形象。鲲鹏等风来、乘风起逆风行，到最后如果能够取消对风的依赖，就能实现逍遥的境界。这深刻地揭示了一个人生的哲理，我们往往有所待，这个待，其实就是我们的欲望，但欲望既是让你起飞的风，又是束缚你的灵魂的枷锁，为了实现人生的大逍遥，我们必须放弃一些东西，因为用黄金打造的翅膀，注定无法飞翔。
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