拖延了写课程论文的时间，看完了《哲学导论》，我觉得支持我看完的一方面原因是王兄的个人魅力，娓娓道来同时，还在我我产生疑问的时候立马举出例子消解掉我的疑惑，整体的体验属实且清新，另一方面是他的课程的核心是一条庞大的体系，有儒释道，西方哲学，四大文明等等穿插其中，都是我怀有偏见的知识盲区，但是最后被本体论以及哲学的目的（证明人心的理想）串联起来，符合理性的工科人的大一统理想，所以听完也是意犹未尽，只有心中的danken罢了，我的心灵已经为你鞠了一躬。以下主要是我对整体课程的回顾罢了，加深映象。
古希腊文明从“水是世界的本源”这句话一经说出，哲学诞生了，但是困境也很快遇到，具体想象的事物的本源是什么呢，所以提出了“无限者”这个本源，但是无限者这个臆想的对象并不可靠，因为无法触摸察觉发现，所以发展成“气”作为贯穿事物转换的媒介，问题在于具体感性事物总是可以无穷追溯第一因的，所以虽然开始用自然本身解释自然，思想不再依附于想象力（比如构造神的世界解释真理），这条路终究走不下去。
于是赫拉克利特高呼“火是世界的本源”，不再拘泥于本源本身，认为变化是永恒的，同时提出了“在语言中我们思想了”，即语言＝人＝社会，变的法则隐藏在语言中，所以世界在语言中呈现。
后来巴门尼德发扬了这种思想，他说this is yellow river（假设），this is 就是一个断言，首先变化无常的具体事物是他又不是他，所以这个存在是不稳定的，于是语言对他做了思维的规定（即范畴）为yellow river，所以说yellow river得以可能的原因是this is做了思维规定。所以他找到了第一个思维规定to be，但是被他解释为beings，即对于将存在者本身作为存在本身，同时认为不变是永恒的，即将实体论引入了哲学中，这一后果是巨大的而不自知的，被海德格尔称为“西方哲学的历史是遗忘存在的历史”。
后来这种思想被柏拉图采纳，提出了理念论，我们对于世界的认识都是理念世界的回忆，后来这成为西方思想重要的基础，可是问题是巨大的，因为彼岸理念世界与现实世界有不可跨越的鸿沟，既然理念世界是如此的神圣，而人活在世上只是为了赎罪，根本没有必要为现实世界操劳，于是中世纪在这种思维上陷入困境。
笛卡尔第一个跳出来表示，我们不要高高在上的理念世界，哲学应当和数学一样遵循严密的推理，而能得到的唯一公理就是我怀疑一切不可怀疑，于是“我思故我在”，这个我思即理性的心，将存在本身和理性等同起来，将高高在上的彼岸拉回到了人间，所以凡是真理的东西都应当通过理性被证实，近代理性本体论开启了。后来康德说理性的先天形式是外部世界的基础，于是黑格尔进行反驳，既然理性的先天形式已经成立为什么这个真理的自觉自为的世界还没有形成呢，所以提出了“真理是一个过程”，同时提出了一个自在自为者一旦产生，其所有的特征后果都已经包含在其中的“逻辑预成论”。
至此，理性本体论构建完成，借助牛顿时代的努力，理性渗透入生活的各个领域，一切真理的形式应当是理性的，资本是理性最合理的形式，于是人成为范畴规定的主体，最后也成为范畴规定的对象，理性的蓬勃生机标致着人的狂妄自大，他们忘了自己的有限性，于是两次世界大战爆发了，不同于法国大革命等过往的伟大战争，后者为了文化生命的继续而实践，前者却是为了瓜分世界进行的资本活动，人在遗忘存在中，忘记了人的存在。
胡塞说我们要消除对概念，范畴的规定，发起了现象学运动，为存在主义提供了工具。海德格尔继承了他老师的衣钵，严厉批判1000多年的历史是遗忘存在的历史，如今的人平庸地连自己平庸而不自知。他做了词源学追溯，发现danken和denken是同一个意思，所以思想存在即感谢存在，生存的真理是更基本的，真理首先是在生存场中的呈现，而不是通过概念逻辑去规定他。当我们思想时，也是我们对存在的领会，而如今，我们却将思想等同于概念逻辑与范畴，将理性作为最高的思想本身，却遗忘了理性之前，我们首先存在着，我们和生存场中的存在者首先不是范畴规定的关系，而首先是存在关系，于是当我们每每发现，如此运作的社会，人被物化的时候，本应当认为是理性的，我们还是会警觉起来，我不应当这么度过我的一生，于是在死亡和命运的忧虑，空虚和无意义的忧虑，有罪和内疚的忧虑之中，我们终于再一次领会了存在本身。但是海德格尔本人也无法给出出路，在最后一次访谈中谈到，我们能否寻回古典时期真理的价值与幸福感，同时又和技术保持一种自由的关系，或许东方的思想可以启发我们呢。
挺有意思的一件事是，对于存在的领会可以通过宗教，哲学与艺术来获得，而这种领会是无法用逻辑概念推导的，所以当我们自以为迷信之时，为别人论述了很多科学的信条，对方却依然不为所动，本质上就是这种领会拒绝一切逻辑的辩护，深刻的体会就是价值观不同的人相互交谈，双方都有理，但就是无法使对方心灵颤动，这种根深蒂固的东西是理性前的。所以，有些人不善于言辞，但他依然懂得什么是对的什么是错的，什么是真善美，可是他可能并不能给出很好的说明，但并不妨碍你说的对于他而言是全错的。佛教中叫做不立文字，意思就是这种最深层的生存场的构建并不能通过语言描述，文字只是阶梯，他引导你进入那种生存场中，最后无声胜有声之时，无语凝噎之时便是真理完全地呈现出来。说了这么多就是想说，曾经认为无法用理性说清楚的就是荒谬，如今终于知道有时候理性确实说不清楚，而我恰恰已经被理性裹挟，用理性来约束心情，解释一切，这种根源就源自上述内容。
最后挺有意思的就是这张图里的人的反驳，我发现最厉害的反驳就是否定你内心信仰的基础，我确实已经接受了这门课的精髓，无论经历，内容，思想都很符合，都很深邃，但是突然一个人跳出来说，你的一切都是错的，这简直是将你往虚无之中抛弃，你感受到了焦虑，你感受到了最核心的东西的颤动，你此刻可能什么都想反驳，但是什么都说不出来，但是当你的焦虑平息，你发现我内心的东西依然坚硬无比，这就和“先行入死而后生”一个道理，站在虚无之中凝视存在，你找到了存在的意义，你终于发现了存在本身。
古希腊文明从“水是世界的本源”这句话一经说出，哲学诞生了，但是困境也很快遇到，具体想象的事物的本源是什么呢，所以提出了“无限者”这个本源，但是无限者这个臆想的对象并不可靠，因为无法触摸察觉发现，所以发展成“气”作为贯穿事物转换的媒介，问题在于具体感性事物总是可以无穷追溯第一因的，所以虽然开始用自然本身解释自然，思想不再依附于想象力（比如构造神的世界解释真理），这条路终究走不下去。
于是赫拉克利特高呼“火是世界的本源”，不再拘泥于本源本身，认为变化是永恒的，同时提出了“在语言中我们思想了”，即语言＝人＝社会，变的法则隐藏在语言中，所以世界在语言中呈现。
后来巴门尼德发扬了这种思想，他说this is yellow river（假设），this is 就是一个断言，首先变化无常的具体事物是他又不是他，所以这个存在是不稳定的，于是语言对他做了思维的规定（即范畴）为yellow river，所以说yellow river得以可能的原因是this is做了思维规定。所以他找到了第一个思维规定to be，但是被他解释为beings，即对于将存在者本身作为存在本身，同时认为不变是永恒的，即将实体论引入了哲学中，这一后果是巨大的而不自知的，被海德格尔称为“西方哲学的历史是遗忘存在的历史”。
后来这种思想被柏拉图采纳，提出了理念论，我们对于世界的认识都是理念世界的回忆，后来这成为西方思想重要的基础，可是问题是巨大的，因为彼岸理念世界与现实世界有不可跨越的鸿沟，既然理念世界是如此的神圣，而人活在世上只是为了赎罪，根本没有必要为现实世界操劳，于是中世纪在这种思维上陷入困境。
笛卡尔第一个跳出来表示，我们不要高高在上的理念世界，哲学应当和数学一样遵循严密的推理，而能得到的唯一公理就是我怀疑一切不可怀疑，于是“我思故我在”，这个我思即理性的心，将存在本身和理性等同起来，将高高在上的彼岸拉回到了人间，所以凡是真理的东西都应当通过理性被证实，近代理性本体论开启了。后来康德说理性的先天形式是外部世界的基础，于是黑格尔进行反驳，既然理性的先天形式已经成立为什么这个真理的自觉自为的世界还没有形成呢，所以提出了“真理是一个过程”，同时提出了一个自在自为者一旦产生，其所有的特征后果都已经包含在其中的“逻辑预成论”。
至此，理性本体论构建完成，借助牛顿时代的努力，理性渗透入生活的各个领域，一切真理的形式应当是理性的，资本是理性最合理的形式，于是人成为范畴规定的主体，最后也成为范畴规定的对象，理性的蓬勃生机标致着人的狂妄自大，他们忘了自己的有限性，于是两次世界大战爆发了，不同于法国大革命等过往的伟大战争，后者为了文化生命的继续而实践，前者却是为了瓜分世界进行的资本活动，人在遗忘存在中，忘记了人的存在。
胡塞说我们要消除对概念，范畴的规定，发起了现象学运动，为存在主义提供了工具。海德格尔继承了他老师的衣钵，严厉批判1000多年的历史是遗忘存在的历史，如今的人平庸地连自己平庸而不自知。他做了词源学追溯，发现danken和denken是同一个意思，所以思想存在即感谢存在，生存的真理是更基本的，真理首先是在生存场中的呈现，而不是通过概念逻辑去规定他。当我们思想时，也是我们对存在的领会，而如今，我们却将思想等同于概念逻辑与范畴，将理性作为最高的思想本身，却遗忘了理性之前，我们首先存在着，我们和生存场中的存在者首先不是范畴规定的关系，而首先是存在关系，于是当我们每每发现，如此运作的社会，人被物化的时候，本应当认为是理性的，我们还是会警觉起来，我不应当这么度过我的一生，于是在死亡和命运的忧虑，空虚和无意义的忧虑，有罪和内疚的忧虑之中，我们终于再一次领会了存在本身。但是海德格尔本人也无法给出出路，在最后一次访谈中谈到，我们能否寻回古典时期真理的价值与幸福感，同时又和技术保持一种自由的关系，或许东方的思想可以启发我们呢。
挺有意思的一件事是，对于存在的领会可以通过宗教，哲学与艺术来获得，而这种领会是无法用逻辑概念推导的，所以当我们自以为迷信之时，为别人论述了很多科学的信条，对方却依然不为所动，本质上就是这种领会拒绝一切逻辑的辩护，深刻的体会就是价值观不同的人相互交谈，双方都有理，但就是无法使对方心灵颤动，这种根深蒂固的东西是理性前的。所以，有些人不善于言辞，但他依然懂得什么是对的什么是错的，什么是真善美，可是他可能并不能给出很好的说明，但并不妨碍你说的对于他而言是全错的。佛教中叫做不立文字，意思就是这种最深层的生存场的构建并不能通过语言描述，文字只是阶梯，他引导你进入那种生存场中，最后无声胜有声之时，无语凝噎之时便是真理完全地呈现出来。说了这么多就是想说，曾经认为无法用理性说清楚的就是荒谬，如今终于知道有时候理性确实说不清楚，而我恰恰已经被理性裹挟，用理性来约束心情，解释一切，这种根源就源自上述内容。
最后挺有意思的就是这张图里的人的反驳，我发现最厉害的反驳就是否定你内心信仰的基础，我确实已经接受了这门课的精髓，无论经历，内容，思想都很符合，都很深邃，但是突然一个人跳出来说，你的一切都是错的，这简直是将你往虚无之中抛弃，你感受到了焦虑，你感受到了最核心的东西的颤动，你此刻可能什么都想反驳，但是什么都说不出来，但是当你的焦虑平息，你发现我内心的东西依然坚硬无比，这就和“先行入死而后生”一个道理，站在虚无之中凝视存在，你找到了存在的意义，你终于发现了存在本身。
一间斗室，长不过五步，宽不过三步，这是一个病人的天地。这天地够宽了，若死了，只需要一个盒子。我住在这里，每天第一要事是烤电，在一间黑屋子里，听凭医生和技师用铅块摆出阵势，引导放射线通行。是曰"摆位"。听医生们议论着铅块该往上一点或往下一点，便总觉得自己不大像个人，而像是什么物件。
精神渐好一些时，安排了第二要事：听音乐。我素好音乐，喜欢听，也喜欢唱，但总未能升堂入室。唱起来以跑调为能事，常被家人讥笑。好在这些年唱不动了，大家落得耳根清净。听起来耳朵又不高明，一支曲子，听好几遍也不一定记住，和我早年读书时的过目不忘差得远了。但我却是忠实，若哪天不听一点音乐，就似乎少了些什么。在病室里，两盘莫扎特音乐的磁带是我亲密的朋友。使我忘记种种不适，忘记孤独，甚至觉得斗室中天地很宽，生活很美好。
三小时的音乐包括三个最后的交响乐"三十九"、"四十"、"四十一"，还有钢琴协奏曲、提琴协奏曲、单簧管协奏曲等的片段。《第四十交响曲》的开始，像一双灵巧的手，轻拭着听者心上的尘垢。然后给你和着淡淡哀愁的温柔。《第四十一交响曲》素以宏伟著称，我却在乐曲中听出一些洒脱来。他所有的音乐都在说，你会好的。
会吗？将来的事谁也难说。不过除了这疗那疗以外，我还有音乐。它给我安慰，给我支持。
终于出院了，回到离开了几个月的家中，坐下来，便要求听一听音响，那声音到底和用耳机是不同的。莫扎特《第二十一钢琴协奏曲》的第二乐章，提琴组齐奏的那一段悠长美妙的旋律简直像从天外飘落。我觉得自己似乎已溶化在乐曲间，不知身在何处。第二乐章快结尾时，一段简单的下行的乐音，似乎有些不得已，却又是十分明亮，带着春水春山的妩媚，把整个世界都浸透了。没有人真的听见过仙乐，我想莫扎特的音乐胜过仙乐。
别的乐圣们的音乐也很了不起，但都是人间的音乐。贝多芬当然伟大，他把人间的情与理都占尽了，于感动震撼之余，有时会觉得太沉重。好几个朋友都说，在遭遇到不幸时，柴可夫斯基是不能听的，本来就难过，再多些伤心又何必呢。莫扎特可以说是超越了人间的痛苦和烦恼，给人的是几乎透明的纯净。充满了灵气和仙气，用欢乐、快乐的字眼不足以表达，他的音乐是诉诸心灵的，有着无比的真挚和天真烂漫，是蕴藏着信心和希望的对生命的讴歌。
在死亡的门槛边打过来回的人会格外欣赏莫扎特，膜拜莫扎特。他自己受了那么多苦，但他的精神一点没有委顿。他贫病交加，以致穷死，饿死，而他的音乐始终这样丰满辉煌，他把人间的苦难踏在脚下，用音乐的甘霖润泽着所有病痛的身躯和病痛的心灵。他的音乐是真正的"上界的语言"。
虽然时代不同，文化背景不同，专业不同，莫扎特在音乐领域中全能冠军的地位有些像我国文坛上的苏东坡。莫扎特在短促的人生旅程间写出了交响乐、协奏曲、独奏曲、歌剧等许多伟大作品。音乐创作中几乎什么都和他有关，近来还考证出他是摇滚乐的祖师爷。苏东坡在宦游之余写出了诗词文赋等各种体裁的作品，始终是未经册封的文坛盟主。他们都带有仙气，所以后人称东坡为坡仙，传说中八仙过海时来了九朵莲花，第九朵是接东坡的，但他没有去。莫扎特生活在十八世纪，世界已经脱离了传说，也少有想象的光彩了，我却愿意称他为"莫仙"。就个人生活来说，东坡晚年屡遭贬谪直到蛮荒之地。但在他流放的过程中，始终有家人陪伴，侍妾王朝云为侍奉他而埋骨惠州。莫扎特不同，重病时也没有家人的关心。（比较起来，中国女子多么伟大！）但是他不孤独，他有音乐。
回家以后的日子里，主要内容仍是服药。最兴师动众且大张旗鼓的是服中药。我手捧药杯喝那苦汁时，下药（不是下酒）的是音乐。似乎边听音乐边服药，药的苦味也轻多了。听的曲目较广，贝、柴、肖邦、拉赫玛尼诺夫等，还有各种歌剧，都曾助我一口（不是一臂）之力。便是服药中听勃拉姆斯，发现他的《第一交响曲》很好听。但听得最多的，还是莫扎特。
热气从药杯里冉冉升起，音乐在房间里回绕，面对伟大的艺术创造者们，我心中充满了感激。我觉得自己真是幸运而有福气，生在这样美好的艺术已经完成之后--而且，在我对时间有了一点自主权时，还没有完全变成聋子。
精神渐好一些时，安排了第二要事：听音乐。我素好音乐，喜欢听，也喜欢唱，但总未能升堂入室。唱起来以跑调为能事，常被家人讥笑。好在这些年唱不动了，大家落得耳根清净。听起来耳朵又不高明，一支曲子，听好几遍也不一定记住，和我早年读书时的过目不忘差得远了。但我却是忠实，若哪天不听一点音乐，就似乎少了些什么。在病室里，两盘莫扎特音乐的磁带是我亲密的朋友。使我忘记种种不适，忘记孤独，甚至觉得斗室中天地很宽，生活很美好。
三小时的音乐包括三个最后的交响乐"三十九"、"四十"、"四十一"，还有钢琴协奏曲、提琴协奏曲、单簧管协奏曲等的片段。《第四十交响曲》的开始，像一双灵巧的手，轻拭着听者心上的尘垢。然后给你和着淡淡哀愁的温柔。《第四十一交响曲》素以宏伟著称，我却在乐曲中听出一些洒脱来。他所有的音乐都在说，你会好的。
会吗？将来的事谁也难说。不过除了这疗那疗以外，我还有音乐。它给我安慰，给我支持。
终于出院了，回到离开了几个月的家中，坐下来，便要求听一听音响，那声音到底和用耳机是不同的。莫扎特《第二十一钢琴协奏曲》的第二乐章，提琴组齐奏的那一段悠长美妙的旋律简直像从天外飘落。我觉得自己似乎已溶化在乐曲间，不知身在何处。第二乐章快结尾时，一段简单的下行的乐音，似乎有些不得已，却又是十分明亮，带着春水春山的妩媚，把整个世界都浸透了。没有人真的听见过仙乐，我想莫扎特的音乐胜过仙乐。
别的乐圣们的音乐也很了不起，但都是人间的音乐。贝多芬当然伟大，他把人间的情与理都占尽了，于感动震撼之余，有时会觉得太沉重。好几个朋友都说，在遭遇到不幸时，柴可夫斯基是不能听的，本来就难过，再多些伤心又何必呢。莫扎特可以说是超越了人间的痛苦和烦恼，给人的是几乎透明的纯净。充满了灵气和仙气，用欢乐、快乐的字眼不足以表达，他的音乐是诉诸心灵的，有着无比的真挚和天真烂漫，是蕴藏着信心和希望的对生命的讴歌。
在死亡的门槛边打过来回的人会格外欣赏莫扎特，膜拜莫扎特。他自己受了那么多苦，但他的精神一点没有委顿。他贫病交加，以致穷死，饿死，而他的音乐始终这样丰满辉煌，他把人间的苦难踏在脚下，用音乐的甘霖润泽着所有病痛的身躯和病痛的心灵。他的音乐是真正的"上界的语言"。
虽然时代不同，文化背景不同，专业不同，莫扎特在音乐领域中全能冠军的地位有些像我国文坛上的苏东坡。莫扎特在短促的人生旅程间写出了交响乐、协奏曲、独奏曲、歌剧等许多伟大作品。音乐创作中几乎什么都和他有关，近来还考证出他是摇滚乐的祖师爷。苏东坡在宦游之余写出了诗词文赋等各种体裁的作品，始终是未经册封的文坛盟主。他们都带有仙气，所以后人称东坡为坡仙，传说中八仙过海时来了九朵莲花，第九朵是接东坡的，但他没有去。莫扎特生活在十八世纪，世界已经脱离了传说，也少有想象的光彩了，我却愿意称他为"莫仙"。就个人生活来说，东坡晚年屡遭贬谪直到蛮荒之地。但在他流放的过程中，始终有家人陪伴，侍妾王朝云为侍奉他而埋骨惠州。莫扎特不同，重病时也没有家人的关心。（比较起来，中国女子多么伟大！）但是他不孤独，他有音乐。
回家以后的日子里，主要内容仍是服药。最兴师动众且大张旗鼓的是服中药。我手捧药杯喝那苦汁时，下药（不是下酒）的是音乐。似乎边听音乐边服药，药的苦味也轻多了。听的曲目较广，贝、柴、肖邦、拉赫玛尼诺夫等，还有各种歌剧，都曾助我一口（不是一臂）之力。便是服药中听勃拉姆斯，发现他的《第一交响曲》很好听。但听得最多的，还是莫扎特。
热气从药杯里冉冉升起，音乐在房间里回绕，面对伟大的艺术创造者们，我心中充满了感激。我觉得自己真是幸运而有福气，生在这样美好的艺术已经完成之后--而且，在我对时间有了一点自主权时，还没有完全变成聋子。
黃念祖：萬變不離其宗，唯以般若為導、淨土為歸
《谷響集》
本集所答之問者，有初信、有未信，有初修、有久修，有禅、有淨、有密，有專修、有兼修，種種不一。故所答亦隨機而異。但萬變不離其宗，唯以般若為導、淨土為歸。
——黃念祖
◎ 小引
夫一切法從因緣生。因緣牽引成種種事，往往不知其所以然而然者。此集之印行亦是隨緣演變，非始料所及。
戊午歲(一九七八年)起開始醞釀注解《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，乃謝絕酬應，於故交今雨之間唯通魚雁。數年之間論佛之書札頗多。不意江南有熱心居士，抄出所得書信，蔚然成冊。認為有益，堅主刊印。復蒙上海悲誓宏深、為法忘身之鄭老居士贊助。愚雖再三婉謝，亦未獲允。於是乃仰體諸君子之大心，不揣愚陋，撿得討論佛法函件六十余通，於中遴選，校定刪節，乃成斯集，敬作供養，並請教正。
集名“谷響”，蓋取自永明大師之《宗鏡錄》。其百卷之末有偈雲：“化人問幻士，谷響答泉聲。欲達吾宗旨，泥牛水上行。”數年來諸方賢達不恥下問，乃引起幻士之酬對。下愚之掬誠獻曝，正如谷響之應和。空谷回響，隨聲而應，故名《谷響集》。
《宗鏡錄》之宗旨為“泥牛水上行”。此語直似金剛王寶劍，斬斷一切情計。至於本集宗旨，愚則效颦仍用此五字，而變其次序為“水牛泥上行”。
水牛者，天地間一蠢物耳。呆頭呆腦，千丑百拙。若問其行處，亦只是水塘裡打滾，糞土中操作。毫無文彩，更不奇特。夫牛之耕田，唯知牽犁拽耙。愚之答問，唯知隨機而應，率真而言，“寧可身受地獄苦，不把佛法作人情”。於是拖泥帶水，而作落草之談。以言遣之，未曾道著一字。
五十封信，總是落二落三，直是扯葛籐而已。今以世法為喻，水牛焉比拖拉機?上機利智自當機械化、電力化、自動化，而永棄水牛。但在山區無法使用拖拉機之處，水牛尚不失其助耕之用。古德雲：“若要會，也須從這裡過。”故本集或可為初修作他山之助而已。
本集所答之問者，有初信、有未信，有初修、有久修，有禅、有淨、有密，有專修、有兼修，種種不一。故所答亦隨機而異。但萬變不離其宗，唯以般若為導、淨土為歸。若無般若，則成迷信，只是附法外道，煮沙終難作飯。若不以淨土為歸，則於現世決定難出輪回，再出頭來，不知何年何劫。故愚嘔心瀝血以此為勸也。
念祖乃具縛凡夫，謬誤難免。禅宗有“陳解問”之說，指陳明本人見地，以參請大德指教或印證。當前拙見已備顯集中，謹以此集作個問端，敬向諸方請求指示。故此集非答話也，實為陳解之問而已。敬請諸方大德不吝慈悲，垂賜棒正，不勝企禱之至。
◎ 答信摘抄·答小友
(一)為了更好地繼承既往與迎接未來，都必須了解佛法
接到來信，我很高興。
您純正樸實，心地光明，沉默寡言，不與人爭，所以不同於凡俗。有許多人善言說，廣交游，辦法多，門路廣，實際只是小聰明，佛法稱之為“世智辯聰”。這種人學佛至為困難，稱為“八難”之一，與盲、聾、啞、精神病患者，處於同一的行列。
信佛與否尚為第二步的事，但對於佛教的理解則刻不容緩。日人有一部《禅學講義》，其中說，只要是一個人，就必須理解禅。我覺得這個要求未免太高。只要每一個中國的知識分子能理解禅，那就很不錯了。
實際上，在一百年前，中國的舊社會基本上就是這種情況。過去的文人如果對於禅宗一無所知，他便“面目可憎，語言無味”，像個市儈。因為自從漢代佛教流入中國後，便在哲學、科學、文學、藝術、音樂、政治、經濟各領域都起了升華作用，各個方面都因為攝取了佛教的新血液而面目一新了。不研究佛教，便會在中國古代學術各個方面出現空白區，而得不到全面的了解，當然也就談不到如何來繼承。
這些空白區不但局限了人所理解的“量”，更嚴重的，它影響所理解的“質”。不理解佛教，便很難理解中國學術中，離文字、超形相，精深微妙、思慮所不能及的妙谛。我們便將辜負固有文化的寶貴遺產。
另一方面，不理解佛教哲理，則將落後於時代。近百年中，由於相對論、量子論、亞原子物理學、太空中的宇宙研究等等所取得的成果，給佛教哲理增添了許多實際論證和實例。許多大科學家都在研究佛教，希望給實驗結果找到解釋，給研究工作找出方向。這是一個嶄新的形勢。整個科學正在醞釀一場大革命。
當前確是一個偉大的時代，我們生逢其時，便應肩荷起這個偉大的任務。應發起“自利利他、自覺覺他”的大志。我們要為一切有情感、有靈性的生物，謀求最廣大、最長久、最真實、最徹底的利益，這就是“利他”。最真實、最徹底的利益，那便是覺悟。
所以要“覺他”，要把這些醉生夢死的人從醉夢中喚醒，點破他們的愚癡迷亂，恢復他們本有的覺性，讓他們得到真實的利益。
既要覺人，先須自覺;既能自覺，即是自利。故此八個字的次第為：為利他，乃覺他;欲覺他，先自覺;因自覺，即自利。
這樣的人才是真正的人，這樣的生活才有意義。目前，芸芸眾生中，多少人終身忙亂，只是在混吃等死：混口飯吃，等待死亡。(《谷響集》，黃念祖著，中國書籍出版社)
《谷響集》
本集所答之問者，有初信、有未信，有初修、有久修，有禅、有淨、有密，有專修、有兼修，種種不一。故所答亦隨機而異。但萬變不離其宗，唯以般若為導、淨土為歸。
——黃念祖
◎ 小引
夫一切法從因緣生。因緣牽引成種種事，往往不知其所以然而然者。此集之印行亦是隨緣演變，非始料所及。
戊午歲(一九七八年)起開始醞釀注解《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，乃謝絕酬應，於故交今雨之間唯通魚雁。數年之間論佛之書札頗多。不意江南有熱心居士，抄出所得書信，蔚然成冊。認為有益，堅主刊印。復蒙上海悲誓宏深、為法忘身之鄭老居士贊助。愚雖再三婉謝，亦未獲允。於是乃仰體諸君子之大心，不揣愚陋，撿得討論佛法函件六十余通，於中遴選，校定刪節，乃成斯集，敬作供養，並請教正。
集名“谷響”，蓋取自永明大師之《宗鏡錄》。其百卷之末有偈雲：“化人問幻士，谷響答泉聲。欲達吾宗旨，泥牛水上行。”數年來諸方賢達不恥下問，乃引起幻士之酬對。下愚之掬誠獻曝，正如谷響之應和。空谷回響，隨聲而應，故名《谷響集》。
《宗鏡錄》之宗旨為“泥牛水上行”。此語直似金剛王寶劍，斬斷一切情計。至於本集宗旨，愚則效颦仍用此五字，而變其次序為“水牛泥上行”。
水牛者，天地間一蠢物耳。呆頭呆腦，千丑百拙。若問其行處，亦只是水塘裡打滾，糞土中操作。毫無文彩，更不奇特。夫牛之耕田，唯知牽犁拽耙。愚之答問，唯知隨機而應，率真而言，“寧可身受地獄苦，不把佛法作人情”。於是拖泥帶水，而作落草之談。以言遣之，未曾道著一字。
五十封信，總是落二落三，直是扯葛籐而已。今以世法為喻，水牛焉比拖拉機?上機利智自當機械化、電力化、自動化，而永棄水牛。但在山區無法使用拖拉機之處，水牛尚不失其助耕之用。古德雲：“若要會，也須從這裡過。”故本集或可為初修作他山之助而已。
本集所答之問者，有初信、有未信，有初修、有久修，有禅、有淨、有密，有專修、有兼修，種種不一。故所答亦隨機而異。但萬變不離其宗，唯以般若為導、淨土為歸。若無般若，則成迷信，只是附法外道，煮沙終難作飯。若不以淨土為歸，則於現世決定難出輪回，再出頭來，不知何年何劫。故愚嘔心瀝血以此為勸也。
念祖乃具縛凡夫，謬誤難免。禅宗有“陳解問”之說，指陳明本人見地，以參請大德指教或印證。當前拙見已備顯集中，謹以此集作個問端，敬向諸方請求指示。故此集非答話也，實為陳解之問而已。敬請諸方大德不吝慈悲，垂賜棒正，不勝企禱之至。
◎ 答信摘抄·答小友
(一)為了更好地繼承既往與迎接未來，都必須了解佛法
接到來信，我很高興。
您純正樸實，心地光明，沉默寡言，不與人爭，所以不同於凡俗。有許多人善言說，廣交游，辦法多，門路廣，實際只是小聰明，佛法稱之為“世智辯聰”。這種人學佛至為困難，稱為“八難”之一，與盲、聾、啞、精神病患者，處於同一的行列。
信佛與否尚為第二步的事，但對於佛教的理解則刻不容緩。日人有一部《禅學講義》，其中說，只要是一個人，就必須理解禅。我覺得這個要求未免太高。只要每一個中國的知識分子能理解禅，那就很不錯了。
實際上，在一百年前，中國的舊社會基本上就是這種情況。過去的文人如果對於禅宗一無所知，他便“面目可憎，語言無味”，像個市儈。因為自從漢代佛教流入中國後，便在哲學、科學、文學、藝術、音樂、政治、經濟各領域都起了升華作用，各個方面都因為攝取了佛教的新血液而面目一新了。不研究佛教，便會在中國古代學術各個方面出現空白區，而得不到全面的了解，當然也就談不到如何來繼承。
這些空白區不但局限了人所理解的“量”，更嚴重的，它影響所理解的“質”。不理解佛教，便很難理解中國學術中，離文字、超形相，精深微妙、思慮所不能及的妙谛。我們便將辜負固有文化的寶貴遺產。
另一方面，不理解佛教哲理，則將落後於時代。近百年中，由於相對論、量子論、亞原子物理學、太空中的宇宙研究等等所取得的成果，給佛教哲理增添了許多實際論證和實例。許多大科學家都在研究佛教，希望給實驗結果找到解釋，給研究工作找出方向。這是一個嶄新的形勢。整個科學正在醞釀一場大革命。
當前確是一個偉大的時代，我們生逢其時，便應肩荷起這個偉大的任務。應發起“自利利他、自覺覺他”的大志。我們要為一切有情感、有靈性的生物，謀求最廣大、最長久、最真實、最徹底的利益，這就是“利他”。最真實、最徹底的利益，那便是覺悟。
所以要“覺他”，要把這些醉生夢死的人從醉夢中喚醒，點破他們的愚癡迷亂，恢復他們本有的覺性，讓他們得到真實的利益。
既要覺人，先須自覺;既能自覺，即是自利。故此八個字的次第為：為利他，乃覺他;欲覺他，先自覺;因自覺，即自利。
這樣的人才是真正的人，這樣的生活才有意義。目前，芸芸眾生中，多少人終身忙亂，只是在混吃等死：混口飯吃，等待死亡。(《谷響集》，黃念祖著，中國書籍出版社)
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