人为什么会生病？
一、人为什么会生病
很多人一直没搞明白，人为什么会生病？
《黄帝内经》中有一句话：生病起于过用。
也就是说，所有的生病，都是因为过用。所谓过用，就是过度使用。
大家知道机器过度使用会损坏，人也一样。
机器的过用比较好理解，因为机器是人造的，而且相同的机器质量是基本相同的，超过多少负荷算过用，可以算的很明白。
人的过用则不一样，每个人标准不一样。
同样的风，身体强壮的人可能感觉没事，羸弱的人则觉得吹着难过，甚至直接吹感冒。
大家都生活在同样的环境，为什么有的人生病了，有的人却没有生病呢？这其实就是正邪二气强弱的问题，正气存内，邪不可干。你的正气足，大于邪气，邪气自然拿你没办法。
所以大家一定要对自己有一个认知，自己是几斤几两，心里要有数。不要说别人熬夜抽烟喝酒没事，就认为自己也没事。别人大冬天跳冰窟窿里没事，也想当然的认为自己没事。人和人是有差异的，这一点一定要承认。
除了这些每个人都不太一样的过用的标准，那么有没有一个适用于所有人，大家都一样的标准呢？当然是有的，那就是天地。
中国人和其他民族不太一样，中国人是敬天爱人，人再大，大不过老天爷。人是天地的造物，法天则地是我们这个民族的文化基因。
为什么要法天则地？因为只有法天则地，遵守天地自然的规律，人们才能生活的健康幸福，如果不遵守自然规律，人就要遭殃，这就是法天则地的最根本原因，也是不以人的意志为转移的。
既然人是天地的造物，那人一定是拗不过天地的。天地是人的母系统，人是天地下面的子系统。天地在孕育出人的同时，除了赋予人极高的灵性之外，其他方面其实人和自然万物没有太多区别，都同样的要遵循天地法则。
当人顺应天地自然法则的时候，就好像搭顺风车，特别省力，这样就不会过用，就不会病。当人逆天而行，不遵循天地自然法则的时候，就好像逆水行舟，非常的累，这样就会过用，就会生病。
举个非常简单的例子，同样是睡8小时，你晚上11点睡到早上7点，和夜里3点睡到上午11点，感觉一定是不一样的。哪怕你白天睡的时间再多，也没有夜里睡几个小时补充精力更快，因为这就是天地设定好的规律，你不遵循就要受到惩罚，不以人的意志为转移。
所以说，抛开每个人体质不同的自身因素之外，这个世界还存在着一套适用于所有人的法则，那就是天地法则。
春生夏长秋收冬藏，这些自然之道，不以人的意志为转移。夏天该出汗不出汗，躲在冷气间，你就会生病。冬天该闭藏不闭藏，跑出去冬泳，跑步出汗，这也是违逆天地之道，同样会对身体造成伤害。
很多人说，那我看有些人冬泳没事啊，好好的，其实这只是一种个体差异迷惑了大家。比如冬泳的人本来寿命120岁，结果因为不懂养藏之道，冬天该收藏不收藏而去露泄，寿命就变为100岁，哪怕你表面看着他没生病，其实寿命已减短，只是没有以你能看到的，或者说你认为的某种疾病的形式展现出来罢了。
二、如何才能不生病
知道了人为什么会生病，那么如何才能不生病就变得比较简单，那就是不要让自己过用。如何才能不过用？那就是要搭天地的顺风车，让自己省力，这样就不会过用。
可见，生病和不生病，其实根本原因在于自己是否懂得天地之道，并且遵而行之。我们中国人经常说道德二字，道就是天地之道，德就是行于道上。因为只有行于道上，有德，不出天地之轨，人才能省力，才能不生病，才能有精气神，才能生活的更好。
我们天天说人要讲道德，并不是我们现在所理解的单纯的人与人之间的社交意义上的道德，他更是一种华夏民族自古以来印刻在骨子里的文化基因。也正是这种文化基因，大家日用而不知的道与德，才使得我们这个民族如此优秀，常绿常青。
三、生病了怎么办
我们理解了人为什么会生病，如何才能不生病，但是依然避免不了人会生病。因为一是我们自己不能按照天地之道，始终的行于道上，也就是失德。二是因为哪怕我们自己一直想要行于道上，不失德，但人是社会的动物，你自己想要法天则地，但大的环境已经失德，人生活在失德的环境中，想要行于道上，尊道贵德，已经变得基本不可能。
比如你明白吹冷气不好，可是你不论是上班，进出各种公共场合，哪里没有冷气？除非你自己隐于乡村之间，山野之上，自种自耕，自给自足，不与社会互动，有几个人能做到呢？
所以倪海厦老师说，有时候文明和科技是很方便，但不一定有利于人的健康。
既然避免不了要生病，那生病了怎么办呢？
中医有六大医术，针，灸，砭，药，导引，按跷。
针刺，艾灸，中药，按摩，砭石，这些医术都是几千年的中医精华，流传至今。
治神第一，养生第二，针灸第三，汤药第四。
在中医的观念里面，是不主张用药的，这和老子在《道德经》中说的，兵者，不祥之器，不得已而用之，都是一脉相承的道家思想。
用药如用兵，到了要用药的阶段，已经是战火滚滚，不得不打仗，大动干戈了。
中医是非常主张人们懂得养生之道，尽量让自己不生病的。但愿人间皆无病，何妨架上药生尘。用药，是为了解决疾病，但用药不是根本目的，不生病不用药才是根本目的。如果大家都能尊道贵德，都不生病，这不才是每个人都应该想要的么？
《黄帝内经》：“夫病已成而后药之，乱已成而后治之，譬犹渴而穿井，斗而铸锥，不亦晚呼？”
生了病再去用药，秩序混乱了才去治理，就好像渴了才想到挖井，打仗了才想到造兵器，不是太晚了吗？
只要是一个正常人，都应该想的是如何不生病，而不是生病了我能用什么药去治好。
有时候中医中药能治病，对某些人来说，不一定是好事。因为造出来病你给他治好了，他就会更加肆无忌惮的去作死，去逆天而行。中医中药再厉害，也只是辅助你，把你扶上正轨，可是你自己每天都要出轨，都要逆天，岂是药力所能救之？
所以，宣传中医文化，涤荡人们脑子中的垃圾，有时候比教人如何治病更重要。因为这是教人如何不生病，让人们从根本上认识疾病，预防疾病。
若不如此，哪怕神医在世，治病力不如你的造病力，治好了又作死，何时才能是尽头呢？
陆毅然易学文化
一、人为什么会生病
很多人一直没搞明白，人为什么会生病？
《黄帝内经》中有一句话：生病起于过用。
也就是说，所有的生病，都是因为过用。所谓过用，就是过度使用。
大家知道机器过度使用会损坏，人也一样。
机器的过用比较好理解，因为机器是人造的，而且相同的机器质量是基本相同的，超过多少负荷算过用，可以算的很明白。
人的过用则不一样，每个人标准不一样。
同样的风，身体强壮的人可能感觉没事，羸弱的人则觉得吹着难过，甚至直接吹感冒。
大家都生活在同样的环境，为什么有的人生病了，有的人却没有生病呢？这其实就是正邪二气强弱的问题，正气存内，邪不可干。你的正气足，大于邪气，邪气自然拿你没办法。
所以大家一定要对自己有一个认知，自己是几斤几两，心里要有数。不要说别人熬夜抽烟喝酒没事，就认为自己也没事。别人大冬天跳冰窟窿里没事，也想当然的认为自己没事。人和人是有差异的，这一点一定要承认。
除了这些每个人都不太一样的过用的标准，那么有没有一个适用于所有人，大家都一样的标准呢？当然是有的，那就是天地。
中国人和其他民族不太一样，中国人是敬天爱人，人再大，大不过老天爷。人是天地的造物，法天则地是我们这个民族的文化基因。
为什么要法天则地？因为只有法天则地，遵守天地自然的规律，人们才能生活的健康幸福，如果不遵守自然规律，人就要遭殃，这就是法天则地的最根本原因，也是不以人的意志为转移的。
既然人是天地的造物，那人一定是拗不过天地的。天地是人的母系统，人是天地下面的子系统。天地在孕育出人的同时，除了赋予人极高的灵性之外，其他方面其实人和自然万物没有太多区别，都同样的要遵循天地法则。
当人顺应天地自然法则的时候，就好像搭顺风车，特别省力，这样就不会过用，就不会病。当人逆天而行，不遵循天地自然法则的时候，就好像逆水行舟，非常的累，这样就会过用，就会生病。
举个非常简单的例子，同样是睡8小时，你晚上11点睡到早上7点，和夜里3点睡到上午11点，感觉一定是不一样的。哪怕你白天睡的时间再多，也没有夜里睡几个小时补充精力更快，因为这就是天地设定好的规律，你不遵循就要受到惩罚，不以人的意志为转移。
所以说，抛开每个人体质不同的自身因素之外，这个世界还存在着一套适用于所有人的法则，那就是天地法则。
春生夏长秋收冬藏，这些自然之道，不以人的意志为转移。夏天该出汗不出汗，躲在冷气间，你就会生病。冬天该闭藏不闭藏，跑出去冬泳，跑步出汗，这也是违逆天地之道，同样会对身体造成伤害。
很多人说，那我看有些人冬泳没事啊，好好的，其实这只是一种个体差异迷惑了大家。比如冬泳的人本来寿命120岁，结果因为不懂养藏之道，冬天该收藏不收藏而去露泄，寿命就变为100岁，哪怕你表面看着他没生病，其实寿命已减短，只是没有以你能看到的，或者说你认为的某种疾病的形式展现出来罢了。
二、如何才能不生病
知道了人为什么会生病，那么如何才能不生病就变得比较简单，那就是不要让自己过用。如何才能不过用？那就是要搭天地的顺风车，让自己省力，这样就不会过用。
可见，生病和不生病，其实根本原因在于自己是否懂得天地之道，并且遵而行之。我们中国人经常说道德二字，道就是天地之道，德就是行于道上。因为只有行于道上，有德，不出天地之轨，人才能省力，才能不生病，才能有精气神，才能生活的更好。
我们天天说人要讲道德，并不是我们现在所理解的单纯的人与人之间的社交意义上的道德，他更是一种华夏民族自古以来印刻在骨子里的文化基因。也正是这种文化基因，大家日用而不知的道与德，才使得我们这个民族如此优秀，常绿常青。
三、生病了怎么办
我们理解了人为什么会生病，如何才能不生病，但是依然避免不了人会生病。因为一是我们自己不能按照天地之道，始终的行于道上，也就是失德。二是因为哪怕我们自己一直想要行于道上，不失德，但人是社会的动物，你自己想要法天则地，但大的环境已经失德，人生活在失德的环境中，想要行于道上，尊道贵德，已经变得基本不可能。
比如你明白吹冷气不好，可是你不论是上班，进出各种公共场合，哪里没有冷气？除非你自己隐于乡村之间，山野之上，自种自耕，自给自足，不与社会互动，有几个人能做到呢？
所以倪海厦老师说，有时候文明和科技是很方便，但不一定有利于人的健康。
既然避免不了要生病，那生病了怎么办呢？
中医有六大医术，针，灸，砭，药，导引，按跷。
针刺，艾灸，中药，按摩，砭石，这些医术都是几千年的中医精华，流传至今。
治神第一，养生第二，针灸第三，汤药第四。
在中医的观念里面，是不主张用药的，这和老子在《道德经》中说的，兵者，不祥之器，不得已而用之，都是一脉相承的道家思想。
用药如用兵，到了要用药的阶段，已经是战火滚滚，不得不打仗，大动干戈了。
中医是非常主张人们懂得养生之道，尽量让自己不生病的。但愿人间皆无病，何妨架上药生尘。用药，是为了解决疾病，但用药不是根本目的，不生病不用药才是根本目的。如果大家都能尊道贵德，都不生病，这不才是每个人都应该想要的么？
《黄帝内经》：“夫病已成而后药之，乱已成而后治之，譬犹渴而穿井，斗而铸锥，不亦晚呼？”
生了病再去用药，秩序混乱了才去治理，就好像渴了才想到挖井，打仗了才想到造兵器，不是太晚了吗？
只要是一个正常人，都应该想的是如何不生病，而不是生病了我能用什么药去治好。
有时候中医中药能治病，对某些人来说，不一定是好事。因为造出来病你给他治好了，他就会更加肆无忌惮的去作死，去逆天而行。中医中药再厉害，也只是辅助你，把你扶上正轨，可是你自己每天都要出轨，都要逆天，岂是药力所能救之？
所以，宣传中医文化，涤荡人们脑子中的垃圾，有时候比教人如何治病更重要。因为这是教人如何不生病，让人们从根本上认识疾病，预防疾病。
若不如此，哪怕神医在世，治病力不如你的造病力，治好了又作死，何时才能是尽头呢？
陆毅然易学文化
散檀宁品第二十九
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊。与诸弟子千二百五十人俱。尔时国中。有五百乞儿。常依如来。随逐众僧。乞丐自活。经历年岁。厌心内发。而作是言。我等诸人。虽蒙僧福得延余命。苦事犹多。咸作是念。我等今者。宁可从佛求索出家。共诣佛所。于是众人。即共白佛。如来出世。甚为难遇。我等诸人。生在下贱。蒙尊遗恩。济活身命。既受殊养。贪得出家。不审世尊。宁可得不。尔时世尊。告诸乞儿。我法清净。无有贵贱。譬如净水。洗诸不净。若贵若贱。若好若丑。若男若女。水之所洗。无不净者。又复如火所至之处。山河石壁。天地所有。无大无小。一切万物。其被烧者。无不燋燃。又复我法。犹如虚空。男女大小。贫富贵贱。有入中者。随意自恣。时诸乞儿闻佛所说。普皆欢喜。信心倍隆。归诚向佛。求索入道。世尊告曰。善来比丘。须发自堕。法衣在身。沙门形相。于是具足。佛为说法。心开意解。即尽诸漏。成阿罗汉。于时国中。诸豪长者庶民之等。闻诸乞儿佛听入道。皆兴慢心。而作是言。云何如来。听此乞丐下贱之人。在众僧次。我等诸人。傥修福业。请佛众僧。供养食时。奈何令此下贱之徒。坐我床席。捉我食器。尔时太子。名曰祇陀。施设供具。请佛及僧。遣使白佛。唯愿世尊明受我请及比丘僧。因令白佛。所度乞儿。作比丘者。我不请之。慎勿将来。佛便受请。明日食时。佛及众僧。当应请时。告诸乞儿比丘。吾等受请。汝不及例。今可往至郁多罗越。取自然成熟粳米。还至其家。随意坐次自食粳米。时诸比丘。如命即以罗汉神足。往彼世界。各各自取。满钵还来。摄持威仪。自随次第。乘虚而来。如雁王飞。至祇陀家。随次而坐。各各自食。于时太子。睹众比丘。威仪进止。神足福德。敬心欢喜。叹未曾有。而白佛言。不审世尊。此诸圣贤大德之众。威神巍巍众相具足。为从何方而来至此。甚可钦敬。唯愿如来。今当为我说其徒众本末因缘。佛告祇陀。汝若欲知者。善思听之。当为汝说。此诸比丘正是昨日。所不请者。吾及众僧。向者欲来应太子请。此诸比丘。以不请故。往郁多越。取自然粳米。而自食之。尔时祇陀。闻说是语。极怀惭愧。懊恼自啧。我何愚蔽。不别明暗。又复言曰。世尊功德。难可思议。此诸乞儿。于此国中。最为下贱。今日乃得禀受清化。最蒙洪润。既受现世安乐身福。复获永世无为之乐。如来今日。所以出世。但为此辈。更不存余。又复世尊。不审此徒。往古世时。种何善行。修何功德。今值世尊特蒙殊润。复造何咎。从生已来。乞丐自活。困苦乃尔。世尊慈愍。幸见开示。佛告之曰。若欲知者。宜善听之。吾当为汝具足解说如是本末。诺当善听。尔时世尊。便告祇陀。过去久远。无量无数。不可思议。阿僧祇劫。此阎浮提。有一大国。名波罗奈。国有一山。名曰利师(晋言仙山)。古昔诸佛。多住其中。若无佛时。有辟支佛。依其住止。假使复无辟支佛时。有诸五通学仙之徒。复依止住。终无空废。尔时山中有辟支佛二千余人。恒止其中。于时彼国。有火星现。是其恶灾。此星已现。十二年中。国当干旱无有天雨。不得种植。国必破矣。是时国内。有一长者。名散陀宁。其家巨富。财谷无量。恒设供具。给诸道士。时千快士。往至其家。求索供养。而作是言。我等诸人。住在彼山。值国枯旱。乞食叵得。长者若能供我食者。当住于此。若不见与。当至余方。长者于时。即问藏监。今我藏中。所有谷米。足供此诸大士食不。吾欲请之。藏监对曰。唯愿时请。所有谷食。饶多足供。长者即请千辟支佛。饭食供养。彼残千人。复诣其家。亦求供养。长者复问其藏监曰。卿所典藏。谷食多少。更有千人。亦欲设供。足能办不。其藏监言。所典谷食。想必足矣。若欲设供。宜可时请。于时长者。即便请之。差五百使人。供设饭食。时诸使人。执作餐具。经积年岁。厌心便生。并作是说。我等诸人。所以辛苦。皆由此诸乞儿之等。尔时长者。恒令一人知白时到。时此使人。养一狗子。若往白时。狗子逐往。日日如是。尔时使人。卒值一日忘不往白。狗子时到。独往常处。向诸大士。高声而吠。诸辟支佛。闻其狗吠。即知来请。便至其家。如法受食。因白长者。天今当雨。宜可种殖。长者如言。即令诸作人赍持作器。勤力耕种。大麦小麦。一切食谷。悉皆种之。经数时间。所种之物。尽变为瓠。长者见已。怪而问之。诸大士曰。此事无苦。但勤加功。随时溉灌。如言勤灌。其后成熟。诸瓠皆大。加复繁盛。即劈看之。随所种物。成治净好。麦满其中。长者欢喜。合家藏积。其家满溢。复分亲族。合国一切。咸蒙恩泽。是时五百作食之人念言。斯之所获果实之报。将由斯等大士之恩。我等云何。恶言向彼。即往其所。请求改悔。大士听之。悔过已竟。复立誓言。愿使我等于将来世。遭值贤圣。蒙得解脱。由此之故。五百世中。常作乞儿。因其改悔复立誓故。今遭我世。蒙得过度。太子当知。尔时大富散檀宁者。岂异人乎。我身是也。是藏臣者。今须达是也。日日往白时到人者。优填王是。时狗子者。由其吠故。世世好音。美音长者是也。尔时五百作食之人。今此五百阿罗汉是也。尔时祇陀。及众会者。睹其神变。感佛功德。克心精勤。有得初果及第四果者。复有专修快士行者。复有兴心求佛道者。各各精勤。求遂本心。欢喜踊跃。顶戴奉行。《贤愚经》
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊。与诸弟子千二百五十人俱。尔时国中。有五百乞儿。常依如来。随逐众僧。乞丐自活。经历年岁。厌心内发。而作是言。我等诸人。虽蒙僧福得延余命。苦事犹多。咸作是念。我等今者。宁可从佛求索出家。共诣佛所。于是众人。即共白佛。如来出世。甚为难遇。我等诸人。生在下贱。蒙尊遗恩。济活身命。既受殊养。贪得出家。不审世尊。宁可得不。尔时世尊。告诸乞儿。我法清净。无有贵贱。譬如净水。洗诸不净。若贵若贱。若好若丑。若男若女。水之所洗。无不净者。又复如火所至之处。山河石壁。天地所有。无大无小。一切万物。其被烧者。无不燋燃。又复我法。犹如虚空。男女大小。贫富贵贱。有入中者。随意自恣。时诸乞儿闻佛所说。普皆欢喜。信心倍隆。归诚向佛。求索入道。世尊告曰。善来比丘。须发自堕。法衣在身。沙门形相。于是具足。佛为说法。心开意解。即尽诸漏。成阿罗汉。于时国中。诸豪长者庶民之等。闻诸乞儿佛听入道。皆兴慢心。而作是言。云何如来。听此乞丐下贱之人。在众僧次。我等诸人。傥修福业。请佛众僧。供养食时。奈何令此下贱之徒。坐我床席。捉我食器。尔时太子。名曰祇陀。施设供具。请佛及僧。遣使白佛。唯愿世尊明受我请及比丘僧。因令白佛。所度乞儿。作比丘者。我不请之。慎勿将来。佛便受请。明日食时。佛及众僧。当应请时。告诸乞儿比丘。吾等受请。汝不及例。今可往至郁多罗越。取自然成熟粳米。还至其家。随意坐次自食粳米。时诸比丘。如命即以罗汉神足。往彼世界。各各自取。满钵还来。摄持威仪。自随次第。乘虚而来。如雁王飞。至祇陀家。随次而坐。各各自食。于时太子。睹众比丘。威仪进止。神足福德。敬心欢喜。叹未曾有。而白佛言。不审世尊。此诸圣贤大德之众。威神巍巍众相具足。为从何方而来至此。甚可钦敬。唯愿如来。今当为我说其徒众本末因缘。佛告祇陀。汝若欲知者。善思听之。当为汝说。此诸比丘正是昨日。所不请者。吾及众僧。向者欲来应太子请。此诸比丘。以不请故。往郁多越。取自然粳米。而自食之。尔时祇陀。闻说是语。极怀惭愧。懊恼自啧。我何愚蔽。不别明暗。又复言曰。世尊功德。难可思议。此诸乞儿。于此国中。最为下贱。今日乃得禀受清化。最蒙洪润。既受现世安乐身福。复获永世无为之乐。如来今日。所以出世。但为此辈。更不存余。又复世尊。不审此徒。往古世时。种何善行。修何功德。今值世尊特蒙殊润。复造何咎。从生已来。乞丐自活。困苦乃尔。世尊慈愍。幸见开示。佛告之曰。若欲知者。宜善听之。吾当为汝具足解说如是本末。诺当善听。尔时世尊。便告祇陀。过去久远。无量无数。不可思议。阿僧祇劫。此阎浮提。有一大国。名波罗奈。国有一山。名曰利师(晋言仙山)。古昔诸佛。多住其中。若无佛时。有辟支佛。依其住止。假使复无辟支佛时。有诸五通学仙之徒。复依止住。终无空废。尔时山中有辟支佛二千余人。恒止其中。于时彼国。有火星现。是其恶灾。此星已现。十二年中。国当干旱无有天雨。不得种植。国必破矣。是时国内。有一长者。名散陀宁。其家巨富。财谷无量。恒设供具。给诸道士。时千快士。往至其家。求索供养。而作是言。我等诸人。住在彼山。值国枯旱。乞食叵得。长者若能供我食者。当住于此。若不见与。当至余方。长者于时。即问藏监。今我藏中。所有谷米。足供此诸大士食不。吾欲请之。藏监对曰。唯愿时请。所有谷食。饶多足供。长者即请千辟支佛。饭食供养。彼残千人。复诣其家。亦求供养。长者复问其藏监曰。卿所典藏。谷食多少。更有千人。亦欲设供。足能办不。其藏监言。所典谷食。想必足矣。若欲设供。宜可时请。于时长者。即便请之。差五百使人。供设饭食。时诸使人。执作餐具。经积年岁。厌心便生。并作是说。我等诸人。所以辛苦。皆由此诸乞儿之等。尔时长者。恒令一人知白时到。时此使人。养一狗子。若往白时。狗子逐往。日日如是。尔时使人。卒值一日忘不往白。狗子时到。独往常处。向诸大士。高声而吠。诸辟支佛。闻其狗吠。即知来请。便至其家。如法受食。因白长者。天今当雨。宜可种殖。长者如言。即令诸作人赍持作器。勤力耕种。大麦小麦。一切食谷。悉皆种之。经数时间。所种之物。尽变为瓠。长者见已。怪而问之。诸大士曰。此事无苦。但勤加功。随时溉灌。如言勤灌。其后成熟。诸瓠皆大。加复繁盛。即劈看之。随所种物。成治净好。麦满其中。长者欢喜。合家藏积。其家满溢。复分亲族。合国一切。咸蒙恩泽。是时五百作食之人念言。斯之所获果实之报。将由斯等大士之恩。我等云何。恶言向彼。即往其所。请求改悔。大士听之。悔过已竟。复立誓言。愿使我等于将来世。遭值贤圣。蒙得解脱。由此之故。五百世中。常作乞儿。因其改悔复立誓故。今遭我世。蒙得过度。太子当知。尔时大富散檀宁者。岂异人乎。我身是也。是藏臣者。今须达是也。日日往白时到人者。优填王是。时狗子者。由其吠故。世世好音。美音长者是也。尔时五百作食之人。今此五百阿罗汉是也。尔时祇陀。及众会者。睹其神变。感佛功德。克心精勤。有得初果及第四果者。复有专修快士行者。复有兴心求佛道者。各各精勤。求遂本心。欢喜踊跃。顶戴奉行。《贤愚经》
散檀宁品第二十九
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊。与诸弟子千二百五十人俱。尔时国中。有五百乞儿。常依如来。随逐众僧。乞丐自活。经历年岁。厌心内发。而作是言。我等诸人。虽蒙僧福得延余命。苦事犹多。咸作是念。我等今者。宁可从佛求索出家。共诣佛所。于是众人。即共白佛。如来出世。甚为难遇。我等诸人。生在下贱。蒙尊遗恩。济活身命。既受殊养。贪得出家。不审世尊。宁可得不。尔时世尊。告诸乞儿。我法清净。无有贵贱。譬如净水。洗诸不净。若贵若贱。若好若丑。若男若女。水之所洗。无不净者。又复如火所至之处。山河石壁。天地所有。无大无小。一切万物。其被烧者。无不燋燃。又复我法。犹如虚空。男女大小。贫富贵贱。有入中者。随意自恣。时诸乞儿闻佛所说。普皆欢喜。信心倍隆。归诚向佛。求索入道。世尊告曰。善来比丘。须发自堕。法衣在身。沙门形相。于是具足。佛为说法。心开意解。即尽诸漏。成阿罗汉。于时国中。诸豪长者庶民之等。闻诸乞儿佛听入道。皆兴慢心。而作是言。云何如来。听此乞丐下贱之人。在众僧次。我等诸人。傥修福业。请佛众僧。供养食时。奈何令此下贱之徒。坐我床席。捉我食器。尔时太子。名曰祇陀。施设供具。请佛及僧。遣使白佛。唯愿世尊明受我请及比丘僧。因令白佛。所度乞儿。作比丘者。我不请之。慎勿将来。佛便受请。明日食时。佛及众僧。当应请时。告诸乞儿比丘。吾等受请。汝不及例。今可往至郁多罗越。取自然成熟粳米。还至其家。随意坐次自食粳米。时诸比丘。如命即以罗汉神足。往彼世界。各各自取。满钵还来。摄持威仪。自随次第。乘虚而来。如雁王飞。至祇陀家。随次而坐。各各自食。于时太子。睹众比丘。威仪进止。神足福德。敬心欢喜。叹未曾有。而白佛言。不审世尊。此诸圣贤大德之众。威神巍巍众相具足。为从何方而来至此。甚可钦敬。唯愿如来。今当为我说其徒众本末因缘。佛告祇陀。汝若欲知者。善思听之。当为汝说。此诸比丘正是昨日。所不请者。吾及众僧。向者欲来应太子请。此诸比丘。以不请故。往郁多越。取自然粳米。而自食之。尔时祇陀。闻说是语。极怀惭愧。懊恼自啧。我何愚蔽。不别明暗。又复言曰。世尊功德。难可思议。此诸乞儿。于此国中。最为下贱。今日乃得禀受清化。最蒙洪润。既受现世安乐身福。复获永世无为之乐。如来今日。所以出世。但为此辈。更不存余。又复世尊。不审此徒。往古世时。种何善行。修何功德。今值世尊特蒙殊润。复造何咎。从生已来。乞丐自活。困苦乃尔。世尊慈愍。幸见开示。佛告之曰。若欲知者。宜善听之。吾当为汝具足解说如是本末。诺当善听。尔时世尊。便告祇陀。过去久远。无量无数。不可思议。阿僧祇劫。此阎浮提。有一大国。名波罗奈。国有一山。名曰利师(晋言仙山)。古昔诸佛。多住其中。若无佛时。有辟支佛。依其住止。假使复无辟支佛时。有诸五通学仙之徒。复依止住。终无空废。尔时山中有辟支佛二千余人。恒止其中。于时彼国。有火星现。是其恶灾。此星已现。十二年中。国当干旱无有天雨。不得种植。国必破矣。是时国内。有一长者。名散陀宁。其家巨富。财谷无量。恒设供具。给诸道士。时千快士。往至其家。求索供养。而作是言。我等诸人。住在彼山。值国枯旱。乞食叵得。长者若能供我食者。当住于此。若不见与。当至余方。长者于时。即问藏监。今我藏中。所有谷米。足供此诸大士食不。吾欲请之。藏监对曰。唯愿时请。所有谷食。饶多足供。长者即请千辟支佛。饭食供养。彼残千人。复诣其家。亦求供养。长者复问其藏监曰。卿所典藏。谷食多少。更有千人。亦欲设供。足能办不。其藏监言。所典谷食。想必足矣。若欲设供。宜可时请。于时长者。即便请之。差五百使人。供设饭食。时诸使人。执作餐具。经积年岁。厌心便生。并作是说。我等诸人。所以辛苦。皆由此诸乞儿之等。尔时长者。恒令一人知白时到。时此使人。养一狗子。若往白时。狗子逐往。日日如是。尔时使人。卒值一日忘不往白。狗子时到。独往常处。向诸大士。高声而吠。诸辟支佛。闻其狗吠。即知来请。便至其家。如法受食。因白长者。天今当雨。宜可种殖。长者如言。即令诸作人赍持作器。勤力耕种。大麦小麦。一切食谷。悉皆种之。经数时间。所种之物。尽变为瓠。长者见已。怪而问之。诸大士曰。此事无苦。但勤加功。随时溉灌。如言勤灌。其后成熟。诸瓠皆大。加复繁盛。即劈看之。随所种物。成治净好。麦满其中。长者欢喜。合家藏积。其家满溢。复分亲族。合国一切。咸蒙恩泽。是时五百作食之人念言。斯之所获果实之报。将由斯等大士之恩。我等云何。恶言向彼。即往其所。请求改悔。大士听之。悔过已竟。复立誓言。愿使我等于将来世。遭值贤圣。蒙得解脱。由此之故。五百世中。常作乞儿。因其改悔复立誓故。今遭我世。蒙得过度。太子当知。尔时大富散檀宁者。岂异人乎。我身是也。是藏臣者。今须达是也。日日往白时到人者。优填王是。时狗子者。由其吠故。世世好音。美音长者是也。尔时五百作食之人。今此五百阿罗汉是也。尔时祇陀。及众会者。睹其神变。感佛功德。克心精勤。有得初果及第四果者。复有专修快士行者。复有兴心求佛道者。各各精勤。求遂本心。欢喜踊跃。顶戴奉行。《贤愚经》
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊。与诸弟子千二百五十人俱。尔时国中。有五百乞儿。常依如来。随逐众僧。乞丐自活。经历年岁。厌心内发。而作是言。我等诸人。虽蒙僧福得延余命。苦事犹多。咸作是念。我等今者。宁可从佛求索出家。共诣佛所。于是众人。即共白佛。如来出世。甚为难遇。我等诸人。生在下贱。蒙尊遗恩。济活身命。既受殊养。贪得出家。不审世尊。宁可得不。尔时世尊。告诸乞儿。我法清净。无有贵贱。譬如净水。洗诸不净。若贵若贱。若好若丑。若男若女。水之所洗。无不净者。又复如火所至之处。山河石壁。天地所有。无大无小。一切万物。其被烧者。无不燋燃。又复我法。犹如虚空。男女大小。贫富贵贱。有入中者。随意自恣。时诸乞儿闻佛所说。普皆欢喜。信心倍隆。归诚向佛。求索入道。世尊告曰。善来比丘。须发自堕。法衣在身。沙门形相。于是具足。佛为说法。心开意解。即尽诸漏。成阿罗汉。于时国中。诸豪长者庶民之等。闻诸乞儿佛听入道。皆兴慢心。而作是言。云何如来。听此乞丐下贱之人。在众僧次。我等诸人。傥修福业。请佛众僧。供养食时。奈何令此下贱之徒。坐我床席。捉我食器。尔时太子。名曰祇陀。施设供具。请佛及僧。遣使白佛。唯愿世尊明受我请及比丘僧。因令白佛。所度乞儿。作比丘者。我不请之。慎勿将来。佛便受请。明日食时。佛及众僧。当应请时。告诸乞儿比丘。吾等受请。汝不及例。今可往至郁多罗越。取自然成熟粳米。还至其家。随意坐次自食粳米。时诸比丘。如命即以罗汉神足。往彼世界。各各自取。满钵还来。摄持威仪。自随次第。乘虚而来。如雁王飞。至祇陀家。随次而坐。各各自食。于时太子。睹众比丘。威仪进止。神足福德。敬心欢喜。叹未曾有。而白佛言。不审世尊。此诸圣贤大德之众。威神巍巍众相具足。为从何方而来至此。甚可钦敬。唯愿如来。今当为我说其徒众本末因缘。佛告祇陀。汝若欲知者。善思听之。当为汝说。此诸比丘正是昨日。所不请者。吾及众僧。向者欲来应太子请。此诸比丘。以不请故。往郁多越。取自然粳米。而自食之。尔时祇陀。闻说是语。极怀惭愧。懊恼自啧。我何愚蔽。不别明暗。又复言曰。世尊功德。难可思议。此诸乞儿。于此国中。最为下贱。今日乃得禀受清化。最蒙洪润。既受现世安乐身福。复获永世无为之乐。如来今日。所以出世。但为此辈。更不存余。又复世尊。不审此徒。往古世时。种何善行。修何功德。今值世尊特蒙殊润。复造何咎。从生已来。乞丐自活。困苦乃尔。世尊慈愍。幸见开示。佛告之曰。若欲知者。宜善听之。吾当为汝具足解说如是本末。诺当善听。尔时世尊。便告祇陀。过去久远。无量无数。不可思议。阿僧祇劫。此阎浮提。有一大国。名波罗奈。国有一山。名曰利师(晋言仙山)。古昔诸佛。多住其中。若无佛时。有辟支佛。依其住止。假使复无辟支佛时。有诸五通学仙之徒。复依止住。终无空废。尔时山中有辟支佛二千余人。恒止其中。于时彼国。有火星现。是其恶灾。此星已现。十二年中。国当干旱无有天雨。不得种植。国必破矣。是时国内。有一长者。名散陀宁。其家巨富。财谷无量。恒设供具。给诸道士。时千快士。往至其家。求索供养。而作是言。我等诸人。住在彼山。值国枯旱。乞食叵得。长者若能供我食者。当住于此。若不见与。当至余方。长者于时。即问藏监。今我藏中。所有谷米。足供此诸大士食不。吾欲请之。藏监对曰。唯愿时请。所有谷食。饶多足供。长者即请千辟支佛。饭食供养。彼残千人。复诣其家。亦求供养。长者复问其藏监曰。卿所典藏。谷食多少。更有千人。亦欲设供。足能办不。其藏监言。所典谷食。想必足矣。若欲设供。宜可时请。于时长者。即便请之。差五百使人。供设饭食。时诸使人。执作餐具。经积年岁。厌心便生。并作是说。我等诸人。所以辛苦。皆由此诸乞儿之等。尔时长者。恒令一人知白时到。时此使人。养一狗子。若往白时。狗子逐往。日日如是。尔时使人。卒值一日忘不往白。狗子时到。独往常处。向诸大士。高声而吠。诸辟支佛。闻其狗吠。即知来请。便至其家。如法受食。因白长者。天今当雨。宜可种殖。长者如言。即令诸作人赍持作器。勤力耕种。大麦小麦。一切食谷。悉皆种之。经数时间。所种之物。尽变为瓠。长者见已。怪而问之。诸大士曰。此事无苦。但勤加功。随时溉灌。如言勤灌。其后成熟。诸瓠皆大。加复繁盛。即劈看之。随所种物。成治净好。麦满其中。长者欢喜。合家藏积。其家满溢。复分亲族。合国一切。咸蒙恩泽。是时五百作食之人念言。斯之所获果实之报。将由斯等大士之恩。我等云何。恶言向彼。即往其所。请求改悔。大士听之。悔过已竟。复立誓言。愿使我等于将来世。遭值贤圣。蒙得解脱。由此之故。五百世中。常作乞儿。因其改悔复立誓故。今遭我世。蒙得过度。太子当知。尔时大富散檀宁者。岂异人乎。我身是也。是藏臣者。今须达是也。日日往白时到人者。优填王是。时狗子者。由其吠故。世世好音。美音长者是也。尔时五百作食之人。今此五百阿罗汉是也。尔时祇陀。及众会者。睹其神变。感佛功德。克心精勤。有得初果及第四果者。复有专修快士行者。复有兴心求佛道者。各各精勤。求遂本心。欢喜踊跃。顶戴奉行。《贤愚经》
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