维摩诘所说经要解10
慧律法师主
罗睺罗白佛言。世尊。我不堪任诣彼问疾。】我不够资格,我为什么不够资格?
【所以者何。忆念昔时.毘耶离诸长者子来诣我所.稽首作礼.问我言。唯.罗睺罗。汝佛之子.舍转轮王位.出家为道。】
舍转轮王位,出家为道。佛若没有出家,能做大转lun圣王,大转lun王,他能够统领四天下,罗睺罗若没有出家,也能统治整个阎浮提,所以说,你是佛的儿子,你舍转lun王位,罗睺罗若没出家也能做转lun王位,出家为道。
【其出家者.有何等利。】人家问他;出家有什么利益?
【我即如法为说出家功德之利。】
这段是说罗睺罗不了解众生的根机,他就说法,出家的功德是无量。但是,罗睺罗说法,变成有量的功德;接着,出家本身是实相,但是,罗睺罗用出家的外相说法,出家法本来是实相涅磐,才是真正出家。所以,罗睺罗讲出家的功德之利,讲得不恰当,不善知众生的根机而讲功德,所以,被维摩诘居士训示。
【时维摩诘来谓我言。唯.罗睺罗。不应说出家功德之利。所以者何。无利无功德.是为出家。】这句话意思是说本来一切法是无所执着,你现在执着出家有利益,这是执着清净法之利益,变成凡夫法;真正出家是涅磐、是实相的道理,内心解脱才是真正出家。你现在就外相剃度出家而论断,是失去根本的道理,不了解。
所以者何,无利无功德,是为出家。无利就是一切利,因为出家的本意,是为了证无为法,无为法哪有功德可言,才是大功德,出家就是为了证得无为之果,无为之果一定要有无为的因,果、因是相同,是自然的道理。
【有为法者.可说有利有功德。夫出家者.为无为法。】
无为法是不二,无功德可言。所以,罗睺罗说法,变成说贪乐法,变成出家有功德,不对!维摩诘居士说出家是无利无功德,当下就是涅磐无为法,不生不灭的实相法,罗睺罗讲的是现外相的出家法。所以,现代人都这样,就是说他在死之前,一定要现出家相,有的到七、八十岁才要剃度。这就是众生的观念,我不能出家,不然,我老了,孩子也长大成人了,快往生了,才现出家相,认为有功德;维摩诘居士的看法不是这样。所以,你告诉人家出家有功德,这是有为法。
【无为法中.无利无功德。】无为法中.无利无功德,才是真正出家,所以,你若告诉人家出家有很大功德,变成一种贪着,也是有为法,没有实在功德之利。
【罗睺罗。夫出家者.无彼无此.亦无中间.】出家,家就是束缚,出家就是脱离束缚叫做出家,家就是不净,不净叫做家,像一个盖子盖住一只猪,一个盖子盖住一个豕,豕就是猪,猪在里面,拉屎在里面,吃也在里面,出家是离开污染之处。既然出家是实相法,那什么叫做最清净?就是实相,实相就是无彼无此,因为彼是对此讲,此是对彼讲,对立性的,所以,当下就是涅磐,不生不灭法才是真正出家。所以说,出家者,无彼无此,不可以有对立法,也不可以有所谓中间。
出家是【离六十二见.】所以是无利,因为认为有利,所以会执着,所以,离一切过失,要离六十二见。
【处于涅磐.】就是说我们离开六十二见,向着涅磐而去,这个处于涅磐,出家本来的位置就是不生不灭,就是趋向于涅磐,出家法名为此,既然无彼无此,离一切邪见就是涅磐,这才是出家真正的意思。哪里是自己剃了头,就说是出家,年纪大了,不现出家相不行,有的人出家很庄严,剃发后,有的人是臭头,头扁扁的,剃了不好看,有因缘出家,当然是比较好修行。不过,要知道出家的本意,就是解脱、不生不灭的涅磐。
所以,这部《维摩诘经》非常之好,我觉得这部经实在讲得太好了,若有像维摩诘居士这样,以现在来讲,我也会去向他顶礼,在家,以目前而言,不曾见过,自从有历史到现在,就只有这位而已。
【智者所受.圣所行处.】意思是说有智慧的人,他才了解出家的意义,因为,不执、不妄想,没有所谓的出家,才是真正出家,所以,一切贤圣、一切诸佛菩萨,都赞叹出家法,为什么?因为出家当下就是涅磐、就是实相。圣所行处;贤圣、智慧者所通达之处,圣贤所行之处叫做圣所行处,这才是真正出家。
【降伏众魔.度五道.】降伏众魔我们以前曾讲过,讲四魔,正道若兴盛,众魔就降伏。度五道,五道就是天、修罗、地狱、饿鬼、畜生,度五道。
【净五眼.】净五眼,五眼就是肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。
【得五力.立五根.】信、进、念、定、慧,在三十七道品都已讲过。
【不恼于彼.】什么才是真正出家法?
不恼于彼表示什么才是真正出家。在座诸位!我们若能修不恼害众生,不要带给众生烦恼,我们所到之处,要带给众生欢喜才对,带给众生欢喜,不要恼害众生,这才是真正出家,简单讲,出家就是不恼害众生。
【离众杂恶.】这个杂恶要注意!包括世间的善事都叫做恶,这点要注意!意思是说世间的善虽然是善,不过,离不开六道轮回的生灭法,所以,到最后借着善的福,他会造业,所以,虽善,但是名为恶,所以离众杂恶。简单讲,就是说你只要有妄想,执着世间的善跟恶,你就不是真正在修善,所以,真正离众杂恶,最重要的意思是说要灭除妄想,才能真正离众杂恶,这要注意听!
因为,现在是在讲出家法,你现在所讲的离众杂恶是否就是不杀人、不放火,像昨天电视报导的,陈兴发,很吓人!跟警察枪战,射数千颗子弹,最后引火自焚,不是这样,包括我们现在在修善,若动个念头;我在护持三宝、我在做善事,当然这比造恶好,不过,变成有为法,还是无法离众杂恶,还是不究竟。
慧律法师主
罗睺罗白佛言。世尊。我不堪任诣彼问疾。】我不够资格,我为什么不够资格?
【所以者何。忆念昔时.毘耶离诸长者子来诣我所.稽首作礼.问我言。唯.罗睺罗。汝佛之子.舍转轮王位.出家为道。】
舍转轮王位,出家为道。佛若没有出家,能做大转lun圣王,大转lun王,他能够统领四天下,罗睺罗若没有出家,也能统治整个阎浮提,所以说,你是佛的儿子,你舍转lun王位,罗睺罗若没出家也能做转lun王位,出家为道。
【其出家者.有何等利。】人家问他;出家有什么利益?
【我即如法为说出家功德之利。】
这段是说罗睺罗不了解众生的根机,他就说法,出家的功德是无量。但是,罗睺罗说法,变成有量的功德;接着,出家本身是实相,但是,罗睺罗用出家的外相说法,出家法本来是实相涅磐,才是真正出家。所以,罗睺罗讲出家的功德之利,讲得不恰当,不善知众生的根机而讲功德,所以,被维摩诘居士训示。
【时维摩诘来谓我言。唯.罗睺罗。不应说出家功德之利。所以者何。无利无功德.是为出家。】这句话意思是说本来一切法是无所执着,你现在执着出家有利益,这是执着清净法之利益,变成凡夫法;真正出家是涅磐、是实相的道理,内心解脱才是真正出家。你现在就外相剃度出家而论断,是失去根本的道理,不了解。
所以者何,无利无功德,是为出家。无利就是一切利,因为出家的本意,是为了证无为法,无为法哪有功德可言,才是大功德,出家就是为了证得无为之果,无为之果一定要有无为的因,果、因是相同,是自然的道理。
【有为法者.可说有利有功德。夫出家者.为无为法。】
无为法是不二,无功德可言。所以,罗睺罗说法,变成说贪乐法,变成出家有功德,不对!维摩诘居士说出家是无利无功德,当下就是涅磐无为法,不生不灭的实相法,罗睺罗讲的是现外相的出家法。所以,现代人都这样,就是说他在死之前,一定要现出家相,有的到七、八十岁才要剃度。这就是众生的观念,我不能出家,不然,我老了,孩子也长大成人了,快往生了,才现出家相,认为有功德;维摩诘居士的看法不是这样。所以,你告诉人家出家有功德,这是有为法。
【无为法中.无利无功德。】无为法中.无利无功德,才是真正出家,所以,你若告诉人家出家有很大功德,变成一种贪着,也是有为法,没有实在功德之利。
【罗睺罗。夫出家者.无彼无此.亦无中间.】出家,家就是束缚,出家就是脱离束缚叫做出家,家就是不净,不净叫做家,像一个盖子盖住一只猪,一个盖子盖住一个豕,豕就是猪,猪在里面,拉屎在里面,吃也在里面,出家是离开污染之处。既然出家是实相法,那什么叫做最清净?就是实相,实相就是无彼无此,因为彼是对此讲,此是对彼讲,对立性的,所以,当下就是涅磐,不生不灭法才是真正出家。所以说,出家者,无彼无此,不可以有对立法,也不可以有所谓中间。
出家是【离六十二见.】所以是无利,因为认为有利,所以会执着,所以,离一切过失,要离六十二见。
【处于涅磐.】就是说我们离开六十二见,向着涅磐而去,这个处于涅磐,出家本来的位置就是不生不灭,就是趋向于涅磐,出家法名为此,既然无彼无此,离一切邪见就是涅磐,这才是出家真正的意思。哪里是自己剃了头,就说是出家,年纪大了,不现出家相不行,有的人出家很庄严,剃发后,有的人是臭头,头扁扁的,剃了不好看,有因缘出家,当然是比较好修行。不过,要知道出家的本意,就是解脱、不生不灭的涅磐。
所以,这部《维摩诘经》非常之好,我觉得这部经实在讲得太好了,若有像维摩诘居士这样,以现在来讲,我也会去向他顶礼,在家,以目前而言,不曾见过,自从有历史到现在,就只有这位而已。
【智者所受.圣所行处.】意思是说有智慧的人,他才了解出家的意义,因为,不执、不妄想,没有所谓的出家,才是真正出家,所以,一切贤圣、一切诸佛菩萨,都赞叹出家法,为什么?因为出家当下就是涅磐、就是实相。圣所行处;贤圣、智慧者所通达之处,圣贤所行之处叫做圣所行处,这才是真正出家。
【降伏众魔.度五道.】降伏众魔我们以前曾讲过,讲四魔,正道若兴盛,众魔就降伏。度五道,五道就是天、修罗、地狱、饿鬼、畜生,度五道。
【净五眼.】净五眼,五眼就是肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。
【得五力.立五根.】信、进、念、定、慧,在三十七道品都已讲过。
【不恼于彼.】什么才是真正出家法?
不恼于彼表示什么才是真正出家。在座诸位!我们若能修不恼害众生,不要带给众生烦恼,我们所到之处,要带给众生欢喜才对,带给众生欢喜,不要恼害众生,这才是真正出家,简单讲,出家就是不恼害众生。
【离众杂恶.】这个杂恶要注意!包括世间的善事都叫做恶,这点要注意!意思是说世间的善虽然是善,不过,离不开六道轮回的生灭法,所以,到最后借着善的福,他会造业,所以,虽善,但是名为恶,所以离众杂恶。简单讲,就是说你只要有妄想,执着世间的善跟恶,你就不是真正在修善,所以,真正离众杂恶,最重要的意思是说要灭除妄想,才能真正离众杂恶,这要注意听!
因为,现在是在讲出家法,你现在所讲的离众杂恶是否就是不杀人、不放火,像昨天电视报导的,陈兴发,很吓人!跟警察枪战,射数千颗子弹,最后引火自焚,不是这样,包括我们现在在修善,若动个念头;我在护持三宝、我在做善事,当然这比造恶好,不过,变成有为法,还是无法离众杂恶,还是不究竟。
读书学典:《论语.子罕》9.24 子曰:“法语之言,能无从乎?改之为贵。巽与之言,能无说乎?绎之为贵。说而不绎,从而不改,吾末如之何也已矣。”
▲法语之言:法语,用正道之言来相告。法,合乎礼法原则。语,yù,告诉。
《正义》:“法为正道也。用正道告之,人畏义而服,故口不能不顺从。”(明义而正告之)
▲巽与之言:巽(xùn),恭顺。与,赞许。钱穆:“谓人以恭顺许与之辞婉言相劝。”或恭顺谦敬之言,即温和委婉的表扬话。
▲说:同“悦”,喜悦。《正义》:“人有过,我以恭逊谨敬与之言,人感我柔顺,不能不说也。”
▲绎:寻绎、寻思,抽出事物的条理,加以分析鉴别。朱子:“寻其绪。”钱穆:“我虽悦其言,贵能寻绎其言之微意所在。”《正义》:“既寻绎之,则能行之可知。”广雅释诂:“怿,改更也。”绎、怿,古多通用。
▲末如之何:无如之何,即对他无可奈何。末,无也。
■现代翻译:孔子说:“合乎礼法原则的话,能够不听从吗?但只有按它来改正错误才是可贵的。恭顺赞许的话,听了能够不高兴吗?但只有分析鉴别以后才是可贵的。只顾高兴而不加以分析,表面听从而不加以改正,我也没有什么办法来对付这种人了。”
●三国魏何晏等《论语集解》:孔安国曰:人有过,以正道告之,口无所不顺从之,能必自改,乃为贵也。马融曰:巽,恭也。谓恭孙谨敬之言,闻之无不悦者,能寻绎行之,乃为贵也。
●南朝梁皇侃《论语义疏》:言彼人有过失,若我以法则语之,彼人闻法,当时无不口从而云止当不敢复为者,故云能无从乎。但若口虽从而身为失不止者,则此口从不足为贵也,我所贵者在于口从而行亦改者耳,故云改之为贵也。有彼人不逊而我谦逊与彼恭言,故云巽与之言也。彼不逊者,得我逊言逊彼,彼必亦特逊为悦,故云能无悦乎?然虽悦人逊己,而已不能寻绎,行此逊事,是虽悦,不足为贵也。我所贵者,在寻绎行逊耳,故云绎之为贵也。不绎不改,圣所不教,故孔子曰末如之何也。孙绰曰:疾夫形服心不化也。
●宋刑昺《论语注疏》:此章贵行也。谓人有过,以礼法正道之言告语之,当时口无不顺从之者。口虽服从,未足可贵,能必自改之,乃为贵耳。以恭孙谨敬之言教与之,当时闻之,无不喜说者。虽闻之喜说,未足可贵,必能寻绎其言行之,乃为贵也。口虽说从,而行不寻绎追改,疾夫形服而心不化,故云末如之何,犹言不可奈何也。
●宋陈祥道《论语全解》:人之性莫不秉彝(常规、法理)而好德,人之情莫不好顺而恶逆。以其秉彝而好德,故法语之言不能无从;然物或害之,患不能改,故改之为美。以其好顺而恶逆,故巽与之言不能不悦;然不以道,患不能绎,故绎之为贵。昔惠王于孟子之言亦曰“仁义而已”,是法语之言不能无从,而不改;幽王于听言则对,诵言如醉,是巽与之言,不能无悦也,然而不绎。此惠王所以终于不仁,幽王所以终于无道也。孔子所谓“训格之言”,法语之言也;伊尹所谓“有言逊于女志”,巽与之言也。
●宋朱熹《论语集注》:法言人所敬惮,故必从;然不改,则面从而已。巽言无所乖忤(逆),故必说;然不绎,则又不足以知其微意之所在也。
●宋张栻《癸巳论语解》:自非肆于恶而无所忌惮者,其闻法语之言也,能无面从乎?其闻巽与之言也,能无说于心乎?然而闻善者,将以善其身也。于法言则当佩服恭行,而改其未合者;于巽言则当䌷绎思虑,而究其所以然者。若是,斯有以善其身矣。
●清刘宝楠《论语正义》:“法语之言、巽与之言”,言者只此二术,故“说而不绎,从而不改”,虽圣人亦无如之何矣。淮南子原道训:“故听善言便计,虽愚者知说之。称至德高行,虽不肖知慕之。说之者众,而用之者鲜;慕之者多,而行之者寡。所以然者何也?不能反诸性也。”用正道告之,人畏义而服,故口不能不顺从。人有过,我以恭逊谨敬与之言,人感我柔顺,不能不说也。
●南怀瑾《论语别裁》:法语,就是历代的格言、古人的名言,古时也称“法言”,有哲理。能够说不信从吗?仅仅欣赏也没有用,要把它当成一面镜子一样,照照自己,反省反省,发现自己的毛病,然后彻底改正,这样才是学以致用。“巽与之言”就是顺从的话,顺着你的意思的话。顺耳的话,听了难道会不高兴吗?绎就是演绎,要反省、研究、推敲、分析。光喜欢好听的话,自己不加反省、推敲;对于好的格言,只是欣赏,而不依格言去改自己的毛病。孔子说对于这种人,我也实在拿他没有办法了。
★“本章是见教在人,而学在己。人纵善教,己不善学,则教者亦无如之何。(钱穆)”知易行难,口知而心不至,形服而心不化,是“从而不改,犹不从也,而甚于不从;说而不绎,犹不说也,而甚于不说(湛若水)”;非知也。“凡听言纳谏,虚己以受,务求实用,勿事虚文,则讲学修德,治国平天下,均有裨益矣。(《四书解义》)”心悦而诚服,改之为美,为真知也。劝人改过是一门艺术。直来直去,直陈弊失,人不易接受,法语之言,明义而正告之,谓“晓之以理”;巽与之言,以恭顺之辞婉言相劝,谓“动之以情”,此为与人为善之道,而改在彼。听人劝言是一项技术。君子之为,听人言,必当虚己以受,求其实益。若正直规谏之论日陈于前,务以敬惮,故必从,从而能改;若委曲开导之词日闻于耳,能寻绎其言之微意所在,故必悦,悦而能改;则足以醒其昏惰,救其过失。改,贵在持之以恒,积德累进,“譬如为山,未成一篑,止,吾止也。譬如平地,虽覆一篑,进,吾往也。” https://t.cn/RxRVHIh
▲法语之言:法语,用正道之言来相告。法,合乎礼法原则。语,yù,告诉。
《正义》:“法为正道也。用正道告之,人畏义而服,故口不能不顺从。”(明义而正告之)
▲巽与之言:巽(xùn),恭顺。与,赞许。钱穆:“谓人以恭顺许与之辞婉言相劝。”或恭顺谦敬之言,即温和委婉的表扬话。
▲说:同“悦”,喜悦。《正义》:“人有过,我以恭逊谨敬与之言,人感我柔顺,不能不说也。”
▲绎:寻绎、寻思,抽出事物的条理,加以分析鉴别。朱子:“寻其绪。”钱穆:“我虽悦其言,贵能寻绎其言之微意所在。”《正义》:“既寻绎之,则能行之可知。”广雅释诂:“怿,改更也。”绎、怿,古多通用。
▲末如之何:无如之何,即对他无可奈何。末,无也。
■现代翻译:孔子说:“合乎礼法原则的话,能够不听从吗?但只有按它来改正错误才是可贵的。恭顺赞许的话,听了能够不高兴吗?但只有分析鉴别以后才是可贵的。只顾高兴而不加以分析,表面听从而不加以改正,我也没有什么办法来对付这种人了。”
●三国魏何晏等《论语集解》:孔安国曰:人有过,以正道告之,口无所不顺从之,能必自改,乃为贵也。马融曰:巽,恭也。谓恭孙谨敬之言,闻之无不悦者,能寻绎行之,乃为贵也。
●南朝梁皇侃《论语义疏》:言彼人有过失,若我以法则语之,彼人闻法,当时无不口从而云止当不敢复为者,故云能无从乎。但若口虽从而身为失不止者,则此口从不足为贵也,我所贵者在于口从而行亦改者耳,故云改之为贵也。有彼人不逊而我谦逊与彼恭言,故云巽与之言也。彼不逊者,得我逊言逊彼,彼必亦特逊为悦,故云能无悦乎?然虽悦人逊己,而已不能寻绎,行此逊事,是虽悦,不足为贵也。我所贵者,在寻绎行逊耳,故云绎之为贵也。不绎不改,圣所不教,故孔子曰末如之何也。孙绰曰:疾夫形服心不化也。
●宋刑昺《论语注疏》:此章贵行也。谓人有过,以礼法正道之言告语之,当时口无不顺从之者。口虽服从,未足可贵,能必自改之,乃为贵耳。以恭孙谨敬之言教与之,当时闻之,无不喜说者。虽闻之喜说,未足可贵,必能寻绎其言行之,乃为贵也。口虽说从,而行不寻绎追改,疾夫形服而心不化,故云末如之何,犹言不可奈何也。
●宋陈祥道《论语全解》:人之性莫不秉彝(常规、法理)而好德,人之情莫不好顺而恶逆。以其秉彝而好德,故法语之言不能无从;然物或害之,患不能改,故改之为美。以其好顺而恶逆,故巽与之言不能不悦;然不以道,患不能绎,故绎之为贵。昔惠王于孟子之言亦曰“仁义而已”,是法语之言不能无从,而不改;幽王于听言则对,诵言如醉,是巽与之言,不能无悦也,然而不绎。此惠王所以终于不仁,幽王所以终于无道也。孔子所谓“训格之言”,法语之言也;伊尹所谓“有言逊于女志”,巽与之言也。
●宋朱熹《论语集注》:法言人所敬惮,故必从;然不改,则面从而已。巽言无所乖忤(逆),故必说;然不绎,则又不足以知其微意之所在也。
●宋张栻《癸巳论语解》:自非肆于恶而无所忌惮者,其闻法语之言也,能无面从乎?其闻巽与之言也,能无说于心乎?然而闻善者,将以善其身也。于法言则当佩服恭行,而改其未合者;于巽言则当䌷绎思虑,而究其所以然者。若是,斯有以善其身矣。
●清刘宝楠《论语正义》:“法语之言、巽与之言”,言者只此二术,故“说而不绎,从而不改”,虽圣人亦无如之何矣。淮南子原道训:“故听善言便计,虽愚者知说之。称至德高行,虽不肖知慕之。说之者众,而用之者鲜;慕之者多,而行之者寡。所以然者何也?不能反诸性也。”用正道告之,人畏义而服,故口不能不顺从。人有过,我以恭逊谨敬与之言,人感我柔顺,不能不说也。
●南怀瑾《论语别裁》:法语,就是历代的格言、古人的名言,古时也称“法言”,有哲理。能够说不信从吗?仅仅欣赏也没有用,要把它当成一面镜子一样,照照自己,反省反省,发现自己的毛病,然后彻底改正,这样才是学以致用。“巽与之言”就是顺从的话,顺着你的意思的话。顺耳的话,听了难道会不高兴吗?绎就是演绎,要反省、研究、推敲、分析。光喜欢好听的话,自己不加反省、推敲;对于好的格言,只是欣赏,而不依格言去改自己的毛病。孔子说对于这种人,我也实在拿他没有办法了。
★“本章是见教在人,而学在己。人纵善教,己不善学,则教者亦无如之何。(钱穆)”知易行难,口知而心不至,形服而心不化,是“从而不改,犹不从也,而甚于不从;说而不绎,犹不说也,而甚于不说(湛若水)”;非知也。“凡听言纳谏,虚己以受,务求实用,勿事虚文,则讲学修德,治国平天下,均有裨益矣。(《四书解义》)”心悦而诚服,改之为美,为真知也。劝人改过是一门艺术。直来直去,直陈弊失,人不易接受,法语之言,明义而正告之,谓“晓之以理”;巽与之言,以恭顺之辞婉言相劝,谓“动之以情”,此为与人为善之道,而改在彼。听人劝言是一项技术。君子之为,听人言,必当虚己以受,求其实益。若正直规谏之论日陈于前,务以敬惮,故必从,从而能改;若委曲开导之词日闻于耳,能寻绎其言之微意所在,故必悦,悦而能改;则足以醒其昏惰,救其过失。改,贵在持之以恒,积德累进,“譬如为山,未成一篑,止,吾止也。譬如平地,虽覆一篑,进,吾往也。” https://t.cn/RxRVHIh
《金刚经》所谓佛法者即非佛法
第十段(第八品)#依法出生分#
【须菩提!于意云何?若人满三千大千世界七宝以用布施,是人所得福德,宁为多不?须菩提言:甚多、世尊!何以故?是福德即非福德性,是故如来说福德多。若复有人,于此经中受持,乃至四句偈等,为他人说,其福胜彼。何以故?须菩提!一切诸佛,及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法,皆从此经出。须菩提!所谓佛法者,即非佛法。】
世尊说:须菩提!你意下如何?如果有人用遍满“三千大千世界”的“七宝”做布施,他所得到的福德多不多?须菩提回答说:甚多、世尊!这里说的“三千大千世界”是个什么样子呢?到底有多大呢?
三千大千世界含欲界、色界、无色界,有无数多的小世界。地球属于小世界里最小的单元世界,每一小世界,其形式皆同,中央有须弥山,透过大海,矗立在地轮上,地轮之下为金轮,再下为水轮,再下为风轮,风轮之外便是虚空。
须弥山上下皆大,中央独小,日月即在山腰,四天王天居山腰四面、忉利天在山顶,在忉利天的上空有夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天,再上则为色界十八天及无色界四空天。
在须弥山的山根有七重金山,七重香水海,环绕之,每一重海,间一重山,在第七重金山外有碱海,碱海之外有大铁围山。在碱海四方有四大部洲,即东胜神洲:东方持国天王守护。南赡部洲:即地球,南方增长天王守护。西牛贺洲:西方广目天王守护。北俱芦洲:北方多闻天王守护。这四大部洲叫做四天下。
每洲旁各有两中洲,数百小洲而为眷属。如是九山八海、一日月、四大部洲、六欲天、上覆以初禅三天,为一小世界。集一千小世界,上覆以二禅三天,为一小千世界。集一千小千世界,上覆以三禅三天,为一中千世界。集一千中千世界,上覆以四禅九天,及四空天,为一大千世界。因为这中间有三个千的倍数,所以名为三千大千世界。
《大智度论》中说:“百亿须弥山,百亿日月,名为三千大千世界。如是十方恒河沙三千大千世界,是名为一佛世界,是中更无余佛,实一释迦牟尼佛。”
可见三千大千世界之大,是难以想象的,用无量无边来形容,也不为过。所以须菩提回答佛说:这个人用遍满地球、遍满四大部洲、遍满二十八重诸天、遍满三千大千世界的“七宝”来做布施,所得福德,甚多!甚多是好多呢?连须菩提也找不出一句适当的话来形容这个多,所以只好用了个“甚多”来解释,总之,这个甚多就是多得不得了的意思。
这里说用这么多的七宝来做布施,那么“七宝”又是什么呢?七宝指七种珍宝、又称七珍,是非常有价值的宝贝。在佛经中,不同的经书所译的七宝各不尽同,这里采用与《金刚经》相关的《大般若经》所说七宝是“黄金、白银、琉璃、珊瑚、琥珀、砗磲、玛瑙。”一般认为,佛界有三宝、即:佛、法、僧;佛教有金银等七宝。得佛法僧三宝而国泰、得金银等七宝而民安。
七宝另表法七觉支,七觉支是通向菩提的七种修行方法,为大小乘之通目,所谓‘觉支’,意为觉悟的部分,指到达开悟之前的修行项目。在三十七菩提分法中,被认为是最高层次的修行法,这主要与禅定有关。修此法门前,当依次修数息观、四念处观,然后才修七觉支,这样就可证悟声闻智,入解脱道。七觉支即:
一、择法觉支:以智慧拣择法之真伪。二、精进觉支:以勇猛之心离邪行、行真法。三、喜觉支:心得善法即生欢喜。四、轻安觉支:修止观入法界次第,断除身心粗重,使身心轻利安适。五、念觉支:常明记定慧而不忘,使之均等。六、定觉支:使心住于一境而不散乱。七、行舍觉支:舍诸妄谬,舍一切法,平心坦怀,更不追忆。
须菩提回答佛说:世尊!我说这个做广大布施的人得福甚多,其实这个甚多还是有数可算的,这些布施的珍宝只是遍满了三千大千世界,还没遍满华藏世界,即使是遍满了华藏世界,还是有数可算的。这是什么缘故呢?因为这种福德是在有为法中修的,而不是无为法的“福德性”,所以如来说得福德多,这个“多”犹在三千大千世界的计算范围内,不是无限多,只有得了福德性才是无限多。那么什么是“福德性”呢?
欲知福德性,首先应明白人造善恶二业,或修福德,都不离自性,自性即佛性,换句话说,“福德性”就是佛性。佛性不仅遍满三千大千世界,还遍满整个华藏世界,无处不遍、无处不满,是不能用数字和多少来计算的。布施只能得福德,福德可用多少来形容或计算,而佛性是功德,功德是无法形容、更无法计算的。
为了进一步说明功德胜于福德的道理,于是佛说:如果有人,能受持《金刚经》中一首“四句偈”,并将这首偈颂的道理讲给他人听,这个人所得福德比那个用七宝布满三千大千世界做布施的人,还要多。
上面说的“四句偈”是什么意思呢?就是用四句每句字数相等的话,组合起来就是一首偈,可押韵可不押韵,只需文意连贯,读诵通顺即可,是古印度的一种诗歌体裁,与我国讲究音韵平仄的绝句律诗不同,但在限制字数和句数的格式上却有相同之处,是佛经中常用的语法体裁。
现举一则“四句偈”的范例,比如:“若以色见我,以音声求我;是人行邪道,不能见如来。”这是一首比较典型的“四句偈”。偈义是世尊告诫众生:想以色像见如来或一切有所求都是心外求法,心外求法行的是邪道,不能见如来;而应反观内照以求真谛,才是正道,才能得如来法身。如果能将这个意思讲给他人听,就可获得无量多的福德。
佛说如果有人将经中一首“四句偈”的道理讲给他人听,所得福德比那个用七宝布满三千大千世界做布施的人,还要多。这是什么道理呢?因为用七宝做布施是财布施、而为人讲经说法是法布施。财布施得福德,福德只能在轮回中得善果,但不能出生死,善果终将会在轮回中逐渐消耗殆尽,不能永远享受;而法布施得的是功德,功德已超越了轮回,所得善果,永恒不灭,永远都可以享受。所以如来说这个做法布施的人其福胜彼。那么其福胜彼是什么缘故呢?
佛说:须菩提!十方一切诸佛,及诸佛成就无上正觉的阿耨多罗三藐三菩提法,都是从这《金刚经》中所出。须菩提!“所谓佛法者,即非佛法。”能理解这句话,就是其福胜彼的缘故。那么该怎样理解“所谓佛法者,即非佛法”的道理呢?
可以这样理解:这里说的“佛法”是指由佛亲口说的三乘方便法和一乘究竟法,这些法因为是佛说的,所以称为佛法。既然是佛法,那么佛为什么又说是“非佛法”呢?“非”为不是的意思,那就是说“非佛法”指的是:不是佛法。
显而易见,佛在这里是用“非佛法”否定“是佛法”,为什么要否定呢?因为说“是佛法”就着佛法相了,真正的佛法是离言绝相的,需离语言相、文字相、一切相,只有离了这所有的相,从心地反观内省,才能悟入真正的佛法,这个真正的佛法是一定要否定有相的佛法,否定后,就叫“非佛法”,非佛法就是真正的佛法。如果著相执佛法为是,就会落入有为法中,处处生执着,不能得真解脱。这就是:“所谓佛法者,即非佛法”的道理。
第十段(第八品)#依法出生分#
【须菩提!于意云何?若人满三千大千世界七宝以用布施,是人所得福德,宁为多不?须菩提言:甚多、世尊!何以故?是福德即非福德性,是故如来说福德多。若复有人,于此经中受持,乃至四句偈等,为他人说,其福胜彼。何以故?须菩提!一切诸佛,及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法,皆从此经出。须菩提!所谓佛法者,即非佛法。】
世尊说:须菩提!你意下如何?如果有人用遍满“三千大千世界”的“七宝”做布施,他所得到的福德多不多?须菩提回答说:甚多、世尊!这里说的“三千大千世界”是个什么样子呢?到底有多大呢?
三千大千世界含欲界、色界、无色界,有无数多的小世界。地球属于小世界里最小的单元世界,每一小世界,其形式皆同,中央有须弥山,透过大海,矗立在地轮上,地轮之下为金轮,再下为水轮,再下为风轮,风轮之外便是虚空。
须弥山上下皆大,中央独小,日月即在山腰,四天王天居山腰四面、忉利天在山顶,在忉利天的上空有夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天,再上则为色界十八天及无色界四空天。
在须弥山的山根有七重金山,七重香水海,环绕之,每一重海,间一重山,在第七重金山外有碱海,碱海之外有大铁围山。在碱海四方有四大部洲,即东胜神洲:东方持国天王守护。南赡部洲:即地球,南方增长天王守护。西牛贺洲:西方广目天王守护。北俱芦洲:北方多闻天王守护。这四大部洲叫做四天下。
每洲旁各有两中洲,数百小洲而为眷属。如是九山八海、一日月、四大部洲、六欲天、上覆以初禅三天,为一小世界。集一千小世界,上覆以二禅三天,为一小千世界。集一千小千世界,上覆以三禅三天,为一中千世界。集一千中千世界,上覆以四禅九天,及四空天,为一大千世界。因为这中间有三个千的倍数,所以名为三千大千世界。
《大智度论》中说:“百亿须弥山,百亿日月,名为三千大千世界。如是十方恒河沙三千大千世界,是名为一佛世界,是中更无余佛,实一释迦牟尼佛。”
可见三千大千世界之大,是难以想象的,用无量无边来形容,也不为过。所以须菩提回答佛说:这个人用遍满地球、遍满四大部洲、遍满二十八重诸天、遍满三千大千世界的“七宝”来做布施,所得福德,甚多!甚多是好多呢?连须菩提也找不出一句适当的话来形容这个多,所以只好用了个“甚多”来解释,总之,这个甚多就是多得不得了的意思。
这里说用这么多的七宝来做布施,那么“七宝”又是什么呢?七宝指七种珍宝、又称七珍,是非常有价值的宝贝。在佛经中,不同的经书所译的七宝各不尽同,这里采用与《金刚经》相关的《大般若经》所说七宝是“黄金、白银、琉璃、珊瑚、琥珀、砗磲、玛瑙。”一般认为,佛界有三宝、即:佛、法、僧;佛教有金银等七宝。得佛法僧三宝而国泰、得金银等七宝而民安。
七宝另表法七觉支,七觉支是通向菩提的七种修行方法,为大小乘之通目,所谓‘觉支’,意为觉悟的部分,指到达开悟之前的修行项目。在三十七菩提分法中,被认为是最高层次的修行法,这主要与禅定有关。修此法门前,当依次修数息观、四念处观,然后才修七觉支,这样就可证悟声闻智,入解脱道。七觉支即:
一、择法觉支:以智慧拣择法之真伪。二、精进觉支:以勇猛之心离邪行、行真法。三、喜觉支:心得善法即生欢喜。四、轻安觉支:修止观入法界次第,断除身心粗重,使身心轻利安适。五、念觉支:常明记定慧而不忘,使之均等。六、定觉支:使心住于一境而不散乱。七、行舍觉支:舍诸妄谬,舍一切法,平心坦怀,更不追忆。
须菩提回答佛说:世尊!我说这个做广大布施的人得福甚多,其实这个甚多还是有数可算的,这些布施的珍宝只是遍满了三千大千世界,还没遍满华藏世界,即使是遍满了华藏世界,还是有数可算的。这是什么缘故呢?因为这种福德是在有为法中修的,而不是无为法的“福德性”,所以如来说得福德多,这个“多”犹在三千大千世界的计算范围内,不是无限多,只有得了福德性才是无限多。那么什么是“福德性”呢?
欲知福德性,首先应明白人造善恶二业,或修福德,都不离自性,自性即佛性,换句话说,“福德性”就是佛性。佛性不仅遍满三千大千世界,还遍满整个华藏世界,无处不遍、无处不满,是不能用数字和多少来计算的。布施只能得福德,福德可用多少来形容或计算,而佛性是功德,功德是无法形容、更无法计算的。
为了进一步说明功德胜于福德的道理,于是佛说:如果有人,能受持《金刚经》中一首“四句偈”,并将这首偈颂的道理讲给他人听,这个人所得福德比那个用七宝布满三千大千世界做布施的人,还要多。
上面说的“四句偈”是什么意思呢?就是用四句每句字数相等的话,组合起来就是一首偈,可押韵可不押韵,只需文意连贯,读诵通顺即可,是古印度的一种诗歌体裁,与我国讲究音韵平仄的绝句律诗不同,但在限制字数和句数的格式上却有相同之处,是佛经中常用的语法体裁。
现举一则“四句偈”的范例,比如:“若以色见我,以音声求我;是人行邪道,不能见如来。”这是一首比较典型的“四句偈”。偈义是世尊告诫众生:想以色像见如来或一切有所求都是心外求法,心外求法行的是邪道,不能见如来;而应反观内照以求真谛,才是正道,才能得如来法身。如果能将这个意思讲给他人听,就可获得无量多的福德。
佛说如果有人将经中一首“四句偈”的道理讲给他人听,所得福德比那个用七宝布满三千大千世界做布施的人,还要多。这是什么道理呢?因为用七宝做布施是财布施、而为人讲经说法是法布施。财布施得福德,福德只能在轮回中得善果,但不能出生死,善果终将会在轮回中逐渐消耗殆尽,不能永远享受;而法布施得的是功德,功德已超越了轮回,所得善果,永恒不灭,永远都可以享受。所以如来说这个做法布施的人其福胜彼。那么其福胜彼是什么缘故呢?
佛说:须菩提!十方一切诸佛,及诸佛成就无上正觉的阿耨多罗三藐三菩提法,都是从这《金刚经》中所出。须菩提!“所谓佛法者,即非佛法。”能理解这句话,就是其福胜彼的缘故。那么该怎样理解“所谓佛法者,即非佛法”的道理呢?
可以这样理解:这里说的“佛法”是指由佛亲口说的三乘方便法和一乘究竟法,这些法因为是佛说的,所以称为佛法。既然是佛法,那么佛为什么又说是“非佛法”呢?“非”为不是的意思,那就是说“非佛法”指的是:不是佛法。
显而易见,佛在这里是用“非佛法”否定“是佛法”,为什么要否定呢?因为说“是佛法”就着佛法相了,真正的佛法是离言绝相的,需离语言相、文字相、一切相,只有离了这所有的相,从心地反观内省,才能悟入真正的佛法,这个真正的佛法是一定要否定有相的佛法,否定后,就叫“非佛法”,非佛法就是真正的佛法。如果著相执佛法为是,就会落入有为法中,处处生执着,不能得真解脱。这就是:“所谓佛法者,即非佛法”的道理。
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