五蕴皆空的真实含义
《心经》经文第一段：观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。
“五蕴”就是色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。
蕴，是聚集，堆积的意思，所以在这里是指色受想行识的堆积，说堆积也就是包含了全部的意思。
一、⾊蕴，就是一切物质的堆积，色是指有质碍，占有一定的空间。色所指的是一切物质，以及一切物质的活动现象。
这些物质和物质现象是怎么让人们所认识的呢？内就是通过眼、耳、鼻、舌、身五根所接收，外就是色、声、香、味、触五境所分辨。
当然，五根和五境所接收分辨出的色的堆积，其实是不限于物质和物质现象的，比方说耳听到的声音，眼看到的光，舌头品尝到的味道。以及声音的传播，光的传播，各种射线等等。这些都没有质碍，不占空间的，它们是后面四种蕴的组合。那么，色蕴是什么呢？应该是人们通过五根和五境所接收分辨到的一切物质和物质现象的堆积。
佛陀2600多年前，把色蕴又分为地、水、火、风四大基本属性，其实相当于我们传统文化中的“金、木、水、火、土”五行，所有物质现象都是由这四大和合而生，或者是五行运行而来。
“地”是代表坚固的东西。
“水”是代表液体。
“火”是代表温度。
“风”是代表呼吸。
按照我们老祖宗的说法，世界是由阴阳结合的五行所构成，也就是说：金、木、水、火、土属性的物质构成。在形成之后，它就是由金木水火土属性的五种物质的相生相克或循环运行中显示物质和生命的存在或保持有物质和生命的迹象。
大到日月星辰，大海山川，小到微生物，细菌。都是色蕴的范畴。
二，受蕴，受就是接纳，感受。通过我们的感觉器官，对一切人、事、物所产生的情感和感受。喜怒哀乐都是受蕴。
受想行识都是由心识作用的，如果勉强把色蕴说成物质和物质现象的话，那么下面的受想行识都属于精神现象了。
五根和五境所接收到的一切，全部都要传输到心识才能起作用，因为心识要起感受，思维和分别，所以就产生快乐，悲伤等等感受。从这个角度，我们说受蕴就是接受的全部除了物质和物质现象以外，都是受蕴。对物质和物质现象的觉受也是受蕴范畴，比方说，同样的一个东西，心情好的一天看见就喜悦，心情糟糕的一天看见就痛苦。
是从外境而入心识起的作用。
三，想蕴。即是想法，念头。因接受外界事物内心产生的感觉。我们进行分析而得到的知觉和想法，就是想。对世间各种善恶美丑，我们产生的各种想法和认识，就是想。
想就是依照色的境界和依照受的境界而产生的，是心识在内部而起的作用。
四，行蕴。即是行动，造作。在我们对外界事物有了一定的想法后，就会付诸于行动，去造作善业、恶业，还有无记业，这就是行蕴，因为是由心所驱使行动的，所以也叫心所生法，佛法简称心所。
这是内心识作用后产生于外的所有信息。
五，识蕴。就是意识，这里即包含了我们基于眼耳鼻舌身而做出分别判断的意识心；也包含了执于一切为我的末那识；关键是包含了含藏了一切信息的第八识——阿赖耶识。
心经为什么说五蕴皆空呢？
“空”在佛经里是有以下几层意思
1，一刻不停的处于迁流变化的现象叫做空。或者说是变空不二。这个很好理解，一切物质和物质现象都是在一刻不停的变化当中，人体从童年到老年，物质的成住坏灭都是这个道理。
2，指体性为空。比方说我们的意识流，我们的起心动念，或者说受想行识四种蕴都是，你说什么也没有吧，的确有意识产生，没有人能否认，你说有吧，通俗的说只是在记忆里显示有，而本体和本性亦然是没有，是空。
3，高维世界众生的存在形态，无形无相，故称为空。
总之，佛经里的空绝对不是我们在三维空间里理解的那个空，不是什么都没有的断灭空，不是连空气都抽干净的真空。
要了解五蕴皆空，还得把心经连起来看，“观自在菩萨，行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”
菩萨，是佛法中仅次于佛的一个果位，也就是修行达到的次第，达到的那个境界，再通俗一点说就是进去的那个高维空间，高维世界。所以观自己本自具足的那尊菩萨，也就是内观自己本有的真如自性，用什么观呢？般若波罗密多，能到达彼岸的智慧，而且是行深，即是作用智慧精深的观到自己的真如自性的时候，照见了五蕴皆空。为什么是先观后照，不是看呢？因为当运用智慧的时候，眼识是起不到作用的，不但眼识不能起作用，耳鼻舌身意，末那识都起不了作用，找到自性真如，只能是第八识，阿赖耶识才能够做到。
既然运用到达彼岸的智慧明心见性了，大彻大悟了，自然就度过一切苦厄。
我们再说照见五蕴皆空的事，这里面含藏着一个宇宙终极实相的答案。
简单的说，能量是守恒的，宇宙的源泉是能量流，我们的意识和能量流是相通的性质，能量流或者意识流在运动过程中，由于各种条件的具备，从而产生了这个多维的三千大千世界，或者更多。我们所见的物质世界，被称做娑婆世界，
佛法中的娑婆世界不限于地球，整个太阳系，银河系都是，范围相当广大。假如说在哪个星系里也存在生命，或者外星人，按照佛法来说，都是可能的。而且，这些生命和地球生命即使在构成上有很大不同，但是遵循的规律是一样的，世间法和出世间法都适用于那里。
整个宇宙的真相就是多维世界的相互交织，而除了物质世界以外，全部都是非物质的世界，非物质的世界又分很多个层次。佛法中说的三十三天，以及佛菩萨的天外天等等。
物质世界是能量流在具足一定条件下创造出来的，物质在经历成住坏灭，最后还原于能量流。这就是宇宙规律。
所以地球上的生命，包括人类，其实都是三维空间的身体，多维空间的意识。人的品行的高低，其实是意识来自维次的上下。只不过这个意识被身体给牢牢的困住了，尽管如此，梦境任然能让人窥见多维世界的蛛丝马迹。
意识即是来自于其他维次世界，就有其他维次世界的属性，即空无体性的真实存在。不生不灭，不增不减。
身体是物质和物质现象，终归从有归于无，物质归于无之后，转变为能量流。
这就是五蕴皆空的真实道理。
所以心经后面接着说，色不异空，空不异色，受想行识，亦复如此。
物质是能量流具足条件转变而来的，而且物质在完成成住坏灭的周期以后，依然会转变为能量流的空性状态，所以，本质上说，物质的真相就是空性的能量，反过来，空性的能量就是物质，其实不止于物质才对。
受想行识本就属于意识流，本就是多维次世界的存在形态，即空性状态。当然与空不二。
阿弥陀佛！！！
《心经》经文第一段：观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。
“五蕴”就是色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。
蕴，是聚集，堆积的意思，所以在这里是指色受想行识的堆积，说堆积也就是包含了全部的意思。
一、⾊蕴，就是一切物质的堆积，色是指有质碍，占有一定的空间。色所指的是一切物质，以及一切物质的活动现象。
这些物质和物质现象是怎么让人们所认识的呢？内就是通过眼、耳、鼻、舌、身五根所接收，外就是色、声、香、味、触五境所分辨。
当然，五根和五境所接收分辨出的色的堆积，其实是不限于物质和物质现象的，比方说耳听到的声音，眼看到的光，舌头品尝到的味道。以及声音的传播，光的传播，各种射线等等。这些都没有质碍，不占空间的，它们是后面四种蕴的组合。那么，色蕴是什么呢？应该是人们通过五根和五境所接收分辨到的一切物质和物质现象的堆积。
佛陀2600多年前，把色蕴又分为地、水、火、风四大基本属性，其实相当于我们传统文化中的“金、木、水、火、土”五行，所有物质现象都是由这四大和合而生，或者是五行运行而来。
“地”是代表坚固的东西。
“水”是代表液体。
“火”是代表温度。
“风”是代表呼吸。
按照我们老祖宗的说法，世界是由阴阳结合的五行所构成，也就是说：金、木、水、火、土属性的物质构成。在形成之后，它就是由金木水火土属性的五种物质的相生相克或循环运行中显示物质和生命的存在或保持有物质和生命的迹象。
大到日月星辰，大海山川，小到微生物，细菌。都是色蕴的范畴。
二，受蕴，受就是接纳，感受。通过我们的感觉器官，对一切人、事、物所产生的情感和感受。喜怒哀乐都是受蕴。
受想行识都是由心识作用的，如果勉强把色蕴说成物质和物质现象的话，那么下面的受想行识都属于精神现象了。
五根和五境所接收到的一切，全部都要传输到心识才能起作用，因为心识要起感受，思维和分别，所以就产生快乐，悲伤等等感受。从这个角度，我们说受蕴就是接受的全部除了物质和物质现象以外，都是受蕴。对物质和物质现象的觉受也是受蕴范畴，比方说，同样的一个东西，心情好的一天看见就喜悦，心情糟糕的一天看见就痛苦。
是从外境而入心识起的作用。
三，想蕴。即是想法，念头。因接受外界事物内心产生的感觉。我们进行分析而得到的知觉和想法，就是想。对世间各种善恶美丑，我们产生的各种想法和认识，就是想。
想就是依照色的境界和依照受的境界而产生的，是心识在内部而起的作用。
四，行蕴。即是行动，造作。在我们对外界事物有了一定的想法后，就会付诸于行动，去造作善业、恶业，还有无记业，这就是行蕴，因为是由心所驱使行动的，所以也叫心所生法，佛法简称心所。
这是内心识作用后产生于外的所有信息。
五，识蕴。就是意识，这里即包含了我们基于眼耳鼻舌身而做出分别判断的意识心；也包含了执于一切为我的末那识；关键是包含了含藏了一切信息的第八识——阿赖耶识。
心经为什么说五蕴皆空呢？
“空”在佛经里是有以下几层意思
1，一刻不停的处于迁流变化的现象叫做空。或者说是变空不二。这个很好理解，一切物质和物质现象都是在一刻不停的变化当中，人体从童年到老年，物质的成住坏灭都是这个道理。
2，指体性为空。比方说我们的意识流，我们的起心动念，或者说受想行识四种蕴都是，你说什么也没有吧，的确有意识产生，没有人能否认，你说有吧，通俗的说只是在记忆里显示有，而本体和本性亦然是没有，是空。
3，高维世界众生的存在形态，无形无相，故称为空。
总之，佛经里的空绝对不是我们在三维空间里理解的那个空，不是什么都没有的断灭空，不是连空气都抽干净的真空。
要了解五蕴皆空，还得把心经连起来看，“观自在菩萨，行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”
菩萨，是佛法中仅次于佛的一个果位，也就是修行达到的次第，达到的那个境界，再通俗一点说就是进去的那个高维空间，高维世界。所以观自己本自具足的那尊菩萨，也就是内观自己本有的真如自性，用什么观呢？般若波罗密多，能到达彼岸的智慧，而且是行深，即是作用智慧精深的观到自己的真如自性的时候，照见了五蕴皆空。为什么是先观后照，不是看呢？因为当运用智慧的时候，眼识是起不到作用的，不但眼识不能起作用，耳鼻舌身意，末那识都起不了作用，找到自性真如，只能是第八识，阿赖耶识才能够做到。
既然运用到达彼岸的智慧明心见性了，大彻大悟了，自然就度过一切苦厄。
我们再说照见五蕴皆空的事，这里面含藏着一个宇宙终极实相的答案。
简单的说，能量是守恒的，宇宙的源泉是能量流，我们的意识和能量流是相通的性质，能量流或者意识流在运动过程中，由于各种条件的具备，从而产生了这个多维的三千大千世界，或者更多。我们所见的物质世界，被称做娑婆世界，
佛法中的娑婆世界不限于地球，整个太阳系，银河系都是，范围相当广大。假如说在哪个星系里也存在生命，或者外星人，按照佛法来说，都是可能的。而且，这些生命和地球生命即使在构成上有很大不同，但是遵循的规律是一样的，世间法和出世间法都适用于那里。
整个宇宙的真相就是多维世界的相互交织，而除了物质世界以外，全部都是非物质的世界，非物质的世界又分很多个层次。佛法中说的三十三天，以及佛菩萨的天外天等等。
物质世界是能量流在具足一定条件下创造出来的，物质在经历成住坏灭，最后还原于能量流。这就是宇宙规律。
所以地球上的生命，包括人类，其实都是三维空间的身体，多维空间的意识。人的品行的高低，其实是意识来自维次的上下。只不过这个意识被身体给牢牢的困住了，尽管如此，梦境任然能让人窥见多维世界的蛛丝马迹。
意识即是来自于其他维次世界，就有其他维次世界的属性，即空无体性的真实存在。不生不灭，不增不减。
身体是物质和物质现象，终归从有归于无，物质归于无之后，转变为能量流。
这就是五蕴皆空的真实道理。
所以心经后面接着说，色不异空，空不异色，受想行识，亦复如此。
物质是能量流具足条件转变而来的，而且物质在完成成住坏灭的周期以后，依然会转变为能量流的空性状态，所以，本质上说，物质的真相就是空性的能量，反过来，空性的能量就是物质，其实不止于物质才对。
受想行识本就属于意识流，本就是多维次世界的存在形态，即空性状态。当然与空不二。
阿弥陀佛！！！
鲜活的觉性。一切的发生都是宁静在发生。
无处不在的敞开。
发现神性的人是全然活跃的人、你不只能够看到神性、你还可以尝到神性、闻到神性。终极的了解才会发生。
靠了它你才能够与人交谈，看见景物，你才能够呼吸，品尝和触摸，地球因它而旋转，太阳因它而照耀。也正是靠了它，你才来问问题。一切都因那个觉性而发生，连虚空也在觉性之中。那超越一切的无上力量——你的自性。
这就是智慧的菁华：和谐地与自然共处，融入宇宙的自然韵律。
你所看到的每一样东西，都是神。你所感觉到的一切，都是神的感觉。我们要认识到灵性是一个包容万有的无限潜能。
每天的生活，都是灵魂的精心创造。这意味着，你每天经历的事情，无论多么微小，都有其特别的意义。
你所在的空间就是无条件的爱。所以，没有什么可去责备。每个事情都是道，每个事情都是法，宇宙中的每一扇门都会为你敞开。
当你完全面对和接受，你就对所有的可能性敞开。
想安静，不是得赶走聒噪的鸟儿；想安静，不是得制止空气的流动或河水的奔腾。接受它们，你就会感受到宁静，它们是宁静的一部分。想经验宁静，重点在于不排拒，并请尽量利用当下的一刻；不论是怎样的情境，都接纳它、尊重它。
从广阔的心中，升起对真相的了解，那样的心不是通过评判和费力对抗来了解事物的。
当我们彻底放手，完全把自己奉献给真理本身时，生活，正在以一种全新的方式召唤我们。
修行的重点在于，要我们将正式禅修的体验，应用在日常生活中的每一层面。否则，禅修帮助我们培养出对空性、智慧和慈悲的直接体验就失去了意义。
当我们不再执着追求和解决问题时，我们就能敞开心胸面对当下。就能体验到圆满和快乐，全心全意地面对人生而获得喜悦。
你理解了生活，理解了周围的一切为什么会这样发生——于是你有了光明。这意味着它在不断地创造各种惊人的巧合和无比精致的安排。
灵魂不再为自己竖起防护墙。它不再现实避苦难，不会退回内心去在神秘的狂喜中寻觅自己的天堂。反之它要踏上宽敞的大道走向未知世界，完成旅程。
他不力求如实，而是在敞开的境界里自然如实。不要有任何条件地来看生命，你就活在恩典之中了。我们不再虚耗心力，我们就在此地，品味着人生。
这是与生命的真相调成一致的结果。允许自己去欣赏和爱惜心中的真相。
我们得以体验完整的生命。我们不再虚耗心力。生命从生理和心理的枷锁自然而然地解脱。这种敞开包含了最深奥的智慧。你将体会到生命的浩瀚。
你能否持有这样一种意识振动 - 不论是在好的状态，或是充满挑战的时刻，都能认识到一切发生都处在更高神圣秩序中。这就是“持守空间”的真正意义。这无限空间就在你的内心。
最好不要给生命帖上标签，最好不要给它一个框架，最好让它没有结论，最好不要去规范它，不要去标定它，那样你便会有更多更美丽的经验，更宇宙性的体验。
只要了解一件事，生命是矛盾的。如果你可以容纳矛盾，你会是广阔无限的。如果你可以包容矛盾，你会是多样化的，你里面会有各种面向。你可以接受全部。这是你的完整性。
要看整体，你必须走出你自己的房间，你必须把门打开，头脑是非常局限的，跟广大的宇宙相比对于那些很小的真理的片断，我们会变得太过于执着。
从完整中，诞生了那新鲜的、流淌的生命，它带来了盛开的存在，活生生地、毫不分裂地呈现。
生是对的，死也是对的，美是对的，丑也是对的。存在里面没有阶级，没有什么东西是渺小的，也没有什么东西是伟大的。最大的星星和最小的草叶，它们两者平等地存在，它们全部融为一体。
人很难接受全部，事情就是这样。那不是选择的问题；而是你所是的，那就是存在运作的方式。生命是矛盾的。所以生命是浩瀚的。
你首次感觉到自己真正开始生活。这就是你生命的春天。
菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。
重要的是将完整的觉知带入生命，我们的人生观便会大大扩展，令我们得以发现一种不同的生存之道。
当我们从一个超越性的视野来看待整件事情。它带来一种富足的心态。
不要有任何条件地来看生命，按照生命本然的样子来看它，你就会继续被更新、被充满活力。
你就能够把一切事物蜕变成黄金。所有情景最终都会被证实是一种助力，它们就是该当如此地发生。如果你可以有勇气去信任，去决定视你生活的每个面向都是不完美的完美。你就寻回你灵性力量的源泉，让你始终立足于这个世界。你在行为和存在中聆听心的歌唱。
无处不在的敞开。
发现神性的人是全然活跃的人、你不只能够看到神性、你还可以尝到神性、闻到神性。终极的了解才会发生。
靠了它你才能够与人交谈，看见景物，你才能够呼吸，品尝和触摸，地球因它而旋转，太阳因它而照耀。也正是靠了它，你才来问问题。一切都因那个觉性而发生，连虚空也在觉性之中。那超越一切的无上力量——你的自性。
这就是智慧的菁华：和谐地与自然共处，融入宇宙的自然韵律。
你所看到的每一样东西，都是神。你所感觉到的一切，都是神的感觉。我们要认识到灵性是一个包容万有的无限潜能。
每天的生活，都是灵魂的精心创造。这意味着，你每天经历的事情，无论多么微小，都有其特别的意义。
你所在的空间就是无条件的爱。所以，没有什么可去责备。每个事情都是道，每个事情都是法，宇宙中的每一扇门都会为你敞开。
当你完全面对和接受，你就对所有的可能性敞开。
想安静，不是得赶走聒噪的鸟儿；想安静，不是得制止空气的流动或河水的奔腾。接受它们，你就会感受到宁静，它们是宁静的一部分。想经验宁静，重点在于不排拒，并请尽量利用当下的一刻；不论是怎样的情境，都接纳它、尊重它。
从广阔的心中，升起对真相的了解，那样的心不是通过评判和费力对抗来了解事物的。
当我们彻底放手，完全把自己奉献给真理本身时，生活，正在以一种全新的方式召唤我们。
修行的重点在于，要我们将正式禅修的体验，应用在日常生活中的每一层面。否则，禅修帮助我们培养出对空性、智慧和慈悲的直接体验就失去了意义。
当我们不再执着追求和解决问题时，我们就能敞开心胸面对当下。就能体验到圆满和快乐，全心全意地面对人生而获得喜悦。
你理解了生活，理解了周围的一切为什么会这样发生——于是你有了光明。这意味着它在不断地创造各种惊人的巧合和无比精致的安排。
灵魂不再为自己竖起防护墙。它不再现实避苦难，不会退回内心去在神秘的狂喜中寻觅自己的天堂。反之它要踏上宽敞的大道走向未知世界，完成旅程。
他不力求如实，而是在敞开的境界里自然如实。不要有任何条件地来看生命，你就活在恩典之中了。我们不再虚耗心力，我们就在此地，品味着人生。
这是与生命的真相调成一致的结果。允许自己去欣赏和爱惜心中的真相。
我们得以体验完整的生命。我们不再虚耗心力。生命从生理和心理的枷锁自然而然地解脱。这种敞开包含了最深奥的智慧。你将体会到生命的浩瀚。
你能否持有这样一种意识振动 - 不论是在好的状态，或是充满挑战的时刻，都能认识到一切发生都处在更高神圣秩序中。这就是“持守空间”的真正意义。这无限空间就在你的内心。
最好不要给生命帖上标签，最好不要给它一个框架，最好让它没有结论，最好不要去规范它，不要去标定它，那样你便会有更多更美丽的经验，更宇宙性的体验。
只要了解一件事，生命是矛盾的。如果你可以容纳矛盾，你会是广阔无限的。如果你可以包容矛盾，你会是多样化的，你里面会有各种面向。你可以接受全部。这是你的完整性。
要看整体，你必须走出你自己的房间，你必须把门打开，头脑是非常局限的，跟广大的宇宙相比对于那些很小的真理的片断，我们会变得太过于执着。
从完整中，诞生了那新鲜的、流淌的生命，它带来了盛开的存在，活生生地、毫不分裂地呈现。
生是对的，死也是对的，美是对的，丑也是对的。存在里面没有阶级，没有什么东西是渺小的，也没有什么东西是伟大的。最大的星星和最小的草叶，它们两者平等地存在，它们全部融为一体。
人很难接受全部，事情就是这样。那不是选择的问题；而是你所是的，那就是存在运作的方式。生命是矛盾的。所以生命是浩瀚的。
你首次感觉到自己真正开始生活。这就是你生命的春天。
菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。
重要的是将完整的觉知带入生命，我们的人生观便会大大扩展，令我们得以发现一种不同的生存之道。
当我们从一个超越性的视野来看待整件事情。它带来一种富足的心态。
不要有任何条件地来看生命，按照生命本然的样子来看它，你就会继续被更新、被充满活力。
你就能够把一切事物蜕变成黄金。所有情景最终都会被证实是一种助力，它们就是该当如此地发生。如果你可以有勇气去信任，去决定视你生活的每个面向都是不完美的完美。你就寻回你灵性力量的源泉，让你始终立足于这个世界。你在行为和存在中聆听心的歌唱。
超度之俗，大约始于梁武帝所创的盂兰盆会。盂兰盆系梵语音译，意思是救倒悬，即解救沦落地狱、饿鬼中的众生的倒悬之苦。大概到唐代时，民间就已盛行超度之风。超度具体内容包括念佛、诵经、营斋、做道场等，又有超升、超生、超拔、超幽等等不同说法。
盂兰盆节超度亡魂的原理是什么？
佛教认为，人命终后到未受报轮回之间，就是中有即中阴身阶段，中阴身的寿命极于七日而死，死而复生，未得投生机缘，则迟至七七日，到七七日，罪业审定，方受其报。此间亲属为亡者修追福，则转劣而为胜云。
《地藏菩萨本愿经》曰：“圣女又问：‘此水何缘而乃涌沸？多诸罪人及以恶兽？’无毒答曰：‘此是阎浮提造恶众生新死之者，经四十九日后，无人继嗣为作功德、救拔苦难，生时又无善因，当据本业所感地狱。’”
盂兰盆节的演变
我国最早行盂兰盆会，传说是在梁武帝时代，据《佛祖统纪》卷三十七载：‘大同四年，帝幸同泰寺设盂兰盆斋。’《释氏六帖》也记载有：梁武帝每逢七月十五日，即以盆施诸寺。
自此以后，蔚成风气，历代帝王臣民多遵佛制，兴盂兰盆会，以报答父母、祖先恩德。如唐朝代宗、德宗等，都曾亲设盂兰盆供，代宗还将过去施盆于寺的仪式改设于宫内道场，并设高祖以下七圣位，将帝名于巨幡上，从太庙迎入内道场中。
盂兰盆会之所以会如此流行，深得民心，实乃由于其强调藉供养十方自恣僧，以达慈孝双亲，乃至度脱七世父母的思想，与中国崇尚孝道，慎终追远的伦理传统不谋而合；再加上帝王的倡导，因此很快就由寺院走向民间，由佛教节日成为民间节日。
而父母就是我们首先要饶益回报的众生，因此在七月半这天诵一部《盂兰盆经》，不光是为父母祈福，也是在为自己积攒资粮。我们能做些什么？
*诵一部《盂兰盆经》
*供一顿斋饭
斋僧功德 ：
1．仪表端正，容颜美丽，人人见之欢见。
2．气力盖世，精神满足，承事十方诸佛，无有疲劳。
3．生天人间，寿命久长，康健无恼，命终之时，自然受生，不被病苦所缠。
4．事事安乐，不逢灾逆，心想事成，无有困厄。
5．音声清雅，容动三千大千世界；口常说清净妙法，通达无碍，闻者无不信受而行。
因为僧宝是供养、修福的无上福田，供僧便是护法护教的菩萨行，通过布施道粮供养有道、有学的出家人就能令其物资无有匮乏，从而能专心内修外弘，让更多的人听闻正法，解脱自在。
*点一盏灯
佛陀在此经中还说，比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷，乃至没有受过戒的人所供之灯，即使如闪电般迅速灭了，灭的原因或是灯芯不行，或是灯油不足，或是风太大了，但是这种功德，任何声闻、缘觉、天龙八部、智者都无法了知，唯有佛陀的智慧才能彻达。供灯有世间、出世间两种功德。从世间角度讲，供灯者生生世世眼目清净，不会变成盲人，纵然即生中眼睛不太好、身体不健康，通过供灯也能双目复明、获得健康，还能发财、长智慧等等。而最主要的是它出世间的功德，供灯能让我们生生世世获得智慧的明灯，遣除无量众生的无明黑暗，亲睹诸佛菩萨的尊颜。
供佛斋僧 命运改变
以孝心为动力，供佛斋僧，你的爸爸妈妈、历代祖先的命运就会转变。那时候，当目犍连尊者依制献供令妈妈当下升到天界后，又立刻请问佛陀，末法时代的众生可不可以也用盂兰盆供，救现世父母乃至七世父母？佛陀一听，连声称善，肯定地回答，未来世有人奉行此法，可以达到像今日一样的功德和效果。佛陀最后再次叮嘱：“一切佛弟子，应常奉持此法！”所以供斋这一佛事，是佛陀亲自制定，并且隆重推荐再三保证的，其重要和殊胜由此可见。供佛斋僧，产生的是随心满愿的功德力。不管是七月十五的盂兰盆供，还是平常大家所作的四事供养，作为供养的对境，我们这些出家人代表的是谁？代表贤圣僧。贤圣僧是超越时空的。僧宝这支队伍很庞大，从个体上讲，释迦牟尼佛、诸大菩萨都属于僧宝，这样的贤圣僧一位就可以代表十方僧宝。另外一种含义，是代表一个集体，比如凡夫僧四人以上就是一个僧团。凡夫僧和贤圣僧并没有谁能轻易地贴上标签。所以只要我们以平等心供养僧宝，这里面必然具足了贤圣僧。而供养，是乘性德而起的一种迅速跟圣贤结缘、把圣贤的德融入我们生命的一种修法，通过供养的方法跟佛能够彼此交融，佛的功德会融到你的生命里来。
不是佛菩萨希求我们的供养，只是我们和佛菩萨结缘的一种方式，一个桥梁，是给自己一个了知真理的机会。通过供养，我们具备了福德资粮，开启了心智，明白后再依教奉行，就能亲身品尝和体解解脱的殊胜。
殊胜妙宝大德僧，长养众生功德种，能与人天胜果者，无过佛法僧三宝。
当我们为追荐亲人供养三宝、焚香诵经时，如果能把这份爱和思念，生发成慈悲的菩提种子，帮助更多的有情众生得闻佛法，导向光明，这才是佛教倡导普度有情、自利利他的思想精髓，也是盂盆节真正的意义所在。
盂兰盆节超度亡魂的原理是什么？
佛教认为，人命终后到未受报轮回之间，就是中有即中阴身阶段，中阴身的寿命极于七日而死，死而复生，未得投生机缘，则迟至七七日，到七七日，罪业审定，方受其报。此间亲属为亡者修追福，则转劣而为胜云。
《地藏菩萨本愿经》曰：“圣女又问：‘此水何缘而乃涌沸？多诸罪人及以恶兽？’无毒答曰：‘此是阎浮提造恶众生新死之者，经四十九日后，无人继嗣为作功德、救拔苦难，生时又无善因，当据本业所感地狱。’”
盂兰盆节的演变
我国最早行盂兰盆会，传说是在梁武帝时代，据《佛祖统纪》卷三十七载：‘大同四年，帝幸同泰寺设盂兰盆斋。’《释氏六帖》也记载有：梁武帝每逢七月十五日，即以盆施诸寺。
自此以后，蔚成风气，历代帝王臣民多遵佛制，兴盂兰盆会，以报答父母、祖先恩德。如唐朝代宗、德宗等，都曾亲设盂兰盆供，代宗还将过去施盆于寺的仪式改设于宫内道场，并设高祖以下七圣位，将帝名于巨幡上，从太庙迎入内道场中。
盂兰盆会之所以会如此流行，深得民心，实乃由于其强调藉供养十方自恣僧，以达慈孝双亲，乃至度脱七世父母的思想，与中国崇尚孝道，慎终追远的伦理传统不谋而合；再加上帝王的倡导，因此很快就由寺院走向民间，由佛教节日成为民间节日。
而父母就是我们首先要饶益回报的众生，因此在七月半这天诵一部《盂兰盆经》，不光是为父母祈福，也是在为自己积攒资粮。我们能做些什么？
*诵一部《盂兰盆经》
*供一顿斋饭
斋僧功德 ：
1．仪表端正，容颜美丽，人人见之欢见。
2．气力盖世，精神满足，承事十方诸佛，无有疲劳。
3．生天人间，寿命久长，康健无恼，命终之时，自然受生，不被病苦所缠。
4．事事安乐，不逢灾逆，心想事成，无有困厄。
5．音声清雅，容动三千大千世界；口常说清净妙法，通达无碍，闻者无不信受而行。
因为僧宝是供养、修福的无上福田，供僧便是护法护教的菩萨行，通过布施道粮供养有道、有学的出家人就能令其物资无有匮乏，从而能专心内修外弘，让更多的人听闻正法，解脱自在。
*点一盏灯
佛陀在此经中还说，比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷，乃至没有受过戒的人所供之灯，即使如闪电般迅速灭了，灭的原因或是灯芯不行，或是灯油不足，或是风太大了，但是这种功德，任何声闻、缘觉、天龙八部、智者都无法了知，唯有佛陀的智慧才能彻达。供灯有世间、出世间两种功德。从世间角度讲，供灯者生生世世眼目清净，不会变成盲人，纵然即生中眼睛不太好、身体不健康，通过供灯也能双目复明、获得健康，还能发财、长智慧等等。而最主要的是它出世间的功德，供灯能让我们生生世世获得智慧的明灯，遣除无量众生的无明黑暗，亲睹诸佛菩萨的尊颜。
供佛斋僧 命运改变
以孝心为动力，供佛斋僧，你的爸爸妈妈、历代祖先的命运就会转变。那时候，当目犍连尊者依制献供令妈妈当下升到天界后，又立刻请问佛陀，末法时代的众生可不可以也用盂兰盆供，救现世父母乃至七世父母？佛陀一听，连声称善，肯定地回答，未来世有人奉行此法，可以达到像今日一样的功德和效果。佛陀最后再次叮嘱：“一切佛弟子，应常奉持此法！”所以供斋这一佛事，是佛陀亲自制定，并且隆重推荐再三保证的，其重要和殊胜由此可见。供佛斋僧，产生的是随心满愿的功德力。不管是七月十五的盂兰盆供，还是平常大家所作的四事供养，作为供养的对境，我们这些出家人代表的是谁？代表贤圣僧。贤圣僧是超越时空的。僧宝这支队伍很庞大，从个体上讲，释迦牟尼佛、诸大菩萨都属于僧宝，这样的贤圣僧一位就可以代表十方僧宝。另外一种含义，是代表一个集体，比如凡夫僧四人以上就是一个僧团。凡夫僧和贤圣僧并没有谁能轻易地贴上标签。所以只要我们以平等心供养僧宝，这里面必然具足了贤圣僧。而供养，是乘性德而起的一种迅速跟圣贤结缘、把圣贤的德融入我们生命的一种修法，通过供养的方法跟佛能够彼此交融，佛的功德会融到你的生命里来。
不是佛菩萨希求我们的供养，只是我们和佛菩萨结缘的一种方式，一个桥梁，是给自己一个了知真理的机会。通过供养，我们具备了福德资粮，开启了心智，明白后再依教奉行，就能亲身品尝和体解解脱的殊胜。
殊胜妙宝大德僧，长养众生功德种，能与人天胜果者，无过佛法僧三宝。
当我们为追荐亲人供养三宝、焚香诵经时，如果能把这份爱和思念，生发成慈悲的菩提种子，帮助更多的有情众生得闻佛法，导向光明，这才是佛教倡导普度有情、自利利他的思想精髓，也是盂盆节真正的意义所在。
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