道祖曰:“有之以为利,无之以为用。”有无皆是道之运化,执着于任何一方都是对大道的偏颇,唯当二者皆娴熟于心,便可明了大道自然。此理,也当是修道人超越三界之方。
打坐之目的在于降心炼性,使身中五炁可以匹配得中,此是全身心性命之真。假此全真之性命,方可超三界之有限。
欲界、色界、无色界,此三界是人欲、物欲和空念的三个修真阶段。只要还在三界之内,便是心有所念。祖师又在“论超三界”中强调,心忘虑念、忘诸境、忘空见。唯有忘忘,才是臻达仙圣之乡、玉清之境的唯一路径。
在此基础上,就可以顺理成章地推出“论养身之法”的主旨。人在凡尘时,虽然勤修性命,但是仍不免对有形有相之身产生依恋。
祖师强调,修道人要做到“去住自然”,要明白天地皆是须臾一瞬,万物本来“不空不有,无后无前”。生生死死不过是形体的变化,又何必贪恋有形之短暂,而忽略了我心之无穷呢?
若生偏执,便难以去做一个“真人”,这是修行者的大病。
对真修行来讲,哪怕身体还在凡尘,心性却可以纤尘不染。身心本是一体,仙尘也未曾隔离。阴阳若能取其中,便通晓了“十五论”层层推进的修行主旨,于是也就参悟出了全真要义。
打坐之目的在于降心炼性,使身中五炁可以匹配得中,此是全身心性命之真。假此全真之性命,方可超三界之有限。
欲界、色界、无色界,此三界是人欲、物欲和空念的三个修真阶段。只要还在三界之内,便是心有所念。祖师又在“论超三界”中强调,心忘虑念、忘诸境、忘空见。唯有忘忘,才是臻达仙圣之乡、玉清之境的唯一路径。
在此基础上,就可以顺理成章地推出“论养身之法”的主旨。人在凡尘时,虽然勤修性命,但是仍不免对有形有相之身产生依恋。
祖师强调,修道人要做到“去住自然”,要明白天地皆是须臾一瞬,万物本来“不空不有,无后无前”。生生死死不过是形体的变化,又何必贪恋有形之短暂,而忽略了我心之无穷呢?
若生偏执,便难以去做一个“真人”,这是修行者的大病。
对真修行来讲,哪怕身体还在凡尘,心性却可以纤尘不染。身心本是一体,仙尘也未曾隔离。阴阳若能取其中,便通晓了“十五论”层层推进的修行主旨,于是也就参悟出了全真要义。
人生有三定,心定,神定,体定!
顶尖老板思想 2022-08-18 
道光年间,曾国藩在入川途中写下《养身要言》。
文中写道:“心欲其定,神欲其定,体欲其定。”
意思是,人唯有内心安定,精神才能够安定;唯有精神安定,身体才能够安定。
心浮、神浮、体浮,人也跟着浮躁;
心定、神定、体定,人也跟着安定。
此三定,是曾氏养身法的第一要言。
一、心定
心无所定,身似浮萍。
现代人普遍浮躁,嘴里不停地说着、手上不停地做着,片刻不得闲。
即使身体一动不动,内心也忍不住妄念纷飞。
曾国藩说:“治心之道,先去其毒。陽恶曰忿,陰恶日欲。”
若要寻找内心安宁的方法,先要拔除心中的毒素。
毒素的阳面是心绪散乱,阴面则是欲望丛生。
正是这两种毒素植根于心,搅扰得我们不得安宁。
《增广贤文》里有两句写得妙:“厌静还思喧,嫌喧又忆山。自从心定后,无处不安然。”
心若不定,哪怕已经找到了桃花源,依然体会不到桃源的乐趣。
若要宁静,不是非得远赴深山,避开车马喧嚣;
而是身处闹市,依然能在心中修篱种菊。
尽管滚滚红尘中,每一天都涛声依旧。
只要我们消除执念,随处可得寂静安然。
二、神定
人体的脏腑是有形的,而精神则是无形的。
古人认为,正是这无形精神调和着有形的脏腑。
所以,单看一个人精神的好坏,就能看出此人脏腑的盈亏。
徐春甫在《古今医统大全》中写道:“神静而心和,心和而形全;神躁则心荡,心荡则形伤。”
神志是否安定,不仅影响一个人的内在健康,也影响他人的外在观感。
曾国藩以善于识人闻名,其中一个识人的主张,就是“观神”。
他说:“文人论神,有清浊之辨。”
曾国藩认为,观神识人,可以看“神”的清浊。
神昏而浊,就如同一潭浑浊的水。
这样的人精神涣散,整日都处在一种混混沌沌的状态,说话办事往往错误连连。
于己,会让自己觉得生活乏味,对任何事情都提不起兴趣;
于人,也会让别人觉得这个人天资鲁钝、办事拖沓。
神清而朗的人,外表给人爽利、干练的感觉,内里也是逻辑清晰。
这是因为他们身体健康,生命力旺盛,有足够的思想力和行动力去处理问题。
然而,神的清浊不是定数,可以通过后天的努力去调整。
神愈定,则愈清。这就要看个人所下的功夫。
三、体定
曾国藩崇尚道家养生思想,自称为“君逸臣劳”。
他说:“省思虑,除烦恼,君逸之谓也;行步常勤,筋骨常动,臣劳之谓也。”
“君逸”是“静养”,“臣劳”是“动养”。
静养即定心安神,动养则是让肢体活动起来,也就是经常锻炼。
曾国藩说:“古人患难忧虞之际,正是德业长进之时,其功在于胸怀坦夷,其效在于身体康健。”
圣贤之所以为圣,佛陀之所以成佛,都是在面对大磨难时,能够将心放得宽、修得定。
既要有活泼泼的胸襟,又要有坦荡荡的心境。
只需心定、神定,即便身体偶有外感,亦不至于造成实质性的损伤。
顶尖老板思想 2022-08-18 
道光年间,曾国藩在入川途中写下《养身要言》。
文中写道:“心欲其定,神欲其定,体欲其定。”
意思是,人唯有内心安定,精神才能够安定;唯有精神安定,身体才能够安定。
心浮、神浮、体浮,人也跟着浮躁;
心定、神定、体定,人也跟着安定。
此三定,是曾氏养身法的第一要言。
一、心定
心无所定,身似浮萍。
现代人普遍浮躁,嘴里不停地说着、手上不停地做着,片刻不得闲。
即使身体一动不动,内心也忍不住妄念纷飞。
曾国藩说:“治心之道,先去其毒。陽恶曰忿,陰恶日欲。”
若要寻找内心安宁的方法,先要拔除心中的毒素。
毒素的阳面是心绪散乱,阴面则是欲望丛生。
正是这两种毒素植根于心,搅扰得我们不得安宁。
《增广贤文》里有两句写得妙:“厌静还思喧,嫌喧又忆山。自从心定后,无处不安然。”
心若不定,哪怕已经找到了桃花源,依然体会不到桃源的乐趣。
若要宁静,不是非得远赴深山,避开车马喧嚣;
而是身处闹市,依然能在心中修篱种菊。
尽管滚滚红尘中,每一天都涛声依旧。
只要我们消除执念,随处可得寂静安然。
二、神定
人体的脏腑是有形的,而精神则是无形的。
古人认为,正是这无形精神调和着有形的脏腑。
所以,单看一个人精神的好坏,就能看出此人脏腑的盈亏。
徐春甫在《古今医统大全》中写道:“神静而心和,心和而形全;神躁则心荡,心荡则形伤。”
神志是否安定,不仅影响一个人的内在健康,也影响他人的外在观感。
曾国藩以善于识人闻名,其中一个识人的主张,就是“观神”。
他说:“文人论神,有清浊之辨。”
曾国藩认为,观神识人,可以看“神”的清浊。
神昏而浊,就如同一潭浑浊的水。
这样的人精神涣散,整日都处在一种混混沌沌的状态,说话办事往往错误连连。
于己,会让自己觉得生活乏味,对任何事情都提不起兴趣;
于人,也会让别人觉得这个人天资鲁钝、办事拖沓。
神清而朗的人,外表给人爽利、干练的感觉,内里也是逻辑清晰。
这是因为他们身体健康,生命力旺盛,有足够的思想力和行动力去处理问题。
然而,神的清浊不是定数,可以通过后天的努力去调整。
神愈定,则愈清。这就要看个人所下的功夫。
三、体定
曾国藩崇尚道家养生思想,自称为“君逸臣劳”。
他说:“省思虑,除烦恼,君逸之谓也;行步常勤,筋骨常动,臣劳之谓也。”
“君逸”是“静养”,“臣劳”是“动养”。
静养即定心安神,动养则是让肢体活动起来,也就是经常锻炼。
曾国藩说:“古人患难忧虞之际,正是德业长进之时,其功在于胸怀坦夷,其效在于身体康健。”
圣贤之所以为圣,佛陀之所以成佛,都是在面对大磨难时,能够将心放得宽、修得定。
既要有活泼泼的胸襟,又要有坦荡荡的心境。
只需心定、神定,即便身体偶有外感,亦不至于造成实质性的损伤。
最近越来越感觉身体健康是一切问题的根源,只有身体好才能好好关心身边爱的人,才能照顾好自己想照顾的人,才能做自己所有想做的事,所以这么想觉得很多事都是自己太执着了,唯有自己的身体状况才是最要关注的,不要像很多中年人那样嘴上说养身,要从现在的每一天做起,瑜伽继续做起来♀️ https://t.cn/E6dPtHh
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