生活在大千世界， 每个年龄段的人都会遇到每个年龄段该有的问题，那里有欢笑，有迷茫，有憧憬，有失望，可不管怎样，我们必须要知道自己想要的是什么，并坚定地去为之努力拼搏，如此这般，总有一天，生活定会给我们一个满意的答案。
生活，总有让人不能如愿的时候，与其悲观苦恼，怨天尤人，不如改变自己，适应环境。实在无力改变，就随遇而安，顺其自然。
若总是为一些鸡毛蒜皮的小事，影响心情，总拿别人的错误惩罚自己，那么你每天面对的只能是痛苦！只有让自己收起任性，扔掉怀脾气，凡事做到随遇而安，那么满目皆温暖，一切皆释然！只要家人健康，自己平安，快快乐乐过好每一天，比什么都重要！因为，做人不易，别太苛求自己！
让我们不能快乐、不能幸福的并不是事实本身，而是我们看待事物所持的心态。人生的经历证明：没有良好的内心世界，就没有美好的生活世界；不能赶走坏情绪，就无法迎接好心情。只有每天打造阳光般的心态，才能拥有幸福精彩的人生。
只要心里阳光灿烂，日子就会越过越温暖；生活定会精彩不断！
生活，总有让人不能如愿的时候，与其悲观苦恼，怨天尤人，不如改变自己，适应环境。实在无力改变，就随遇而安，顺其自然。
若总是为一些鸡毛蒜皮的小事，影响心情，总拿别人的错误惩罚自己，那么你每天面对的只能是痛苦！只有让自己收起任性，扔掉怀脾气，凡事做到随遇而安，那么满目皆温暖，一切皆释然！只要家人健康，自己平安，快快乐乐过好每一天，比什么都重要！因为，做人不易，别太苛求自己！
让我们不能快乐、不能幸福的并不是事实本身，而是我们看待事物所持的心态。人生的经历证明：没有良好的内心世界，就没有美好的生活世界；不能赶走坏情绪，就无法迎接好心情。只有每天打造阳光般的心态，才能拥有幸福精彩的人生。
只要心里阳光灿烂，日子就会越过越温暖；生活定会精彩不断！
#悟语情感[超话]#苏轼：行事有分寸，凡事皆有度
苏轼在《宝绘堂记》中提出：“君子可以寓意于物，而不可以留意于物。寓意于物，虽微物足以为乐，虽尤物不足以为病。留意于物，虽微物足以为病，虽尤物不足以为乐。”“寓意于物”，就是以欣赏之心看世间心仪之物，可寄托情感、乐享旨趣；而“留意于物”，则是以贪婪之态企图攫取为一己所有，以致“人为物累，心为形役”。人人都有兴趣爱好，但对于爱好，要乐之有度，不可过度沉迷，倘若“以物易其性”“弃身以殉物”，沦为器物的奴隶，就会丧失应有的欢乐和自由。
苏轼年轻时酷爱书画，喜欢到什么程度呢？家中收藏的，唯恐失去；别人拥有的，唯恐得不到。后来幡然醒悟：“吾薄富贵而厚于书，轻死生而重于画，岂不颠倒错缪失其本心也哉？”从此之后就不再过度沉溺。如此一来，优美的书法和绘画，仍然会让自己快乐，却不再过度沉迷。
凡事皆有度。古人讲，淡泊明志，宁静致远，就是追求适度，以俭朴胜奢华，以宁静胜百躁。凡事一旦过度，对身体则必生疾，为人处事则易犯错。
张廷玉《澄怀园语》中载有一段话，令人深省，值得谨记。文中写道：万病之毒，皆生于浓。浓于声色，生虚怯病；浓于货利，生贪饕病；浓于功业，生造作病；浓于名誉，生矫激病。吾一味药解之，曰“淡”。吁，斯言诚药石哉。
不管是养生之道还是为人处事，最怕的就是一个“浓”字。浓就是过度，就是沉迷，就是贪婪。到头来，血液必会出现迟滞之状，最终带来祸患。
老子曾说过：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂。”的确，世界色彩斑斓，如果在声色、货利、功业、名誉上不加节制，就很容易身陷物欲的漩涡，在嗜好和名利中迷失方向。
家有广厦万间，不过六尺小床；纵有黄金万两，不过一日三餐。有哲人曾说，“做减法比做加法更能让灵魂成长。”很多时候，淡泊一些，宁静一些，节制一些，适度一些，减少对物质的过度追求，反而能让自己更加心惬意爽，更能保持生命的活力，拥有张力。一旦不知收敛，“浓”得化不开，那就很危险了。
《三之肴》一书中也有记载：“每食一荤，则肠胃不杂，而得以尽其滋味之美；山海罗列，腥荤杂进，既为伤生侈费，亦乖颐养之道，所当深戒者也。”饮食里也有做人做事的道理，追求太过浓烈，就是背离健康之道、生命之道。淡然如一，取舍有度，方有滋味，方知甜美。
“君子可以寓意于物，而不可以留意于物。”对于美好的事物，人人都有追求的权利，但可以适度欣赏，决不可被物所役。一旦留意于物，就会浓意四生，这样那样的病也就随之产生了。
追求适度，克浓防浓，可有良方？在淡，也在俭。《谭子化书》对俭字解释的非常详细。其言曰：天子知俭，则天下足；一人知俭，则一家足。且俭非止节啬财用而已也。俭于嗜欲，则德日修，体日固；俭于饮食，则脾胃宽；俭于衣服，则肢体适；俭于言语，则元气藏而怨尤寡；俭于思虑，则心神安；俭于交游，则匪类远；俭于酬酢，则岁月宽而本业修；俭于书礼，则后患寡；俭于干请，则品望尊；俭于僮仆，则防闲省；俭于嬉游，则学业进。其中意蕴甚广，大约不外于葆啬之道。
有人说，鸟儿为什么飞得高，那是因为鸟儿让自己变得很轻。只有行事有分寸，凡事皆有度，如此方能不被物所累所困，方能处处得其乐。
苏轼在《宝绘堂记》中提出：“君子可以寓意于物，而不可以留意于物。寓意于物，虽微物足以为乐，虽尤物不足以为病。留意于物，虽微物足以为病，虽尤物不足以为乐。”“寓意于物”，就是以欣赏之心看世间心仪之物，可寄托情感、乐享旨趣；而“留意于物”，则是以贪婪之态企图攫取为一己所有，以致“人为物累，心为形役”。人人都有兴趣爱好，但对于爱好，要乐之有度，不可过度沉迷，倘若“以物易其性”“弃身以殉物”，沦为器物的奴隶，就会丧失应有的欢乐和自由。
苏轼年轻时酷爱书画，喜欢到什么程度呢？家中收藏的，唯恐失去；别人拥有的，唯恐得不到。后来幡然醒悟：“吾薄富贵而厚于书，轻死生而重于画，岂不颠倒错缪失其本心也哉？”从此之后就不再过度沉溺。如此一来，优美的书法和绘画，仍然会让自己快乐，却不再过度沉迷。
凡事皆有度。古人讲，淡泊明志，宁静致远，就是追求适度，以俭朴胜奢华，以宁静胜百躁。凡事一旦过度，对身体则必生疾，为人处事则易犯错。
张廷玉《澄怀园语》中载有一段话，令人深省，值得谨记。文中写道：万病之毒，皆生于浓。浓于声色，生虚怯病；浓于货利，生贪饕病；浓于功业，生造作病；浓于名誉，生矫激病。吾一味药解之，曰“淡”。吁，斯言诚药石哉。
不管是养生之道还是为人处事，最怕的就是一个“浓”字。浓就是过度，就是沉迷，就是贪婪。到头来，血液必会出现迟滞之状，最终带来祸患。
老子曾说过：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂。”的确，世界色彩斑斓，如果在声色、货利、功业、名誉上不加节制，就很容易身陷物欲的漩涡，在嗜好和名利中迷失方向。
家有广厦万间，不过六尺小床；纵有黄金万两，不过一日三餐。有哲人曾说，“做减法比做加法更能让灵魂成长。”很多时候，淡泊一些，宁静一些，节制一些，适度一些，减少对物质的过度追求，反而能让自己更加心惬意爽，更能保持生命的活力，拥有张力。一旦不知收敛，“浓”得化不开，那就很危险了。
《三之肴》一书中也有记载：“每食一荤，则肠胃不杂，而得以尽其滋味之美；山海罗列，腥荤杂进，既为伤生侈费，亦乖颐养之道，所当深戒者也。”饮食里也有做人做事的道理，追求太过浓烈，就是背离健康之道、生命之道。淡然如一，取舍有度，方有滋味，方知甜美。
“君子可以寓意于物，而不可以留意于物。”对于美好的事物，人人都有追求的权利，但可以适度欣赏，决不可被物所役。一旦留意于物，就会浓意四生，这样那样的病也就随之产生了。
追求适度，克浓防浓，可有良方？在淡，也在俭。《谭子化书》对俭字解释的非常详细。其言曰：天子知俭，则天下足；一人知俭，则一家足。且俭非止节啬财用而已也。俭于嗜欲，则德日修，体日固；俭于饮食，则脾胃宽；俭于衣服，则肢体适；俭于言语，则元气藏而怨尤寡；俭于思虑，则心神安；俭于交游，则匪类远；俭于酬酢，则岁月宽而本业修；俭于书礼，则后患寡；俭于干请，则品望尊；俭于僮仆，则防闲省；俭于嬉游，则学业进。其中意蕴甚广，大约不外于葆啬之道。
有人说，鸟儿为什么飞得高，那是因为鸟儿让自己变得很轻。只有行事有分寸，凡事皆有度，如此方能不被物所累所困，方能处处得其乐。
觉之途（11）
寻求开悟——就像人类生病时，不停的寻求良医，直到被治愈为止。「光」无法隐藏，「悟」无法虚伪。真实的悟，只是生命的觉醒，只是认知了原本自心，即原本的自己。明心见性是生命中唯一真实的生命。悟道的圣者，击溃了死亡大军，享受永恒不朽的喜悦。世间好语佛说尽，天下名山僧占多。众生皆有佛性，所以我们要信佛、学佛、念佛、成佛。为什么不享受内在的生命，如同享受你的财富一般呢？学佛就是要指引你认识原有的智慧与真实之心。
凡事皆有出路，恳切寻找，必能找到，真理也是如此。将已得的知识，带入人生经验中，体会认知的喜悦，你将得安宁。人生是永生的幼年时期。菩萨不觉余事，只觉自身。因自觉于心，亦同于觉悟一切众生之心。如果你一直为「我何时才能开悟」而操心，那么你将不可能开悟。因为在开悟中，没有所谓的担心、害怕这回事。除了愚痴之人，没有一个人会把生而为人所得的这个重大机会错过。甘于淡泊，乐于寂寞，功到自然成就。修行须是铁汉，着手心头便判，直趋无上菩提，一切是非莫管。
佛的觉是绝对的，不是对迷而言的觉，是本来有的，自性的觉。念念无相，念念无为，即是学佛。在笼子里研究笼子的构造，不如赶紧逃出笼子获得自由来得迫切而重要。十方如来，同一道故；出离生死，皆以直心。凡夫取境，道人取心，心境双忘乃是真法。一切如来本起因地，皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道。 慧律法师《茅蓬语录》
寻求开悟——就像人类生病时，不停的寻求良医，直到被治愈为止。「光」无法隐藏，「悟」无法虚伪。真实的悟，只是生命的觉醒，只是认知了原本自心，即原本的自己。明心见性是生命中唯一真实的生命。悟道的圣者，击溃了死亡大军，享受永恒不朽的喜悦。世间好语佛说尽，天下名山僧占多。众生皆有佛性，所以我们要信佛、学佛、念佛、成佛。为什么不享受内在的生命，如同享受你的财富一般呢？学佛就是要指引你认识原有的智慧与真实之心。
凡事皆有出路，恳切寻找，必能找到，真理也是如此。将已得的知识，带入人生经验中，体会认知的喜悦，你将得安宁。人生是永生的幼年时期。菩萨不觉余事，只觉自身。因自觉于心，亦同于觉悟一切众生之心。如果你一直为「我何时才能开悟」而操心，那么你将不可能开悟。因为在开悟中，没有所谓的担心、害怕这回事。除了愚痴之人，没有一个人会把生而为人所得的这个重大机会错过。甘于淡泊，乐于寂寞，功到自然成就。修行须是铁汉，着手心头便判，直趋无上菩提，一切是非莫管。
佛的觉是绝对的，不是对迷而言的觉，是本来有的，自性的觉。念念无相，念念无为，即是学佛。在笼子里研究笼子的构造，不如赶紧逃出笼子获得自由来得迫切而重要。十方如来，同一道故；出离生死，皆以直心。凡夫取境，道人取心，心境双忘乃是真法。一切如来本起因地，皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道。 慧律法师《茅蓬语录》
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