便生恐动。心不自正。卜问觅祸。杀种种众生。解奏神明。呼诸魍魉。请乞福祐。欲冀延年。终不能得。愚痴迷惑。信邪倒见。遂令横死。入于地狱。无有出期。是名初横。
 
‘阿难问言’：阿难听见前边这样说，他又问了。说是我虽然听过，但是请你再给我说一遍，就比较详细一点，也令将来的众生可以一起听一听，所以阿难问言，‘九横云何’：九横都是什么啊？
 

此节又申明贪利之害。以世人好利心重。故不惮词之重而言之复也。太上婆心。反覆叮咛。至矣尽矣。人世淫杀凶逆等罪。其事不易为。其人不多见。惟取财一道。千变万化。不可穷诘。天下无不用财之日。则天下无不取财之人。天下无不取财之人。则其取之也。义者少。而不义者多。不问可知矣。何谓义。曰。情理而已矣。取之而人乐与我。是之谓近情。是之谓义。不乐与我。则不近情而非义。取之而我可告人。是之谓合理。是之谓义。不可告人。则不合理而非义。不论多寡也。使取非其义。而可以安然受用。则亦何妨顺人心之所便。而听其施为。而太上谆谆若此训戒。知世有非义取财之人。即有非义失财之人。一人快意。一人伤心。或一人快意。而十人伤心。百人伤心。千万人伤心。天道好还。何厚于快意者。而薄于伤心者。然则冥冥中之不平。而思直其事者。必皆攘臂而起矣。太上知其故。而正言戒人曰。勿取。人不从。婉言晓人曰。不可得。人不信。即危言劝人曰。得之者不祥。人亦且图目前。不暇远虑。莫如唤醒曰。得与不得同。则人之贪也。庶少杀乎。故以漏脯鸩酒譬之。漏脯鸩酒。入口立毙者也。人虽狂愚。未有知其为漏脯鸩酒。而贪饕饮食。举筯衔杯者。知非义之财。为漏脯鸩酒。则虽万千入手。亦将举阿堵而不用矣。非得与不得同乎。夫得之而不用。天下无益之弃物也。坏尽心术。使尽机谋。以求天下。无益之弃物。夫何为乎。然漏脯之馨香。等于脍炙。鸩酒之甘美。不亚醍醐。人见其馨香甘美。又将起一幸心曰。未必果然有毒。其不引满大嚼者无几矣。迨吐之不可。下之不能。断肠裂肤。死不旋踵。而后叹见之不早也。不可为矣。菜羹麦饭。村酒山蔬。入口虽无甚味。而陶然半酣。恬然一饱。扪腹自得。其苦乐相去何如哉。证案散见上文。详明且尽。兹不再附。
【译文】这一节又申明贪图利益的危害，由于世人喜好利益的心很重，所以太上不怕用词过重，言语反复。可见太上的苦口婆心，反复叮咛，已经到了极处。 其实人世间的奸淫残杀，凶恶叛逆等罪恶，并不是容易做得出来的，这种人也并不多见。只是取财的方法，千变万化，不可穷尽。天下没有不用钱的日子，而天下没有不贪取钱财的人。天下没有不贪取钱财的人，那么他获取钱财的方法，合乎义理的就少，而不合乎义理的就多，这不用问就可以知道了。什么是“义”呢？就是说：“合乎情理而已。”若是获取的时候，别人也乐意给我，这就是“合乎情理”，也就是“义”。若是获取时，别人不乐意给我，这就是“不合乎情理”，也就是 “非义”。若是获取时，我可以告诉别人，这就是“合乎义理”，也就是“义”；若是不 可以告诉别人，那就是“不合义理”，就是“非义”。获取钱财不论多少，若是取得的手段不合乎义理，也可以心安理得的受用，好像也不妨碍人心和别人方便，从 而就可以任其自然的去做吗？然而，太上却是这样地谆谆训诫，这是因为他知道， 世上有不以义理来获取钱财的人，就会有不合义理而失去钱财的人。一个人因为获取钱财而高兴，就会有另一个人因为失去钱财而伤心；或者一个人高兴，却有十个人伤心、百个人伤心，甚至于会有千万人伤心。然而，天道是很快就会有报应的，又怎么可能单独厚待那些高兴的人，而薄待伤心的人呢？所以在冥冥之中，有人受到不公平的待遇，而想让这些事情公平的神明，必定会积极的去处理。太上知道其中的道理，所以才用正直的言辞来告戒世人说：“不要贪取。”但是，世 人并不听从。于是，又再以委婉的言辞来告知世人说：“不可贪得。”世人还是不相信。然后，就赶紧用警惕的言辞来劝戒人说：“贪得的人会不吉祥。”世人还是只贪图眼前的利益，没有空闲的时间去往远处思考，不如唤醒世人说：“得与不得的结果都是一样。”这样世人的贪念或许会稍微减少一些，所以就用有毒的肉和毒酒来做比喻。毒肉毒酒一进到口里，人立刻就会死亡。人即使再疯狂愚昧，也不会明知它是毒肉毒酒，还要贪图饮食，举起筷子去夹起毒肉来食用，拿着杯 子去装毒酒来饮用吧！知道非义之财，就是毒肉毒酒，那么即使有万千的钱财到 手，也会将它看成无用之物而不敢用，这不就是得与不得都是一样了吗？至于获得而不用，那就像天下没有用处的废弃物一样。若是使尽心机、用尽计谋，来求取天下没用的废弃物，这又何苦呢？然而，毒肉的香味，等同于烧烤的细肉；毒酒的甘美，不亚于醍醐。世人看到毒肉毒酒馨香甘美，就会生起一种侥幸的心理说：“这未必一定就有毒吧！”所以，就没有几个人不斟满毒酒，不大块吃毒肉的。等到吃下去以后，吐也吐不出来，拉也拉不下去，肠断皮裂，等到快要死亡时， 才感叹不能早些知道这样的结果，现在已经无法挽救了！唉！菜羹麦饭，村酒山蔬，吃在嘴里虽然没有什么味道，然而却也能高兴得喝个半醉，安然地吃饱，摸摸肚子而怡然自得，这其中地苦乐又相差有多远呢？这些案例已经分散记录在上文里，非常的明白而且详尽，在这里就不再附上案例了。

修持雷法者的3种行法指引
内炼真气是行使雷法的前提，相关的外资程序是外化的节仪，道长们要实现“济人利物”的目的，需要平日里对“真气”的修炼：
“治病以符，符朱墨耳，岂能自灵，其所以灵者，我之真气也。故曰：符无正形，以气而灵。知此说者，物物可以寓气，泥丸莎草，亦可济人矣。师曰：道贯三才，为一气耳。天以气而运行，地以气而发生，阴阳以气而惨舒，风雷以气而动荡，人身以气而呼吸，道法以气而感道。善行持者，知神由气，气由神。外想不入，内想不出。一气冲和，归根复命，行持坐卧，绵绵若存，所以养其浩然者。施之于法，则以我之真气，合天地之造化。”  

雷法对“内炼功夫”的强调，也促使作为道法行持者的法师去提升个人修行。在相关法术里，能看见行持雷法者的种种行法指引：

其一、认为大道只可“神会”，妙法只可“心受”，提出要“行道不行法”要“师心不师人”：
“师曰：大道无言，可以神会。妙法无传，可以心受。善行持者，行道不行法。善求师者，师心不师人。”

其二、对内炼的重视又演变成为对“正心诚意”的强调，即强调诚于中，方能感于天；修于内，方能发于外：
“盖行持以正心诚意为主。心不正，则不足以感物；意不诚，则不足以通神。神运于此，物应于彼，故虽万里，可呼吸于咫尺之间。”又：“将吏只在身中，神明不离方寸。”
此处的将吏、神明，皆指施行雷法时所劾召的神明，要想能劾召神明，行持者自身一定要心诚意正和具有深厚的内炼功夫。

其三、对行法者的主观能动性进行充分地肯定，认为“雷霆由我作，神明由我召”：如：
“五行之妙用，寂然不动，感而遂通。夫天地以至虚中生神，至静中生气。人能虚其心则神见，静其念则气融。……凡气之在彼，感之在我；应之在彼，行之在我。是以雷霆由我作，神明由我召，感召之机在此不在彼。”

又如，认为“神”乃是“气”所化，应“法行先天大道，将用自己元神”：
“一气之妙，万道之宗。法灵须要我神灵，我神灵兮法通灵。祛禳祷祈凭神将，神将何会有正形。道化灵，灵化精，精化气，气化神。所谓法行先天大道，将用自己元神。”

道教所行的法是“道中之法”，“道乃法之体，法乃道之用”，“道因法以济人，人因法而会道”。应当明确的是，这一“重道抑法”的思想，是道教在对自身行法的理论基础进行阐述时的基本倾向。

“道”是各道派的信仰核心，同时也赋予各道派相应的道化职责与道法渊源，在历代高道的精进修行和随方设教里，被大道所征用的有道之士们进行着济人利物的实践，以事功参赞着天地的化育，以功德回向着道化的众生。