众生度尽，方证菩提
《地藏菩萨本愿经》
梦参老和尚讲解
【说是语时。会中有一菩萨摩诃萨。名定自在王。白佛言。世尊。地藏菩萨累劫以来。各发何愿。今蒙世尊殷勤赞叹。唯愿世尊略而说之。】
正在佛跟地藏菩萨说这段因缘的话的时候，嘱托地藏菩萨，这个会中有一个大菩萨——“摩诃萨”叫大菩萨，这个大菩萨叫定自在王，他就向佛请求，“白佛言：世尊，地藏菩萨累劫以来”，他发的都是哪些个大愿，佛这么赞叹他？他现在蒙佛殷勤赞叹，佛赞叹完了又赞叹，赞叹完了又赞叹，什么原因？“唯愿世尊，略而说之”，大概地在会中说一说。
【尔时世尊告定自在王菩萨。谛听谛听。善思念之。吾当为汝分别解说。】
释迦牟尼佛就跟定自在王说了。“尔时”，就是定自在王菩萨请求的时候，佛就跟定自在王菩萨说“谛听、谛听”。凡是加“谛”，就是你注意，不要在事上想，在理上想，谛是法理、真理。“谛听谛听，善思念之”，你听完了，要用你的智慧考虑、判断一下。判断什么？等我跟你说，“吾当为汝分别解说”，我一件一件跟你说，说说地藏菩萨过去功德，还是赞叹地藏王菩萨功德的。
【乃往过去无量阿僧祇那由他不可说劫。尔时有佛。号一切智成就如来。应供。正遍知。明行足。善逝。世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。其佛寿命六万劫。】
地藏菩萨过去的功德无量，一般的大菩萨不能完全了解，唯佛与佛乃能知道。所以定自在王菩萨问地藏菩萨往昔究竟做了多大的功德，得诸佛这么样赞叹，佛就跟他说了。释迦牟尼佛说，你如理地听，“谛听谛听”。在那个时候，无量劫以前，这个时间很长很长，那时候有一尊佛出现于世，叫一切智成就如来，也是具足十号——这十号是佛佛都通称的。在这个时间，一切智成就如来住世时间，佛住世好多时间？六万劫。
【未出家时为小国王。与一邻国王为友。同行十善。饶益众生。其邻国内所有人民。多造众恶。二王议计。广设方便。一王发愿。早成佛道。当度是辈。令使无余。一王发愿。若不先度罪苦。令是安乐。得至菩提。我终未愿成佛。佛告定自在王菩萨。一王发愿早成佛者。即一切智成就如来是。一王发愿永度罪苦众生未愿成佛者。即地藏菩萨是。】
在他未出家的时候，一切智成就如来未出家的时候，没有修道、没成佛之前，做一个小国王，不是大国王。在他那个王国的邻国也有一个小国王，这两个国王作为朋友。这两个国土的人民，一个国土人民行十善业，饶益众生；一个国土众生不行十善业，造十恶。想度这个国土不修十善业的众生，两个小国王就发愿了——一个发愿我将来成佛来度这一切众生，一个国王发愿我把众生先度完了我再成佛，两个国王愿力不一样。
发愿成佛度这个国的十恶众生，就是一切智成就如来。那个说我把一切众生都度成佛，我再成佛，就是地藏王菩萨。主要是说地藏菩萨因地。现在为什么他一直不能成佛，因为他愿力没满，他要把一切众生都度尽，方证菩提。因为一切智成就如来他想先成佛度众生，所以两个人发愿不一样。因此一切智成就如来就先成佛了，度众生。地藏菩萨到现在一直不能成佛，就是为了没满愿。不是那个小国的众生没度完，因为他发的愿是度尽一切众生，超过那个国界限了。
这是说佛跟每个菩萨答复的不一样，为什么？就是地藏菩萨在因地中时间过于长了，功德的事业特别多。所以一个菩萨问，佛答复又一种情况；另一个菩萨问，又答又一种情况——不是千篇一律的。因为你答复前头菩萨问的，他已经听见了，他在会中听见了，不会重复的。所以大家看到，每一菩萨请问，佛答地藏菩萨又一段因缘；每一菩萨请问，佛答地藏菩萨又一段因缘，这就表示地藏菩萨因地所做的利益众生事、所发的愿无穷无尽。
佛告诉定自在王菩萨说，一个发愿早成佛的就是一切智成就如来，一个发愿把众生度尽了才能成佛，那就是地藏王菩萨。因地藏王菩萨他过去愿力的关系。
《地藏菩萨本愿经》
梦参老和尚讲解
【说是语时。会中有一菩萨摩诃萨。名定自在王。白佛言。世尊。地藏菩萨累劫以来。各发何愿。今蒙世尊殷勤赞叹。唯愿世尊略而说之。】
正在佛跟地藏菩萨说这段因缘的话的时候，嘱托地藏菩萨，这个会中有一个大菩萨——“摩诃萨”叫大菩萨，这个大菩萨叫定自在王，他就向佛请求，“白佛言：世尊，地藏菩萨累劫以来”，他发的都是哪些个大愿，佛这么赞叹他？他现在蒙佛殷勤赞叹，佛赞叹完了又赞叹，赞叹完了又赞叹，什么原因？“唯愿世尊，略而说之”，大概地在会中说一说。
【尔时世尊告定自在王菩萨。谛听谛听。善思念之。吾当为汝分别解说。】
释迦牟尼佛就跟定自在王说了。“尔时”，就是定自在王菩萨请求的时候，佛就跟定自在王菩萨说“谛听、谛听”。凡是加“谛”，就是你注意，不要在事上想，在理上想，谛是法理、真理。“谛听谛听，善思念之”，你听完了，要用你的智慧考虑、判断一下。判断什么？等我跟你说，“吾当为汝分别解说”，我一件一件跟你说，说说地藏菩萨过去功德，还是赞叹地藏王菩萨功德的。
【乃往过去无量阿僧祇那由他不可说劫。尔时有佛。号一切智成就如来。应供。正遍知。明行足。善逝。世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。其佛寿命六万劫。】
地藏菩萨过去的功德无量，一般的大菩萨不能完全了解，唯佛与佛乃能知道。所以定自在王菩萨问地藏菩萨往昔究竟做了多大的功德，得诸佛这么样赞叹，佛就跟他说了。释迦牟尼佛说，你如理地听，“谛听谛听”。在那个时候，无量劫以前，这个时间很长很长，那时候有一尊佛出现于世，叫一切智成就如来，也是具足十号——这十号是佛佛都通称的。在这个时间，一切智成就如来住世时间，佛住世好多时间？六万劫。
【未出家时为小国王。与一邻国王为友。同行十善。饶益众生。其邻国内所有人民。多造众恶。二王议计。广设方便。一王发愿。早成佛道。当度是辈。令使无余。一王发愿。若不先度罪苦。令是安乐。得至菩提。我终未愿成佛。佛告定自在王菩萨。一王发愿早成佛者。即一切智成就如来是。一王发愿永度罪苦众生未愿成佛者。即地藏菩萨是。】
在他未出家的时候，一切智成就如来未出家的时候，没有修道、没成佛之前，做一个小国王，不是大国王。在他那个王国的邻国也有一个小国王，这两个国王作为朋友。这两个国土的人民，一个国土人民行十善业，饶益众生；一个国土众生不行十善业，造十恶。想度这个国土不修十善业的众生，两个小国王就发愿了——一个发愿我将来成佛来度这一切众生，一个国王发愿我把众生先度完了我再成佛，两个国王愿力不一样。
发愿成佛度这个国的十恶众生，就是一切智成就如来。那个说我把一切众生都度成佛，我再成佛，就是地藏王菩萨。主要是说地藏菩萨因地。现在为什么他一直不能成佛，因为他愿力没满，他要把一切众生都度尽，方证菩提。因为一切智成就如来他想先成佛度众生，所以两个人发愿不一样。因此一切智成就如来就先成佛了，度众生。地藏菩萨到现在一直不能成佛，就是为了没满愿。不是那个小国的众生没度完，因为他发的愿是度尽一切众生，超过那个国界限了。
这是说佛跟每个菩萨答复的不一样，为什么？就是地藏菩萨在因地中时间过于长了，功德的事业特别多。所以一个菩萨问，佛答复又一种情况；另一个菩萨问，又答又一种情况——不是千篇一律的。因为你答复前头菩萨问的，他已经听见了，他在会中听见了，不会重复的。所以大家看到，每一菩萨请问，佛答地藏菩萨又一段因缘；每一菩萨请问，佛答地藏菩萨又一段因缘，这就表示地藏菩萨因地所做的利益众生事、所发的愿无穷无尽。
佛告诉定自在王菩萨说，一个发愿早成佛的就是一切智成就如来，一个发愿把众生度尽了才能成佛，那就是地藏王菩萨。因地藏王菩萨他过去愿力的关系。
念佛能治一切病，无论什么病？都可以治，所谓一念百病消。有人说：「得了吧！你这位法师才是骗人！不念佛还没有病，现在打佛七，反而念出病来，怎能灭一切病？这岂不是骗人吗？」就因为生病，才是灭病时。如果不生病，怎会灭病？你们仔细想一想，生病然后没有了，这就是灭病。也就是当头棒喝！告诉你：不但会生病，而且还会死呢！要赶快用功修行，等无常到的时候，想修行也来不及了。到时候作不得主，其苦难言。生病就是预告，教你赶紧修行、用功、清醒，不要被迷梦所惑，不要这个也放不下，那个也放不下。能放下就能开悟，放不下就胡涂。到死的时候，放不下的也要放下。我常对你们讲这个偈颂：「劝君为善曰无钱，祸到临头用万千。若要与君谈善事，一朝命尽丧黄泉。」劝你作点善事，你说没有钱；这是「有也无」。有了意外或飞灾横祸来临，用去万千；这是「无也有」。假设和你谈行善的事，例如去听经、去弘法，便说没有时间；这是「去也忙」。等无常鬼来领你到阎王殿去喝迷魂酒时，不去也不行；这是「忙也去」。你们想一想，为什么要修行？就是要了生脱死，除去了这些麻烦。——华严经讲记宣化上人
【本来无一物，何处惹尘埃】（上）
六祖大师与《金刚经》因缘甚深，因听闻《金刚经》放下世俗一切，去追求见性成佛，在五祖的引导下，又因《金刚经》的“应无所住而生其心”这段经文而彻明心性。
六祖大师的开悟，是能明了真心自性本自清净、本不生灭、本自具足一切功德，本自如如不动而随无明妄识显生万法。（如镜显像而镜体不动）
就如五祖所说，“不识本心，学法无益”，这句话不是只对六祖一人所说，而是对阖寺全体门人所说，五祖警醒诸门人弟子“生死事大”，不要只在世法上浪费时间，要参悟真心自性，因为自性若迷，不得出离生死苦海。
可是为什么所有门人弟子中当时只有六祖一人开悟了呢？
不要说五祖是在密室里为六祖传授了《金刚经》的一个什么密义，菩萨们不像世间的工匠，留一个绝活只传给一个听话的徒弟，菩萨们是希望每一个学佛人都能开悟自性的。
五祖开讲《金刚经》，常劝僧俗受持《金刚经》，劝导大家追求见性成佛，天下皆知，为什么随五祖修学十几年的首座神秀法师没有开悟，而刚到寺院没几个月，和五祖没见过几面的六祖却开悟了呢？
我们仔细分析《坛经》的记载，这其中，六祖是具备了一个非常重要的前提条件的。
《坛经》中说，六祖在去追寻五祖之前，在家砍柴奉养老母，听人读诵《金刚经》，一闻经语心即开悟！这时六祖悟的是什么，坛经中这时并没有明确说明，但我们从后面他针对神秀法师所作的那首偈颂可以看出，六祖这时通过听闻《金刚经》所悟的就是“本来无一物”！而这，就是修学多年的神秀法师所没有体悟到的，神秀法师是寺院的首座，他之下的阖寺门人弟子就更没人能体悟“本来无一物”这个法了。
所以，五祖批评众弟子“终日只求福田，不求出离生死苦海”。
因为大家迷于梦幻世间，认假为真，不能真实了知“凡所有相，皆是虚妄”的法义，口中但说空，却观察不到自己恰是行在万法的真实有中，有我、有人、有众生，有法与非法可得，把无所得的佛法，修成了有所得的世间法。
这部分我们仔细看《坛经》就会明了，不是五祖偏心，更不是五祖传给了六祖一个密义，六祖就见自本性了，而是六祖和神秀法师在见性前的修行上有着本质的差异。
我们下面就这部分做一下仔细的解析：
五祖弘忍在湖北黄梅东山开阐禅宗法门，经过禅宗几代祖师百十年的努力，代代单传的禅宗法门在五祖时已经兴旺起来，徒众已有一千多人。
眼见自己年事已高，就要在众弟子中选取一个开悟者为第六祖，以完成禅宗法脉衣钵的传承，可是谁是开悟者呢？五祖并没有发现，也可能是在一千多弟子中深藏不露。
于是，五祖弘忍想了一个办法，让大家就自己的修行见地作一首偈颂，有真悟者，就直接传承衣钵为第六祖，如果没有真悟者，也可以藉此观察众弟子的根器，自己再加以引导，接引一个悟者，也可以完成传承的使命。
可是众弟子中，大多是心性狭弱之人，大家都不敢作偈颂，都觉得首座神秀法师的修行远超众人，肯定是六祖人选，所以都眼巴巴地等着神秀法师作偈颂，接衣钵。
神秀法师也着实做了难，佛法道理自己虽然会讲，有没有开悟自性自己很清楚，这个骗不得人更骗不了自己，但自己作为首座，又是众师弟的教授师，大家都看着，所以自己必须要呈上偈颂。
思来想去，神秀法师决定就按照自己的真实见地来表述，不求祖位，只求师父如实知道自己的修行而加以指导。
于是，神秀法师按照自己修行见地作了一首偈颂写在堂前的走廊上，就是大家非常熟悉的，一千多年还在广为流传的这首偈颂：
身是菩提树，心如明镜台，
时时勤拂拭，勿使染尘埃。
这首偈颂很明显地显示，身在、心在、尘埃在，如果是讲述修行世间禅定、善法，就应该于身心时时勤拂拭，勿使染尘埃，非常正确。然而修行大乘佛法，却是不相应，因为《般若经》中说“凡所有相，皆是虚妄”，是所有的相都是虚妄，所以“无我、无人、无众生，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无法相亦无非法相”，很多人听到“凡所有相，皆是虚妄”，及“无我、无人、无众生，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无法相亦无非法相”这些经文时，都是不明觉厉，感觉神秘莫测。其实佛陀就是在告诉我们，现象界一切法，就如昨晚的梦境一般，虽然有种种境界，有种种众生和自我，但本质就是虚妄，不存在！众生之所以认为存在，那是心识的错觉。
很可惜，神秀法师虽然多年修行，作这首偈颂时，依然没有体悟到大乘佛法的这个重要前提，落在了著相之中。
六祖大师与《金刚经》因缘甚深，因听闻《金刚经》放下世俗一切，去追求见性成佛，在五祖的引导下，又因《金刚经》的“应无所住而生其心”这段经文而彻明心性。
六祖大师的开悟，是能明了真心自性本自清净、本不生灭、本自具足一切功德，本自如如不动而随无明妄识显生万法。（如镜显像而镜体不动）
就如五祖所说，“不识本心，学法无益”，这句话不是只对六祖一人所说，而是对阖寺全体门人所说，五祖警醒诸门人弟子“生死事大”，不要只在世法上浪费时间，要参悟真心自性，因为自性若迷，不得出离生死苦海。
可是为什么所有门人弟子中当时只有六祖一人开悟了呢？
不要说五祖是在密室里为六祖传授了《金刚经》的一个什么密义，菩萨们不像世间的工匠，留一个绝活只传给一个听话的徒弟，菩萨们是希望每一个学佛人都能开悟自性的。
五祖开讲《金刚经》，常劝僧俗受持《金刚经》，劝导大家追求见性成佛，天下皆知，为什么随五祖修学十几年的首座神秀法师没有开悟，而刚到寺院没几个月，和五祖没见过几面的六祖却开悟了呢？
我们仔细分析《坛经》的记载，这其中，六祖是具备了一个非常重要的前提条件的。
《坛经》中说，六祖在去追寻五祖之前，在家砍柴奉养老母，听人读诵《金刚经》，一闻经语心即开悟！这时六祖悟的是什么，坛经中这时并没有明确说明，但我们从后面他针对神秀法师所作的那首偈颂可以看出，六祖这时通过听闻《金刚经》所悟的就是“本来无一物”！而这，就是修学多年的神秀法师所没有体悟到的，神秀法师是寺院的首座，他之下的阖寺门人弟子就更没人能体悟“本来无一物”这个法了。
所以，五祖批评众弟子“终日只求福田，不求出离生死苦海”。
因为大家迷于梦幻世间，认假为真，不能真实了知“凡所有相，皆是虚妄”的法义，口中但说空，却观察不到自己恰是行在万法的真实有中，有我、有人、有众生，有法与非法可得，把无所得的佛法，修成了有所得的世间法。
这部分我们仔细看《坛经》就会明了，不是五祖偏心，更不是五祖传给了六祖一个密义，六祖就见自本性了，而是六祖和神秀法师在见性前的修行上有着本质的差异。
我们下面就这部分做一下仔细的解析：
五祖弘忍在湖北黄梅东山开阐禅宗法门，经过禅宗几代祖师百十年的努力，代代单传的禅宗法门在五祖时已经兴旺起来，徒众已有一千多人。
眼见自己年事已高，就要在众弟子中选取一个开悟者为第六祖，以完成禅宗法脉衣钵的传承，可是谁是开悟者呢？五祖并没有发现，也可能是在一千多弟子中深藏不露。
于是，五祖弘忍想了一个办法，让大家就自己的修行见地作一首偈颂，有真悟者，就直接传承衣钵为第六祖，如果没有真悟者，也可以藉此观察众弟子的根器，自己再加以引导，接引一个悟者，也可以完成传承的使命。
可是众弟子中，大多是心性狭弱之人，大家都不敢作偈颂，都觉得首座神秀法师的修行远超众人，肯定是六祖人选，所以都眼巴巴地等着神秀法师作偈颂，接衣钵。
神秀法师也着实做了难，佛法道理自己虽然会讲，有没有开悟自性自己很清楚，这个骗不得人更骗不了自己，但自己作为首座，又是众师弟的教授师，大家都看着，所以自己必须要呈上偈颂。
思来想去，神秀法师决定就按照自己的真实见地来表述，不求祖位，只求师父如实知道自己的修行而加以指导。
于是，神秀法师按照自己修行见地作了一首偈颂写在堂前的走廊上，就是大家非常熟悉的，一千多年还在广为流传的这首偈颂：
身是菩提树，心如明镜台，
时时勤拂拭，勿使染尘埃。
这首偈颂很明显地显示，身在、心在、尘埃在，如果是讲述修行世间禅定、善法，就应该于身心时时勤拂拭，勿使染尘埃，非常正确。然而修行大乘佛法，却是不相应，因为《般若经》中说“凡所有相，皆是虚妄”，是所有的相都是虚妄，所以“无我、无人、无众生，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无法相亦无非法相”，很多人听到“凡所有相，皆是虚妄”，及“无我、无人、无众生，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无法相亦无非法相”这些经文时，都是不明觉厉，感觉神秘莫测。其实佛陀就是在告诉我们，现象界一切法，就如昨晚的梦境一般，虽然有种种境界，有种种众生和自我，但本质就是虚妄，不存在！众生之所以认为存在，那是心识的错觉。
很可惜，神秀法师虽然多年修行，作这首偈颂时，依然没有体悟到大乘佛法的这个重要前提，落在了著相之中。
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