说实话，《齐物论》比《逍遥游》难理解多了。如果说《逍遥游》是为思想插上想象的翅膀，任其遨游于宇宙天地间，那《齐物论》就是让心绪沉静下来，消除彼此是非之争，通达大道。简单来说，《逍遥游》文学性较强，《齐物论》偏哲学。
所谓齐物论，即齐同物论，也就是要消除各派对天下万物所作的不同评论。庄子认为，从“道”的观点来看，世间一切矛盾对立的双方，都是没有差别的，“是亦彼也，彼亦是也”，各家各派出于“成心”的彼此是非之争，只能是各自发挥偏见的争端，“彼亦一是非，此亦一是非”、“是亦一无穷，非亦一无穷”，不如物我两忘，不言不辩，超然是非之外，“故曰莫若以明”。
那么，如何做到齐物呢？我们先来看四段话。
“南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰‘何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也。’子綦曰：‘偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之！’”
“梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦……且有大觉而后知此其大梦也。而愚者自以为觉，窃窃然知之。”
“罔两问景曰：‘曩子行，今子止；曩子坐，今子起；何其无特操与？’景曰：‘吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪？”
“昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志与，不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。”
第一段话，是说有一个叫颜成子游的学生发现他的老师子綦靠着几案的神态与往常有异，“形如槁木”、“心如死灰”、完全一副“灵魂出窍”的样子，就问他的老师说这是怎么回事。子綦回答说，你这个问题非常好，“今者吾丧我，汝知之乎！”今天我遗弃了形体之我，你看出来了！此句中的“丧我”，就是齐物的第一步，即忘“我”。物论纷纭不齐，皆由执“我”所致，要齐而同之，必先忘“我”不可。
第二段话的本义，是说夜里梦见饮酒作乐的人，早晨起来或许就会遇到伤心事而哭泣；夜里梦见哭泣的人，早晨起来或许就会高兴地打猎。正当人在做梦的时候，不知道自己是在做梦……只有非常清醒的圣人，才明白人的一生好像是一场大梦。而愚昧的人却自以为清醒，好像对是非知道得很清楚。这段话我们是不是还可以这样理解：你以为的现实，也许是大梦一场；而你以为的梦境，可能正在开启另一段现实。是非、生死、利害，也许都是互相蕴积包裹，本就是浑然一体的。不要把梦境太当真，也不必是非对错都争个清楚，人生本来就是一场大梦。
第三段话，是影子的影子，和影子的对话。影子的影子认为，影子太没有独立的志操：刚才在走，现在又停；刚才坐着，现在又站了起来。影子就说，我因为有所依赖才这样的吧？我依赖的东西又有所依赖才这样的吧？我依赖形体而动，犹如蛇依赖腹鳞而行、蝉依赖翅膀而飞？对于这段话的作用，我不是太确定。从内容上来看，这段话是强调形体受制于意识，意识指到哪，形体行到哪，形体不具备独立的意识。从结构上来看，这一段在最后一段“庄周梦蝶”的前面，显然就是为了引出“庄周梦蝶”。既然灵魂意识可以不受形体控制而自由驰骋，那么庄子在梦里变成一只蝴蝶，也就合情合理了。所以，这段话的作用，按照我的理解，是为“庄周梦蝶”的合理性做铺陈。
最后一段，即“庄周梦蝶”。这个故事大家都很熟悉，庄子在梦里变成了一只快乐飞舞的蝴蝶，他完全忘记了自己是庄周，突然醒来，才发现自己原来是庄周，他不知道是庄周做梦化作了蝴蝶，还是蝴蝶做梦化作了庄周？在世人眼中，庄周与蝴蝶必定是有区别的，这就叫做物化。这一段是通过“庄周梦蝶”的故事，来阐述庄子齐物的第二个阶段：物化。物化，是指一种泯灭事物差别，物我两忘彼我浑然同化的和谐境界。这个境界显然是在齐物的第一阶段“丧我”之后才能形成。没有忘我，如何物我两忘？又如何彼我同化？又如何能超然是非之外，最后通达大道？这就是齐物论。
说了这么多，可能很多人对齐物论还是觉得太抽象，难理解。是的，它难理解，不仅是因为它有“丧我”和“物化”两个抽象的概念，其中更包含着辩证法这一哲学因素。我相信很多读者在读《齐物论》这一章的时候，会感觉有点绕，它有很多相对的字眼，比如生与死、贵与贱、荣与辱、成与毁、小与大，寿与夭、然与不然、可与不可，还有真与伪、是与非等等……这些都是庄周在肯定天下万物和人们认识的相对性，他在某种程度上可以说是用辩证的眼光在看问题，但齐物的本质是物我两忘，不言不辩，超然是非之外，他由此否定了事物间的一切差别，和人们认识真理的可能性，陷入了相对主义的泥坑。那什么是相对主义？相对主义，是一种认为观点没有绝对的对与错，只有因立场、条件差异而相互对立的哲学学说。该学说主要应用于在涉及道德准则的场合，因为在相对模式下，价值观和伦理学只能发挥有限的作用。这说明齐物论既有其先进的辩证因素在，又因为其“齐”的度而不够客观、科学。
齐物论对于我们个人，到底有什么积极意义？我个人认为，这要看每个人的文化素养。举个简单的例子，同样的一棵树、一朵花、一片云，对遇到它的每一个人的意义，是不同的。有些人，可以和树、和花、和云对话；有些人只是觉得赏心悦目；而有些人可能从来都不曾留意过。当我们能够感知自然界一花一草一木的情绪，体会到万物有灵，而不是一个空洞的冷冰冰的钢筋混凝土的机械世界，才能真正做到“民吾同胞，物吾与也”，达到仁者爱人，亦爱万物的境界。
#南华真经章句浅释#
所谓齐物论，即齐同物论，也就是要消除各派对天下万物所作的不同评论。庄子认为，从“道”的观点来看，世间一切矛盾对立的双方，都是没有差别的，“是亦彼也，彼亦是也”，各家各派出于“成心”的彼此是非之争，只能是各自发挥偏见的争端，“彼亦一是非，此亦一是非”、“是亦一无穷，非亦一无穷”，不如物我两忘，不言不辩，超然是非之外，“故曰莫若以明”。
那么，如何做到齐物呢？我们先来看四段话。
“南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰‘何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也。’子綦曰：‘偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之！’”
“梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦……且有大觉而后知此其大梦也。而愚者自以为觉，窃窃然知之。”
“罔两问景曰：‘曩子行，今子止；曩子坐，今子起；何其无特操与？’景曰：‘吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪？”
“昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志与，不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。”
第一段话，是说有一个叫颜成子游的学生发现他的老师子綦靠着几案的神态与往常有异，“形如槁木”、“心如死灰”、完全一副“灵魂出窍”的样子，就问他的老师说这是怎么回事。子綦回答说，你这个问题非常好，“今者吾丧我，汝知之乎！”今天我遗弃了形体之我，你看出来了！此句中的“丧我”，就是齐物的第一步，即忘“我”。物论纷纭不齐，皆由执“我”所致，要齐而同之，必先忘“我”不可。
第二段话的本义，是说夜里梦见饮酒作乐的人，早晨起来或许就会遇到伤心事而哭泣；夜里梦见哭泣的人，早晨起来或许就会高兴地打猎。正当人在做梦的时候，不知道自己是在做梦……只有非常清醒的圣人，才明白人的一生好像是一场大梦。而愚昧的人却自以为清醒，好像对是非知道得很清楚。这段话我们是不是还可以这样理解：你以为的现实，也许是大梦一场；而你以为的梦境，可能正在开启另一段现实。是非、生死、利害，也许都是互相蕴积包裹，本就是浑然一体的。不要把梦境太当真，也不必是非对错都争个清楚，人生本来就是一场大梦。
第三段话，是影子的影子，和影子的对话。影子的影子认为，影子太没有独立的志操：刚才在走，现在又停；刚才坐着，现在又站了起来。影子就说，我因为有所依赖才这样的吧？我依赖的东西又有所依赖才这样的吧？我依赖形体而动，犹如蛇依赖腹鳞而行、蝉依赖翅膀而飞？对于这段话的作用，我不是太确定。从内容上来看，这段话是强调形体受制于意识，意识指到哪，形体行到哪，形体不具备独立的意识。从结构上来看，这一段在最后一段“庄周梦蝶”的前面，显然就是为了引出“庄周梦蝶”。既然灵魂意识可以不受形体控制而自由驰骋，那么庄子在梦里变成一只蝴蝶，也就合情合理了。所以，这段话的作用，按照我的理解，是为“庄周梦蝶”的合理性做铺陈。
最后一段，即“庄周梦蝶”。这个故事大家都很熟悉，庄子在梦里变成了一只快乐飞舞的蝴蝶，他完全忘记了自己是庄周，突然醒来，才发现自己原来是庄周，他不知道是庄周做梦化作了蝴蝶，还是蝴蝶做梦化作了庄周？在世人眼中，庄周与蝴蝶必定是有区别的，这就叫做物化。这一段是通过“庄周梦蝶”的故事，来阐述庄子齐物的第二个阶段：物化。物化，是指一种泯灭事物差别，物我两忘彼我浑然同化的和谐境界。这个境界显然是在齐物的第一阶段“丧我”之后才能形成。没有忘我，如何物我两忘？又如何彼我同化？又如何能超然是非之外，最后通达大道？这就是齐物论。
说了这么多，可能很多人对齐物论还是觉得太抽象，难理解。是的，它难理解，不仅是因为它有“丧我”和“物化”两个抽象的概念，其中更包含着辩证法这一哲学因素。我相信很多读者在读《齐物论》这一章的时候，会感觉有点绕，它有很多相对的字眼，比如生与死、贵与贱、荣与辱、成与毁、小与大，寿与夭、然与不然、可与不可，还有真与伪、是与非等等……这些都是庄周在肯定天下万物和人们认识的相对性，他在某种程度上可以说是用辩证的眼光在看问题，但齐物的本质是物我两忘，不言不辩，超然是非之外，他由此否定了事物间的一切差别，和人们认识真理的可能性，陷入了相对主义的泥坑。那什么是相对主义？相对主义，是一种认为观点没有绝对的对与错，只有因立场、条件差异而相互对立的哲学学说。该学说主要应用于在涉及道德准则的场合，因为在相对模式下，价值观和伦理学只能发挥有限的作用。这说明齐物论既有其先进的辩证因素在，又因为其“齐”的度而不够客观、科学。
齐物论对于我们个人，到底有什么积极意义？我个人认为，这要看每个人的文化素养。举个简单的例子，同样的一棵树、一朵花、一片云，对遇到它的每一个人的意义，是不同的。有些人，可以和树、和花、和云对话；有些人只是觉得赏心悦目；而有些人可能从来都不曾留意过。当我们能够感知自然界一花一草一木的情绪，体会到万物有灵，而不是一个空洞的冷冰冰的钢筋混凝土的机械世界，才能真正做到“民吾同胞，物吾与也”，达到仁者爱人，亦爱万物的境界。
#南华真经章句浅释#
他带着疑问乞求沩山大师解惑，可为何屡次遭拒？
此画是南宋梁楷所绘《八高僧故事图》中的《智闲拥帚•回睨竹林》，取自禅宗著名公案“一击悟道”。
百丈怀海禅师尚在世传法，智闲禅师遂亲往参学。智闲禅师性识聪敏，教理懂得很多。每逢酬问，他都能侃侃而谈，但是，对于自己的本分事却未曾明白。后来，百丈禅师圆寂了，他便改参师兄沩山灵佑禅师。
智闲禅师经常面对沩山禅师的提问，茫然无对，故屡次乞求沩山禅师为他说破，但是均遭拒绝。绝望之余，智闲禅师便将自己平昔所看的文字付之一炬，说道：“此生不学佛法也，且作个长行粥饭僧，免役心神。”
后来智闲禅师哭着辞别了沩山，开始四处行脚。
一日，智闲禅师正在芟除草木，不经意音，抛起一块瓦砾，恰好打在竹子上，发出一声清脆的响声，他忽然大悟。于是便急忙回到室内，沐浴焚香，遥礼沩山，赞叹道：“和尚大慈，恩逾父母。当时若为我说破，何有今日之事？”并作颂曰：
一击忘所知，更不假修持。
动容扬古路，不堕悄然机。
处处无踪迹，声色外威仪。
诸方达道者，咸言上上机。
沩山禅师听说了智闲禅师的这首偈子，便对仰山禅师道：“此子彻也。”
公案中，智闲禅师未证道时，虽于教理能侃侃而谈，但落于空洞理论，并未实际证到，后四处行脚，实为依教奉行地去行持，在日常中持戒修行，积功累德，因缘成熟才一击悟道。画中智闲禅师持帚打扫，其寓意不正是通过修行清除垢障、转换因果吗？当障业消除、功德圆满之际，才能依法证道。
在入佛门之前就读过一些禅门的顿悟公案，觉得非常玄奥，莫明所以，又听得一些自诩老资历者夸夸其谈，似有坐等某一天开悟的架势。后来恭闻到当代住世佛陀说法法音，恭读了《学佛》之后才明白，无论禅宗、净土，还是显宗、密宗，只要想真正学佛成就，就必须做两件事：修行和学法。不修行不能成就，只修行不学法也不能成就，两者缺一不可。很多人看了禅宗顿悟法门的公案，就妄想着开悟，却不知这已成为痴心妄想。因为因果业力是不是开悟了就能解决的。那种只知口若悬河高谈阔论，不知修行，不学佛法之士，永远也不可能证道成就。
在南无释迦牟尼佛住世的时代，善根深厚，大事因缘，一旦开悟就证到六大神通，但后世祖师，开悟了还要用功，如菩提达摩祖师是禅宗的初祖，开悟了还要面壁九年，哪里是一悟就悟了。如果只要开悟就证道了，那是违背因果的，是违背释迦世尊的真谛教诫的。试想一下，一个恶贯满盈的人也来个开悟证道，哪里还有善恶果报呢？佛陀所说因果不昧岂不成了假的了吗？世尊说法告诫行人要行四无量心、菩提心、六度万行等等八万四千法拿来干啥呢？不是开悟就行了吗？何必去劳累守那么多戒、修那么多行呢？佛陀告诉我们，不修行只讲开悟，那不是开悟，而是误开，错误地打开三恶道之门！
开悟只是理性上的一种明白概念，是空洞的理想主义，不切合实际。想开悟的人，想证到法性真如，证到不来不去、了生脱死的境界。但是如果不修行，做功课时业障就来了，想四大皆空来个如来大定，结果却落入昏沉、睡眠；想要住入空性，却天南海北地想问题，连自己都忘了，根本不知是在参禅打坐，思想上早都不知飞到哪里去了。业力会牵制着我们，让我们处在凡夫境界不得解脱。
那为何又有禅宗祖师们的顿悟公案呢？
南无始祖报身佛给我们揭开了这个谜底——原来像六祖慧能、江西马祖、石头希迁，包括近代的太虚大师、虚云长老等等，祂们都不是凡夫修道，而是乘愿再来的圣者，如六祖慧能就是金刚菩萨再来。祂们来表法，表释迦世尊所说《金刚经》、《心经》之般若真谛，证明释迦世尊所说乃真实不虚。但是，真谛了真谛，佛菩萨们已经证到的真谛，却不是我们凡夫能凭开悟就取得的，就算我们明白了不生不灭、法性真如的道理，如果不修行，因果无法转换，更谈不上解脱成圣。要证得般若自性，成就解脱，就必须从修行入手，否则一切都是违背因果的空说而已。
图片
正如“一击悟道”公案中，沩山禅师为什么不为智闲禅师说破？因为说破无用，那是他人珍宝。智闲禅师必须要去如法修行，在日常的劳作中，在一粥一饭行住坐卧中，履行佛陀的教戒，功行圆满才水到渠成，方能悟道。如果我们不修行，就想哪天来个一击悟道，那无论扔多少瓦石，打响多少竹子，也仍然心被境所迁起分别心，断不了妄想，我们还是凡夫一个，解脱不了。
“一击忘所知，更不假修持”，智闲禅师悟道之后都强调不能假修持，还要继续修行用功，那处于凡夫修行阶段的我们呢？
要想证到释迦世尊所说宇宙人生的真谛，了脱生死，脱离轮回，必须按照十方诸佛教导的修行，从行持上改正自己，要严持佛教戒律，大悲为本，诸恶莫作，众善奉行，舍己利他，忍辱愧行，自净其意，把自己修成最善良的行人，这样业力才能减轻，结合修法，才能深入证境，获得实际的证量，步入成就境，脱离众生苦，了脱生死轮，圆满成佛道。
此画是南宋梁楷所绘《八高僧故事图》中的《智闲拥帚•回睨竹林》，取自禅宗著名公案“一击悟道”。
百丈怀海禅师尚在世传法，智闲禅师遂亲往参学。智闲禅师性识聪敏，教理懂得很多。每逢酬问，他都能侃侃而谈，但是，对于自己的本分事却未曾明白。后来，百丈禅师圆寂了，他便改参师兄沩山灵佑禅师。
智闲禅师经常面对沩山禅师的提问，茫然无对，故屡次乞求沩山禅师为他说破，但是均遭拒绝。绝望之余，智闲禅师便将自己平昔所看的文字付之一炬，说道：“此生不学佛法也，且作个长行粥饭僧，免役心神。”
后来智闲禅师哭着辞别了沩山，开始四处行脚。
一日，智闲禅师正在芟除草木，不经意音，抛起一块瓦砾，恰好打在竹子上，发出一声清脆的响声，他忽然大悟。于是便急忙回到室内，沐浴焚香，遥礼沩山，赞叹道：“和尚大慈，恩逾父母。当时若为我说破，何有今日之事？”并作颂曰：
一击忘所知，更不假修持。
动容扬古路，不堕悄然机。
处处无踪迹，声色外威仪。
诸方达道者，咸言上上机。
沩山禅师听说了智闲禅师的这首偈子，便对仰山禅师道：“此子彻也。”
公案中，智闲禅师未证道时，虽于教理能侃侃而谈，但落于空洞理论，并未实际证到，后四处行脚，实为依教奉行地去行持，在日常中持戒修行，积功累德，因缘成熟才一击悟道。画中智闲禅师持帚打扫，其寓意不正是通过修行清除垢障、转换因果吗？当障业消除、功德圆满之际，才能依法证道。
在入佛门之前就读过一些禅门的顿悟公案，觉得非常玄奥，莫明所以，又听得一些自诩老资历者夸夸其谈，似有坐等某一天开悟的架势。后来恭闻到当代住世佛陀说法法音，恭读了《学佛》之后才明白，无论禅宗、净土，还是显宗、密宗，只要想真正学佛成就，就必须做两件事：修行和学法。不修行不能成就，只修行不学法也不能成就，两者缺一不可。很多人看了禅宗顿悟法门的公案，就妄想着开悟，却不知这已成为痴心妄想。因为因果业力是不是开悟了就能解决的。那种只知口若悬河高谈阔论，不知修行，不学佛法之士，永远也不可能证道成就。
在南无释迦牟尼佛住世的时代，善根深厚，大事因缘，一旦开悟就证到六大神通，但后世祖师，开悟了还要用功，如菩提达摩祖师是禅宗的初祖，开悟了还要面壁九年，哪里是一悟就悟了。如果只要开悟就证道了，那是违背因果的，是违背释迦世尊的真谛教诫的。试想一下，一个恶贯满盈的人也来个开悟证道，哪里还有善恶果报呢？佛陀所说因果不昧岂不成了假的了吗？世尊说法告诫行人要行四无量心、菩提心、六度万行等等八万四千法拿来干啥呢？不是开悟就行了吗？何必去劳累守那么多戒、修那么多行呢？佛陀告诉我们，不修行只讲开悟，那不是开悟，而是误开，错误地打开三恶道之门！
开悟只是理性上的一种明白概念，是空洞的理想主义，不切合实际。想开悟的人，想证到法性真如，证到不来不去、了生脱死的境界。但是如果不修行，做功课时业障就来了，想四大皆空来个如来大定，结果却落入昏沉、睡眠；想要住入空性，却天南海北地想问题，连自己都忘了，根本不知是在参禅打坐，思想上早都不知飞到哪里去了。业力会牵制着我们，让我们处在凡夫境界不得解脱。
那为何又有禅宗祖师们的顿悟公案呢？
南无始祖报身佛给我们揭开了这个谜底——原来像六祖慧能、江西马祖、石头希迁，包括近代的太虚大师、虚云长老等等，祂们都不是凡夫修道，而是乘愿再来的圣者，如六祖慧能就是金刚菩萨再来。祂们来表法，表释迦世尊所说《金刚经》、《心经》之般若真谛，证明释迦世尊所说乃真实不虚。但是，真谛了真谛，佛菩萨们已经证到的真谛，却不是我们凡夫能凭开悟就取得的，就算我们明白了不生不灭、法性真如的道理，如果不修行，因果无法转换，更谈不上解脱成圣。要证得般若自性，成就解脱，就必须从修行入手，否则一切都是违背因果的空说而已。
图片
正如“一击悟道”公案中，沩山禅师为什么不为智闲禅师说破？因为说破无用，那是他人珍宝。智闲禅师必须要去如法修行，在日常的劳作中，在一粥一饭行住坐卧中，履行佛陀的教戒，功行圆满才水到渠成，方能悟道。如果我们不修行，就想哪天来个一击悟道，那无论扔多少瓦石，打响多少竹子，也仍然心被境所迁起分别心，断不了妄想，我们还是凡夫一个，解脱不了。
“一击忘所知，更不假修持”，智闲禅师悟道之后都强调不能假修持，还要继续修行用功，那处于凡夫修行阶段的我们呢？
要想证到释迦世尊所说宇宙人生的真谛，了脱生死，脱离轮回，必须按照十方诸佛教导的修行，从行持上改正自己，要严持佛教戒律，大悲为本，诸恶莫作，众善奉行，舍己利他，忍辱愧行，自净其意，把自己修成最善良的行人，这样业力才能减轻，结合修法，才能深入证境，获得实际的证量，步入成就境，脱离众生苦，了脱生死轮，圆满成佛道。
道德经，我们每个人都渴望圆满，但没有谁的人生不带缺口。
事事追求完美，只会徒增烦恼；处处懂得留缺，方能保持平衡。
学会接受生命中的残缺，你会拥有人生更多的可能性。
给欲望留个缺口
老子说：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”
人之所以活得痛苦，不是因为得到太少，而是因为想要太多。
繁华俗世间，越是贪大求全、不知满足的人，最终往往失去的越多。
事事追求完美，只会徒增烦恼；处处懂得留缺，方能保持平衡。
学会接受生命中的残缺，你会拥有人生更多的可能性。
给欲望留个缺口
老子说：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”
人之所以活得痛苦，不是因为得到太少，而是因为想要太多。
繁华俗世间，越是贪大求全、不知满足的人，最终往往失去的越多。
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