判教略要 | 信愿行三 声声圆具
善导大师依《观经》辨定三心以为正因，具三心者，必得往生;而一向念佛者，三心自摄其中。观薄益大师对往生正因正行之判，亦玄通此义。大师言:"得生与否，全由信愿之有无。"此即意通三心，信即深心;愿即回向发愿心;真有信愿，即至诚心。此三心实即一愿生心，但一念回心，决定往生。故大师言:已愿已生，今愿今生，当愿当生。现今发愿持名，金台已影现，极乐已标名，便非娑婆界内之人矣。
宋明以来，多以通途自力修证，诠释"一心不乱"义。蔼益大师亦多顺他意而处处显事理一心(断见思惑，为事一心;断无明惑，见本性佛，为理一心。此与莲池大师之释稍有不同)，然论往生正因时，则毅然舍他义而独显自意，判“得生与否，全由信愿之有无"，揭示“一心"者即信愿一心，非禅定一心，意显往生全凭他力，不在自力修证之深浅。故大师论持名之行时，言“无藉劬劳修证，但持名号，径登不退"、"不俟断惑，横超三界"，意通“不断烦恼得涅槃"之心要，大显净土正义。至此，"信愿一心"从"事理一心"中脱颖而出，他力易行之道再度得以大畅。
大师视信愿为净宗眼目，处处释之。对信虽广开为六，其根本亦在“信他"，即信"弥陀世尊，绝无虚愿"。以誓愿无虚，又心佛不二，故于"信自"中言:"我虽昏迷倒惑，苟一念回心，决定得生。"其言"信佛力，方能深信名号功德"，即明示净土信仰之归宿。所谓“六信"，理虽圆融，终归于"深信佛力、深信名号功德"中。此乃不可思议境界，全摄佛功德成自功德，不涉施为，唯信乃入。其余事理因果，无非助成此一深深信仰。
信愿既生，何以《弥陀经》言"不可以少善根福德因缘得生彼国"?此义于宋明以来，以至今日，曲解最多，误以为必须广行众善，方可得生，不知名具万德，但称佛名，即是多善根福德因缘。善导大师言:“随缘杂善恐难生，教念弥陀专复专"，已将其义揭示无遗。莲池大师亦详辨此义，言:“持名乃善中之善、福中之福。"又言:"执持名号，愿见弥陀，诚多善根，大善根，最胜善根，不可思议善根也!"薄益大师应时节所需，再彰此义言:"声闻缘觉菩提善根少，人天有漏福业福德少，皆不可生净土。唯以信愿执持名号，则一一声悉具多善根福德。"
以上诸释，皆显“多善多福，唯在念佛"。善导大师顺本愿释，莲池、薄益则以功德胜劣、善根大小论。虽立足不同，义亦相通，无不意显念佛为无上功德。
善导大师六字名号释，已显名号具足信愿行三义，归命称念者，亦自具足信愿行。唐宋以后论净土者，多偏于机之"信愿行"论净土资粮，尤其对“行"之释，多依附圣道之理，将无量光寿、依正庄严--消归自性，妄于自心中寻求往生之道，或执六度万行，或执事理一心。蒲益大师就机法两面彰显净土大义，再现机之信愿行的源头。
①就机而言:信愿行为往生资粮。此三资粮，依一心而开为三。此三非三，三只是一;此一非一，一必具三。《要解》言:
依一心说信愿行，非先后，非定三;信愿行三，声声圆具。
此即大师对信愿行的精要阐释，须善加体会，方不至于将信愿行割裂为三。《要解》虽于信愿行释之甚详，明了此义，则可明了"信愿行三，声声圆具"大义。随入其一，皆可入净士之大门。信者得生，愿生即生，称名必生。非先后，非定三。即一即三，即三即一。而最终归宿则在称名，故《要解》言:"信愿为前导，持名为正修。"信愿如目，称名如足，有目有足，即是如实修行，自可安然到达彼岸。
②就法而言:弥陀本愿力为往生资粮。大师言:
佛以大愿作众生多善根之因，以大行作众生多福德之缘。令信愿持名者，念念成就如是功德。而皆是已成，非今非当。
佛之大愿大行，成就众生往生功德若不生者不取正觉。此即净宗根本，是往生成佛正因。机之信愿行只是感通佛力接引而已，而往生真实依凭则全是佛之愿行。离此法之本愿力，机之信愿行，则如无根之木，无源之水。
此二资粮，摄内外因缘，因缘和合，机感相应，即得往生。
如大师言:"现生发愿持名，临终定生净土。"然二资粮以佛愿为本，因外缘而感内因。有“摄取不舍"之誓愿，方有"信愿持名"之感应。大师言:“缘之所在，恩德弘深。种种教启，能令欢喜信入，能令触动宿种，能令魔障难遮，能令体性开发。"又言:"今以此果觉，全体授与浊恶众生。"此即彰机之信愿行，缘于法之本愿力。无论何人，遇此强缘，终必开发信愿行。所谓由佛力引发自性本具功德力，令欢喜信入，令体性开发也，如《大经》所言:“闻其名号，信心欢喜。"
善导大师依《观经》辨定三心以为正因，具三心者，必得往生;而一向念佛者，三心自摄其中。观薄益大师对往生正因正行之判，亦玄通此义。大师言:"得生与否，全由信愿之有无。"此即意通三心，信即深心;愿即回向发愿心;真有信愿，即至诚心。此三心实即一愿生心，但一念回心，决定往生。故大师言:已愿已生，今愿今生，当愿当生。现今发愿持名，金台已影现，极乐已标名，便非娑婆界内之人矣。
宋明以来，多以通途自力修证，诠释"一心不乱"义。蔼益大师亦多顺他意而处处显事理一心(断见思惑，为事一心;断无明惑，见本性佛，为理一心。此与莲池大师之释稍有不同)，然论往生正因时，则毅然舍他义而独显自意，判“得生与否，全由信愿之有无"，揭示“一心"者即信愿一心，非禅定一心，意显往生全凭他力，不在自力修证之深浅。故大师论持名之行时，言“无藉劬劳修证，但持名号，径登不退"、"不俟断惑，横超三界"，意通“不断烦恼得涅槃"之心要，大显净土正义。至此，"信愿一心"从"事理一心"中脱颖而出，他力易行之道再度得以大畅。
大师视信愿为净宗眼目，处处释之。对信虽广开为六，其根本亦在“信他"，即信"弥陀世尊，绝无虚愿"。以誓愿无虚，又心佛不二，故于"信自"中言:"我虽昏迷倒惑，苟一念回心，决定得生。"其言"信佛力，方能深信名号功德"，即明示净土信仰之归宿。所谓“六信"，理虽圆融，终归于"深信佛力、深信名号功德"中。此乃不可思议境界，全摄佛功德成自功德，不涉施为，唯信乃入。其余事理因果，无非助成此一深深信仰。
信愿既生，何以《弥陀经》言"不可以少善根福德因缘得生彼国"?此义于宋明以来，以至今日，曲解最多，误以为必须广行众善，方可得生，不知名具万德，但称佛名，即是多善根福德因缘。善导大师言:“随缘杂善恐难生，教念弥陀专复专"，已将其义揭示无遗。莲池大师亦详辨此义，言:“持名乃善中之善、福中之福。"又言:"执持名号，愿见弥陀，诚多善根，大善根，最胜善根，不可思议善根也!"薄益大师应时节所需，再彰此义言:"声闻缘觉菩提善根少，人天有漏福业福德少，皆不可生净土。唯以信愿执持名号，则一一声悉具多善根福德。"
以上诸释，皆显“多善多福，唯在念佛"。善导大师顺本愿释，莲池、薄益则以功德胜劣、善根大小论。虽立足不同，义亦相通，无不意显念佛为无上功德。
善导大师六字名号释，已显名号具足信愿行三义，归命称念者，亦自具足信愿行。唐宋以后论净土者，多偏于机之"信愿行"论净土资粮，尤其对“行"之释，多依附圣道之理，将无量光寿、依正庄严--消归自性，妄于自心中寻求往生之道，或执六度万行，或执事理一心。蒲益大师就机法两面彰显净土大义，再现机之信愿行的源头。
①就机而言:信愿行为往生资粮。此三资粮，依一心而开为三。此三非三，三只是一;此一非一，一必具三。《要解》言:
依一心说信愿行，非先后，非定三;信愿行三，声声圆具。
此即大师对信愿行的精要阐释，须善加体会，方不至于将信愿行割裂为三。《要解》虽于信愿行释之甚详，明了此义，则可明了"信愿行三，声声圆具"大义。随入其一，皆可入净士之大门。信者得生，愿生即生，称名必生。非先后，非定三。即一即三，即三即一。而最终归宿则在称名，故《要解》言:"信愿为前导，持名为正修。"信愿如目，称名如足，有目有足，即是如实修行，自可安然到达彼岸。
②就法而言:弥陀本愿力为往生资粮。大师言:
佛以大愿作众生多善根之因，以大行作众生多福德之缘。令信愿持名者，念念成就如是功德。而皆是已成，非今非当。
佛之大愿大行，成就众生往生功德若不生者不取正觉。此即净宗根本，是往生成佛正因。机之信愿行只是感通佛力接引而已，而往生真实依凭则全是佛之愿行。离此法之本愿力，机之信愿行，则如无根之木，无源之水。
此二资粮，摄内外因缘，因缘和合，机感相应，即得往生。
如大师言:"现生发愿持名，临终定生净土。"然二资粮以佛愿为本，因外缘而感内因。有“摄取不舍"之誓愿，方有"信愿持名"之感应。大师言:“缘之所在，恩德弘深。种种教启，能令欢喜信入，能令触动宿种，能令魔障难遮，能令体性开发。"又言:"今以此果觉，全体授与浊恶众生。"此即彰机之信愿行，缘于法之本愿力。无论何人，遇此强缘，终必开发信愿行。所谓由佛力引发自性本具功德力，令欢喜信入，令体性开发也，如《大经》所言:“闻其名号，信心欢喜。"
#每日一道# 【我命在我不在天，道教修行是如何“得道成仙”的！】
道教是中国土生土长的宗教。它以得道成仙为最终旨归，无论外丹术还是内丹术都只为了修道成仙。只有长生久视、成仙成真，才能标志着得道。道教因其追求长生不死的神仙思想而区别于世界上的其他宗教，故又被称为神仙道教。
“仙”在中国古代神话和宗教中认为是靠修炼得道而长生不死的人，或是能达到至高神界的人物。《说文》：“仙，人在山上貌，从人山。”《释名•释长幼》中有：“老而不死曰仙。仙，遷也，遷入山林也。故其制字，人旁作山也。”《说文》解释“僊”时又说：“僊，长生僊去，从人僊。”僊，本意用作动词，表示“轻舞飞升”之意。如《诗经•宾之初道》中有：“屡舞僊僊”。“仙”字，早期都写作“僊”。神仙的概念，最早追溯到《山海经》、《列仙传》等中的神话故事。
道家道教经典中也有对于神仙的描述。例如，《庄子》书中有很多关于神人、至人、真人、圣人的描述。《齐物论》说：“至人神矣。大泽焚而不能热、河汉冱而不能寒。”、《大宗师》：“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。……不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。”后来道教的有关仙的思想可以说最早是继承于这些观念。例如，葛洪说:“列仙主人，盈乎竹素矣。”(《论仙》)，“若谓世无仙人乎，然前哲所记，近将千人，皆有姓字及有施为本末，非虚言也。”(《对俗》)
“成仙”的追求自古有之，只不过道教将神仙之说理论化、宗教化并且实践化了。悬置道教“得道成仙”之现实是否可行不论，事实上道教的神仙观念和“得道成仙”的追求蕴含着丰富的生命美学的意蕴。这种美学意蕴体现在“逍遥”二字之上。体现在道得仙成的精神境界之逍遥、生死观念上的逍遥、追求成仙路径之逍遥。如此“逍遥”的美学意蕴对于现代社会中，异化、物化的个人来说，无疑具有着纯净心灵的作用。
一、 得道：精神之逍遥
中国人的国民性格中，有对自由自在境界追求的“逸”、“游”的性格。在飘逸、游弋、逃逸、出游的同时，也具有着寻找精神家园的“归”、“返”的性格。道家道教所提倡的“道”正满足了人们“出离”与“回归”二争力的融合。
老子所述的“无形大象”之道，“先天地生”而孕育万物，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，道具有着“弱”、“柔”、“虚”、“静”、“冲”、“朴”等特点。道“惟恍惟惚”，无法用逻辑语言来形容，故在老庄那里“运用了大量的形而上下混然不分的‘大象’来投射出、引发出至道的意境。像‘冲’、‘虚’、‘谷’、‘水’、‘婴孩’、‘风’、‘山木’、‘解牛之刃’等等。”
而一旦把握了道、体道之后，便可以逍遥而无待。“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”（《庄子•大宗师》）
而“道”不是一个高高悬起的神秘之物，道可以体现在任何人、事、物之中。“东郭子问于庄子曰：‘所谓道，恶乎在？’庄子曰：‘无所不在。’东郭子曰：‘期而后可。’庄子曰：‘在蝼蚁。’曰：‘何其下邪？’曰：‘在稊稗。’曰：‘何其愈下邪？’曰：‘在瓦甓。’曰：‘何其愈甚邪？’曰：‘在屎溺。’东郭子不应。庄子曰：‘夫子之问也，固不及质。正获之问于监市履狶也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，异名同实，其指一也。’”（《庄子•知北游》）
正因为“道”是周遍咸的，所以体道的“逍遥”不是厌世的或者是形而上的。也没有人能够在实在的意义上离世独立。如此体道的精神样态是“独与天地精神往来，而不敖睨于万物。不谴是非，以与世俗处。”《庄子•天下》人生的境域，无论悲苦喜乐，就是道的境域。没有什么形而上的终极，世间就是终极。如此之体道是真正意义上的逍遥。
这种周遍咸的道的观念进一步发展，成为了道教身国同构、经国理身的观念。例如，葛洪说：“一人之身，一国之象也。胸腹之位，犹宫室也。四肢之列，犹郊境也。骨节之分，犹百官也。神犹君也，血犹臣也，气犹民也。故知治身，则能治国。”(《抱朴子内篇•对俗》再如，杜光庭曾说：“老君垂教，以清静为用，无为为宗，清静则国泰身安，无为则道成人化。”
二、 成仙：生死观念之逍遥
道教重视“生”，重“人”，重“肉体”。如：《太平经》说：“天地之性，万二千物，人命最重。”《无上秘要》卷五说：“天地万物，人为最贵也”、“夫人是有生最灵者也。”陶弘景的《养性延命录》说：“夫禀气含灵，唯人为贵。”葛洪的《抱朴子内篇》说：“有生最灵，莫过乎人。” 道教注重对人体生命的保养、“保精爱气啬神”。
《太平经》说：“人有一身，与精神常合并也。形者乃主死,精神者乃主生。常合即吉,去则凶。无精神则死，有精神则生。常合即为一，可以长存也。常患精神离散，不聚于身中，反令使随人念而游行也。故圣人教其守一，言当守一身也。念而不休，精神自来，莫不相应，百病自除，此即长生久视之符也。”(《太平经合校》卷一三七~一五三《太平经钞》壬部一九上) 追求肉体不死、羽化升仙，表现出道教企图达到对于生命的自主自控，即身成仙的逍遥自在。
一方面，道教非常重视肉体；另一方面，道教亦表现出在境界上对生死问题超越的“逍遥”。一般观点认为道教和道家的生死观是矛盾的。例如认为葛洪重肉体长生，而庄子就是对死置之度外。其实，葛洪是从修仙的迫切实践角度来谈生死、成仙。他怕人们不重视“生”，错过了即身成仙的机会，人唯一能够把握的就是生命。葛洪说：“天之大德曰生。生者，好物也。是以道家之所至秘而重者，莫过乎长生之方也。”（《抱朴子•勤求》）而庄子讲的是一种“亦可……亦可……”的境界。拥有一种“无待”、“无累”的境界，便亦可接受生，亦可接受死。“古之真人,不知说生,不知恶死。”（《庄子•大宗师》）“彼出于是，是亦因彼；彼是方生之说也。
虽然，方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天。”（《庄子•齐物论》）在对待形神问题上，陶弘景也有“亦离亦合”的观点。陶弘景说：“凡质象所结，不过形神。形神合时，则是人是物；形神若离，则是灵是鬼。其非离非合，佛法所摄；亦离亦合，仙道所依。” 简单地说，佛教生死观的思维方式是“非……非……”的双遣方式，从缘起入手，让人体悟“空”，从而破我执、法执。道教的生死观讲究形神亦离亦合，亦可离亦可合。思维方式是“亦可……亦可……”、“方……方……”。讲究一种对肉体生命的自控自主，讲究修炼之方法，同时又对肉体生命并不执着，对得道成仙、长生不死的目标不存在“机心”，天然自然，随遇而安，逍遥自在。
其实，在道教修炼成仙的过程中，如果存在着对“生”执着的“机心”，就会存在着羁绊和束缚。“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。”（《庄子•天地》）当“生”成为一种束缚心灵的追求目标，人就“有累”、“有待”，心灵的世界就会背遮蔽。“富贵显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。”（《庚桑楚》）这样就达不到体道的逍遥自在，就一定不会“得道成仙”。只有超越时空、超越生死、物我两忘的“撄宁”之逍遥境界，才能成就最终的“得道成仙”。
三、 以何得道成仙：方法之逍遥
道教是一个非常重实践的宗教。要达到“得道成仙”，有许多的方法，如符箓、咒语、服食、房中、存神等等。然而只有到达方法上的超越与逍遥，从依技成仙转化为依艺成仙，才能真正得道成仙。
实践证明，存有机心的外丹服食等技术方法，不能解决得道成仙的问题。故道教非常重视内丹术，强调性命双修，重视内在精神涵养与外在炼形体和服食的结合。
在精神内养的方法上，《庄子》重视心斋、坐忘。“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”（《庄子•人间世》）“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”（《庄子•大宗师》）。
道教修炼中也重视这种“忘”、“斋”、“化”的内在精神涵养方式，如谭峭说：“道之委也，虚化神，神化气，气化形，形生而万物所以塞也。道之用也，形化气，气化神，神化虚，虚明而万物所以通也。是以古圣人穷通塞之端，得造化之源，忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚。虚实相通，是谓大同。”（《化书》）
“技”，只是纯粹的方法；忘掉“技”之后的“艺”，是融合了“道”的出神入化的“逍遥”。在《庄子•达生》中讲的“削木为鐻”的巧匠梓庆的故事，《庄子•田子方》中宋元君将画图的故事，以及《庄子•养神主》中著名的庖丁解牛的故事，讲的都是在如此心斋、坐忘、体道工夫之下，使得无论是雕刻、绘画甚或是解牛，都成为鬼斧神工的“艺”而非仅仅是“技”。“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”（《庄子•大宗师》）
道教“得道成仙”正是在此多重“逍遥”的美学意蕴下，才真正具有了“我命在我不在天”的气魄。
文章来源：网络资料
道教是中国土生土长的宗教。它以得道成仙为最终旨归，无论外丹术还是内丹术都只为了修道成仙。只有长生久视、成仙成真，才能标志着得道。道教因其追求长生不死的神仙思想而区别于世界上的其他宗教，故又被称为神仙道教。
“仙”在中国古代神话和宗教中认为是靠修炼得道而长生不死的人，或是能达到至高神界的人物。《说文》：“仙，人在山上貌，从人山。”《释名•释长幼》中有：“老而不死曰仙。仙，遷也，遷入山林也。故其制字，人旁作山也。”《说文》解释“僊”时又说：“僊，长生僊去，从人僊。”僊，本意用作动词，表示“轻舞飞升”之意。如《诗经•宾之初道》中有：“屡舞僊僊”。“仙”字，早期都写作“僊”。神仙的概念，最早追溯到《山海经》、《列仙传》等中的神话故事。
道家道教经典中也有对于神仙的描述。例如，《庄子》书中有很多关于神人、至人、真人、圣人的描述。《齐物论》说：“至人神矣。大泽焚而不能热、河汉冱而不能寒。”、《大宗师》：“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。……不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。”后来道教的有关仙的思想可以说最早是继承于这些观念。例如，葛洪说:“列仙主人，盈乎竹素矣。”(《论仙》)，“若谓世无仙人乎，然前哲所记，近将千人，皆有姓字及有施为本末，非虚言也。”(《对俗》)
“成仙”的追求自古有之，只不过道教将神仙之说理论化、宗教化并且实践化了。悬置道教“得道成仙”之现实是否可行不论，事实上道教的神仙观念和“得道成仙”的追求蕴含着丰富的生命美学的意蕴。这种美学意蕴体现在“逍遥”二字之上。体现在道得仙成的精神境界之逍遥、生死观念上的逍遥、追求成仙路径之逍遥。如此“逍遥”的美学意蕴对于现代社会中，异化、物化的个人来说，无疑具有着纯净心灵的作用。
一、 得道：精神之逍遥
中国人的国民性格中，有对自由自在境界追求的“逸”、“游”的性格。在飘逸、游弋、逃逸、出游的同时，也具有着寻找精神家园的“归”、“返”的性格。道家道教所提倡的“道”正满足了人们“出离”与“回归”二争力的融合。
老子所述的“无形大象”之道，“先天地生”而孕育万物，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，道具有着“弱”、“柔”、“虚”、“静”、“冲”、“朴”等特点。道“惟恍惟惚”，无法用逻辑语言来形容，故在老庄那里“运用了大量的形而上下混然不分的‘大象’来投射出、引发出至道的意境。像‘冲’、‘虚’、‘谷’、‘水’、‘婴孩’、‘风’、‘山木’、‘解牛之刃’等等。”
而一旦把握了道、体道之后，便可以逍遥而无待。“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”（《庄子•大宗师》）
而“道”不是一个高高悬起的神秘之物，道可以体现在任何人、事、物之中。“东郭子问于庄子曰：‘所谓道，恶乎在？’庄子曰：‘无所不在。’东郭子曰：‘期而后可。’庄子曰：‘在蝼蚁。’曰：‘何其下邪？’曰：‘在稊稗。’曰：‘何其愈下邪？’曰：‘在瓦甓。’曰：‘何其愈甚邪？’曰：‘在屎溺。’东郭子不应。庄子曰：‘夫子之问也，固不及质。正获之问于监市履狶也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，异名同实，其指一也。’”（《庄子•知北游》）
正因为“道”是周遍咸的，所以体道的“逍遥”不是厌世的或者是形而上的。也没有人能够在实在的意义上离世独立。如此体道的精神样态是“独与天地精神往来，而不敖睨于万物。不谴是非，以与世俗处。”《庄子•天下》人生的境域，无论悲苦喜乐，就是道的境域。没有什么形而上的终极，世间就是终极。如此之体道是真正意义上的逍遥。
这种周遍咸的道的观念进一步发展，成为了道教身国同构、经国理身的观念。例如，葛洪说：“一人之身，一国之象也。胸腹之位，犹宫室也。四肢之列，犹郊境也。骨节之分，犹百官也。神犹君也，血犹臣也，气犹民也。故知治身，则能治国。”(《抱朴子内篇•对俗》再如，杜光庭曾说：“老君垂教，以清静为用，无为为宗，清静则国泰身安，无为则道成人化。”
二、 成仙：生死观念之逍遥
道教重视“生”，重“人”，重“肉体”。如：《太平经》说：“天地之性，万二千物，人命最重。”《无上秘要》卷五说：“天地万物，人为最贵也”、“夫人是有生最灵者也。”陶弘景的《养性延命录》说：“夫禀气含灵，唯人为贵。”葛洪的《抱朴子内篇》说：“有生最灵，莫过乎人。” 道教注重对人体生命的保养、“保精爱气啬神”。
《太平经》说：“人有一身，与精神常合并也。形者乃主死,精神者乃主生。常合即吉,去则凶。无精神则死，有精神则生。常合即为一，可以长存也。常患精神离散，不聚于身中，反令使随人念而游行也。故圣人教其守一，言当守一身也。念而不休，精神自来，莫不相应，百病自除，此即长生久视之符也。”(《太平经合校》卷一三七~一五三《太平经钞》壬部一九上) 追求肉体不死、羽化升仙，表现出道教企图达到对于生命的自主自控，即身成仙的逍遥自在。
一方面，道教非常重视肉体；另一方面，道教亦表现出在境界上对生死问题超越的“逍遥”。一般观点认为道教和道家的生死观是矛盾的。例如认为葛洪重肉体长生，而庄子就是对死置之度外。其实，葛洪是从修仙的迫切实践角度来谈生死、成仙。他怕人们不重视“生”，错过了即身成仙的机会，人唯一能够把握的就是生命。葛洪说：“天之大德曰生。生者，好物也。是以道家之所至秘而重者，莫过乎长生之方也。”（《抱朴子•勤求》）而庄子讲的是一种“亦可……亦可……”的境界。拥有一种“无待”、“无累”的境界，便亦可接受生，亦可接受死。“古之真人,不知说生,不知恶死。”（《庄子•大宗师》）“彼出于是，是亦因彼；彼是方生之说也。
虽然，方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天。”（《庄子•齐物论》）在对待形神问题上，陶弘景也有“亦离亦合”的观点。陶弘景说：“凡质象所结，不过形神。形神合时，则是人是物；形神若离，则是灵是鬼。其非离非合，佛法所摄；亦离亦合，仙道所依。” 简单地说，佛教生死观的思维方式是“非……非……”的双遣方式，从缘起入手，让人体悟“空”，从而破我执、法执。道教的生死观讲究形神亦离亦合，亦可离亦可合。思维方式是“亦可……亦可……”、“方……方……”。讲究一种对肉体生命的自控自主，讲究修炼之方法，同时又对肉体生命并不执着，对得道成仙、长生不死的目标不存在“机心”，天然自然，随遇而安，逍遥自在。
其实，在道教修炼成仙的过程中，如果存在着对“生”执着的“机心”，就会存在着羁绊和束缚。“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。”（《庄子•天地》）当“生”成为一种束缚心灵的追求目标，人就“有累”、“有待”，心灵的世界就会背遮蔽。“富贵显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。”（《庚桑楚》）这样就达不到体道的逍遥自在，就一定不会“得道成仙”。只有超越时空、超越生死、物我两忘的“撄宁”之逍遥境界，才能成就最终的“得道成仙”。
三、 以何得道成仙：方法之逍遥
道教是一个非常重实践的宗教。要达到“得道成仙”，有许多的方法，如符箓、咒语、服食、房中、存神等等。然而只有到达方法上的超越与逍遥，从依技成仙转化为依艺成仙，才能真正得道成仙。
实践证明，存有机心的外丹服食等技术方法，不能解决得道成仙的问题。故道教非常重视内丹术，强调性命双修，重视内在精神涵养与外在炼形体和服食的结合。
在精神内养的方法上，《庄子》重视心斋、坐忘。“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”（《庄子•人间世》）“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”（《庄子•大宗师》）。
道教修炼中也重视这种“忘”、“斋”、“化”的内在精神涵养方式，如谭峭说：“道之委也，虚化神，神化气，气化形，形生而万物所以塞也。道之用也，形化气，气化神，神化虚，虚明而万物所以通也。是以古圣人穷通塞之端，得造化之源，忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚。虚实相通，是谓大同。”（《化书》）
“技”，只是纯粹的方法；忘掉“技”之后的“艺”，是融合了“道”的出神入化的“逍遥”。在《庄子•达生》中讲的“削木为鐻”的巧匠梓庆的故事，《庄子•田子方》中宋元君将画图的故事，以及《庄子•养神主》中著名的庖丁解牛的故事，讲的都是在如此心斋、坐忘、体道工夫之下，使得无论是雕刻、绘画甚或是解牛，都成为鬼斧神工的“艺”而非仅仅是“技”。“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”（《庄子•大宗师》）
道教“得道成仙”正是在此多重“逍遥”的美学意蕴下，才真正具有了“我命在我不在天”的气魄。
文章来源：网络资料
南怀瑾先生：大多数人并不聪明，却自以为聪明
南懷瑾先生 南師如是說
这一段“朝三暮四，朝四暮三”的故事，很有名的，在《庄子》里也讲到过。
“宋有狙公者，爱狙，养之成群，能解狙之意，狙亦得公之心”，狙公，一个养猴子的老头子，狙就是猿猴，猴子也分很多种类。宋国有个人因为喜欢猴子，所以养了成群的猴子，他懂得猴子的意思，猴子也懂得这个老头子的意思，人跟动物心灵相通了。“损其家口，充狙之欲”，这人的经济不充裕，他把全家人的生活节省下来，为了养猴子。“俄而匮焉，将限其食”，猴子很会吃，这样会吃穷的，他想把猴子的粮食限制一下。“恐众狙之不驯于己也”，但是怕这些猴子不接受。……这个老头子怎么办呢？跟猴子商量，“先诳之曰：与若芧朝三而暮四，足乎”，他说我早晨给你们三个芧头，晚上给你们四个，够不够？他问了以后，“众狙皆起而怒”，猴子就咬牙咧嘴，发脾气了，不行，不够。“俄而曰：与若芧朝四而暮三足乎”，他说你们不要吵，那就再改，早晨给你们四个，晚上三个，够不够？“众狙皆伏而喜”，猴子就点头了，好！这样就够了。……
这一段故事，还附带有群众心理学、政治心理学等问题。群众都是盲目的，如说这是中国古书里的，他就不听了。如果中间夹个英文、法文，他就认为这个很进步、很科学，他就信了。所以人是很可怜的，朝三暮四与朝四暮三不是一样嘛！所以你们年轻的将来讲中国文化，像我这样说，别人不会信你，你尽管东拉西扯，把西方人的名字扯上去，然后加一些科学的花样，他就信了。这就像养猴子朝四暮三，它们就满足了，大家就说你学问好。你们做法师的，尤其做老师的，一定要懂这一段养猴子的心理学。
所以“物之以能鄙相笼，皆犹此也”，这是结论——这个生物界啊，都是能干有智慧的人与笨人相互混合利用。古人说“愚而好自用”，人类百分之九十九笨，但又自认聪明。
——《列子臆说》
“㺒㤉、情露、謇㥛、凌谇，四人相与游于世，胥如志也；穷年不相晓悟，自以为才之得也。 眠娗、諈诿、勇敢、怯疑，四人相与游于世，胥如志也；穷年不相发，自以行无戾也。 多偶、自专、乘权、只立，四人相与游于世，胥如志也；穷年不相顾眄，自以时之适也。 此众态也，其貌不一，而咸之于道，命所归也。” 
第三个例子，“㺒㤉、情露、謇㥛、凌谇”，这四种人。“㺒㤉”这种人外表很豪迈慷慨，心里头啊，城府很深，就是心里头的东西你猜不到，这叫做城府很深。“情露”呢？这种人有一点什么外面都看得出来。“謇㥛”，讲话口吃，个性又很急，讲了半天你还不晓得他讲什么。“凌谇”就是嘴巴琐琐碎碎的，啰啰唆唆的一大堆。这样四个人做朋友，各人走各人的路。“自以为才之得也”，四人一辈子也没有觉悟，彼此也不劝导，自己认为都是世界上第一等才能。你看这些人的人生态度多有趣。 “眠娗、諈诿、勇敢、怯疑”，又是四种人。所谓“眠娗”，是昏昏默默的，懒散得很。“諈诿”这种人呢？就是现在所谓会打太极拳，因为太极拳归纳有三个字，“推，拖，拉”。有事情找到他，好，好，最好呢，你找某人，他比我有办法，反正推拖拉。“勇敢”就是真勇敢。“怯疑”，胆子小又害怕、又多疑。这四个不同的典型，也是朋友，各人走各人一条路，谁也不指出谁的毛病，这些都是手段，谁也不讲谁的缺点。这种朋友好办了，“自以行无戾也”，每个人都认为自己的行为是成功的做法。下面再讲四个典型。 “多偶”，这种人与多方面都有关系。以前在重庆的时候，就碰到这么一个朋友，一讲三教九流没有不认识的。某人那是我同学，某人是好朋友，某人我们吃饭就在一起，实际上，他认识不认识不知道。有一次我有一个朋友，性格鲁直，不过他很聪明，看到这个人就很讨厌。那个时候美国总统是罗斯福，大家正在吃饭的时候，他看到这个人就问，“斯福兄这两天有信给你没有？”“谁啊？”“罗斯福啊！”我们赶快拿起酒杯喝酒，就把话岔开了。否则这两个人对起来，做主人的不好办了。又有一次，有一个人结婚送帖子给我，不过这个人是谁我搞不清楚。我就叫一位陆同学，替我去送个礼吧！顺便查查是个什么人。他一去就代表我签名，那个新郎就出来说，南教授你来了。这个同学是慢吞吞的，替我签了名，下面签陆健龄代。新郎说，老师没有来？又说，我跟你老师啊，好朋友。这是讲到人情百态，有这种人，都是事实。社会上人各种各样，所以中国古代的子书不能不读，子书里头把这些事情告诉你，让你懂得人情世故。 还有一个“自专”，做事情除非你不交责任给他，一旦交给他，就要听他的，自专起来。还有“乘权”，乘权的人，一旦权在手，便把令来行，那就要弄权了。第四个是“只立”，孤立，谁的话我都不同意，这种人的个性跟谁也不喜欢打交道，自己认为自己对。我们同学里也有这种个性的哦，不改的话，前途有限，后患无穷，千万注意要改。他说这四个人也是好朋友，各人走一条路，“穷年不相顾眄”，朋友是朋友，彼此理都不理。这个顾就是眼睛斜起来看一下，看你一下都不干，每个人都很傲慢。“自以时之适也”，自己认为是最赶上时代的，最能够把握现实。以上是人生百态，《列子》提出来的是最严重的二十种典型。 下面说“此众态也”，这里描写的是人生丑态，都是坏的方面。但是，从古到今，任何社会、种族、国家都有这些人，是病态，也是人生的常态。“其貌不一”，外面行为形象不一样，“而咸之于道”，这个道不是修道的道，各人有各人人生的法则，也各有他自己人生的规范。你说悭吝的人一毛钱都舍不得花，难道他会活不下去吗？他一样活下去。乱花钱的人，他活不下去吗？他也活下去了。所以人生百态啊，人就是那么活下去，也不要看不起哪一种人。 我们注意呀！他前面先讲最高的人品，那是黄帝所说的得道的人；没有得道的人，也就是各种形态不一样的人。这些都是“命所归也”，这就是人生。 ——南怀瑾先生《列子臆说》 https://t.cn/RJq0nK3
南懷瑾先生 南師如是說
这一段“朝三暮四，朝四暮三”的故事，很有名的，在《庄子》里也讲到过。
“宋有狙公者，爱狙，养之成群，能解狙之意，狙亦得公之心”，狙公，一个养猴子的老头子，狙就是猿猴，猴子也分很多种类。宋国有个人因为喜欢猴子，所以养了成群的猴子，他懂得猴子的意思，猴子也懂得这个老头子的意思，人跟动物心灵相通了。“损其家口，充狙之欲”，这人的经济不充裕，他把全家人的生活节省下来，为了养猴子。“俄而匮焉，将限其食”，猴子很会吃，这样会吃穷的，他想把猴子的粮食限制一下。“恐众狙之不驯于己也”，但是怕这些猴子不接受。……这个老头子怎么办呢？跟猴子商量，“先诳之曰：与若芧朝三而暮四，足乎”，他说我早晨给你们三个芧头，晚上给你们四个，够不够？他问了以后，“众狙皆起而怒”，猴子就咬牙咧嘴，发脾气了，不行，不够。“俄而曰：与若芧朝四而暮三足乎”，他说你们不要吵，那就再改，早晨给你们四个，晚上三个，够不够？“众狙皆伏而喜”，猴子就点头了，好！这样就够了。……
这一段故事，还附带有群众心理学、政治心理学等问题。群众都是盲目的，如说这是中国古书里的，他就不听了。如果中间夹个英文、法文，他就认为这个很进步、很科学，他就信了。所以人是很可怜的，朝三暮四与朝四暮三不是一样嘛！所以你们年轻的将来讲中国文化，像我这样说，别人不会信你，你尽管东拉西扯，把西方人的名字扯上去，然后加一些科学的花样，他就信了。这就像养猴子朝四暮三，它们就满足了，大家就说你学问好。你们做法师的，尤其做老师的，一定要懂这一段养猴子的心理学。
所以“物之以能鄙相笼，皆犹此也”，这是结论——这个生物界啊，都是能干有智慧的人与笨人相互混合利用。古人说“愚而好自用”，人类百分之九十九笨，但又自认聪明。
——《列子臆说》
“㺒㤉、情露、謇㥛、凌谇，四人相与游于世，胥如志也；穷年不相晓悟，自以为才之得也。 眠娗、諈诿、勇敢、怯疑，四人相与游于世，胥如志也；穷年不相发，自以行无戾也。 多偶、自专、乘权、只立，四人相与游于世，胥如志也；穷年不相顾眄，自以时之适也。 此众态也，其貌不一，而咸之于道，命所归也。” 
第三个例子，“㺒㤉、情露、謇㥛、凌谇”，这四种人。“㺒㤉”这种人外表很豪迈慷慨，心里头啊，城府很深，就是心里头的东西你猜不到，这叫做城府很深。“情露”呢？这种人有一点什么外面都看得出来。“謇㥛”，讲话口吃，个性又很急，讲了半天你还不晓得他讲什么。“凌谇”就是嘴巴琐琐碎碎的，啰啰唆唆的一大堆。这样四个人做朋友，各人走各人的路。“自以为才之得也”，四人一辈子也没有觉悟，彼此也不劝导，自己认为都是世界上第一等才能。你看这些人的人生态度多有趣。 “眠娗、諈诿、勇敢、怯疑”，又是四种人。所谓“眠娗”，是昏昏默默的，懒散得很。“諈诿”这种人呢？就是现在所谓会打太极拳，因为太极拳归纳有三个字，“推，拖，拉”。有事情找到他，好，好，最好呢，你找某人，他比我有办法，反正推拖拉。“勇敢”就是真勇敢。“怯疑”，胆子小又害怕、又多疑。这四个不同的典型，也是朋友，各人走各人一条路，谁也不指出谁的毛病，这些都是手段，谁也不讲谁的缺点。这种朋友好办了，“自以行无戾也”，每个人都认为自己的行为是成功的做法。下面再讲四个典型。 “多偶”，这种人与多方面都有关系。以前在重庆的时候，就碰到这么一个朋友，一讲三教九流没有不认识的。某人那是我同学，某人是好朋友，某人我们吃饭就在一起，实际上，他认识不认识不知道。有一次我有一个朋友，性格鲁直，不过他很聪明，看到这个人就很讨厌。那个时候美国总统是罗斯福，大家正在吃饭的时候，他看到这个人就问，“斯福兄这两天有信给你没有？”“谁啊？”“罗斯福啊！”我们赶快拿起酒杯喝酒，就把话岔开了。否则这两个人对起来，做主人的不好办了。又有一次，有一个人结婚送帖子给我，不过这个人是谁我搞不清楚。我就叫一位陆同学，替我去送个礼吧！顺便查查是个什么人。他一去就代表我签名，那个新郎就出来说，南教授你来了。这个同学是慢吞吞的，替我签了名，下面签陆健龄代。新郎说，老师没有来？又说，我跟你老师啊，好朋友。这是讲到人情百态，有这种人，都是事实。社会上人各种各样，所以中国古代的子书不能不读，子书里头把这些事情告诉你，让你懂得人情世故。 还有一个“自专”，做事情除非你不交责任给他，一旦交给他，就要听他的，自专起来。还有“乘权”，乘权的人，一旦权在手，便把令来行，那就要弄权了。第四个是“只立”，孤立，谁的话我都不同意，这种人的个性跟谁也不喜欢打交道，自己认为自己对。我们同学里也有这种个性的哦，不改的话，前途有限，后患无穷，千万注意要改。他说这四个人也是好朋友，各人走一条路，“穷年不相顾眄”，朋友是朋友，彼此理都不理。这个顾就是眼睛斜起来看一下，看你一下都不干，每个人都很傲慢。“自以时之适也”，自己认为是最赶上时代的，最能够把握现实。以上是人生百态，《列子》提出来的是最严重的二十种典型。 下面说“此众态也”，这里描写的是人生丑态，都是坏的方面。但是，从古到今，任何社会、种族、国家都有这些人，是病态，也是人生的常态。“其貌不一”，外面行为形象不一样，“而咸之于道”，这个道不是修道的道，各人有各人人生的法则，也各有他自己人生的规范。你说悭吝的人一毛钱都舍不得花，难道他会活不下去吗？他一样活下去。乱花钱的人，他活不下去吗？他也活下去了。所以人生百态啊，人就是那么活下去，也不要看不起哪一种人。 我们注意呀！他前面先讲最高的人品，那是黄帝所说的得道的人；没有得道的人，也就是各种形态不一样的人。这些都是“命所归也”，这就是人生。 ——南怀瑾先生《列子臆说》 https://t.cn/RJq0nK3
✋热门推荐