，究竟是从哪里来的？
壹
道教修行中有个词叫“魔障”，是指在人们修道的过程中总会遇到各种各样的考验，这些考验有的来自于外界，有的来自于内心，只有历经了层层考验之后，才能真正地明心见性，洞彻大道自然的妙理。
“魔障”一词，可以分为两个字意来理解，即“魔”和“障”。先来逐字解读一下：
魔：道教中的魔和我们平时在文艺作品中看到的魔是不一样的概念。道教中有魔王一说，当一个人笃定想要修道的时候，魔王就会时不时为其设置一些障碍，目的是考验此人的道心是否坚定。如果在重重考验中败下阵来，说明此人修行的机缘还不到；如果最终能够战胜重重魔考，诸天魔王就会联名保举其证圣成真。所以道教中的魔并不是来害人的妖怪精灵，而是每一位道人修行的试金石。这一特殊的定义，也正符合道教对阴阳的理解。
在道教看来，天地间的万事万物莫不是由阴阳构成的，正如有黑就有白、有人便有鬼、有仙则有魔。和简单二元对立的观点不同，阴阳虽然是互不相同的两种属性，但在一定条件下却可以相互转化。道祖说“知白守黑”“知其雄，守其雌”，意指道人修行意在洞彻阴阳互生互化的奥妙，所以才会在万千变化的世事中保持住自己的真常之体不变。以静心而制万缘，便不会因魔王的考验而扰动修道的心。
如钟离权祖师曾经十试吕洞宾，虽然魔考是一种试炼，当一旦冲破魔考，魔王便由考验之身转变为保举之人，这亦是阴阳的转化。若是真修行者，面对魔王考验，能够澄心去欲，自然可以识破所有的事物都是迷障，因此也就可以悟到破障的心和术。
贰
由此，我们再来说说“障”的概念。什么是障？顾名思义，障就是阻挡人们的眼睛使其看不清事物真相的东西。在自然界中，可以有烟障、雾障、山障……人们身处烟雾之中时往往辨不清东南西北，不知自己身在何处。苏东坡有诗曰：“不识庐山真面目，只缘身在此山中。”意思是说，因为自己身处在群山之中，眼睛被山障遮挡而看不到山的全貌，只能根据自己有限的认知去胡乱揣测庐山的真面目是什么。至此，就会引出修行中的一个大问题，当身处在迷障之中，又如何能够明悟大道呢？所以修道的第一个关键词，便是“破障”。
破障之前，先要明白一点，“障”从何处而来。借用上文提到的阴阳理论，修行的“障”也需要用二元辨证的观点去看，一为外缘之障，一为内心之障。
外缘之障比较好理解，在宗教家的笔下有诸多名词来解读，如红尘大千、爱河尘沙、五音苦爽等等，总结起来可简单地理解为人们正身处的这个五光十色的物质世界。世上存在太多诱惑，时刻都在牵动着我们的欲望。若被这些外缘牵引了自己的心，心随物转，修行就难有定性了。所以道祖告诫后人“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨”，一旦沉迷于此，便终生脱离不了生生死死的世道轮回。真正修道有成的圣人，则是选择了“为腹不为目，故去彼取此”，只关注于本我的需求，去除掉过度的贪求和欲望。心不再去外求，所谓的迷障也就失去了遮挡眼目的意义。
世人常说修行不易，当把修行人清苦的生活和世人丰富多彩的生活做对比时，则要看看自己是否能挨得住孤寂的时日，能否见得到自己的内在光明。这也就引出了迷障的第二层含义，即我们常常能在物质的贪恋中觉醒，但是否能更进一步觉醒自我内心的迷障呢？
叁
人们和外缘世界产生关联的联结点在于一个“心”字，心上产生了欲望，所以才会被自我内心升起的迷障遮蔽耳目。道教中说，一念入天堂，一念归地府。所有执念，本都是自己的魔障。外在的迷障容易识破，却当陷入对自我、对修行的执迷中时，是否还能觉破此亦为修行的障呢？
道教修行理论中有“坐忘”一词，南华祖师也曾提出过“心斋”的概念。这是在告诉人们，修行不仅要断外缘，更要断了自己内心升起的无穷念想，真正做到无外、无内且无我之烦扰，使修行可以超越了“我”的局限，进而上升到与万物相合为一的高度。南华真人说：“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘。”意思是说：古代修道有成的人，他们睡觉不会做梦，他们醒来不会忧愁，他们吃东西不求厚滋味。因为内外皆无值得烦恼之事，所以才能视一切日常皆为修真，视一切际遇都是平常。心中无执，何惧魔考！
唯当破除执念后，便知一切魔障都由本心起。大道本是无为，人生是一场使心用心的过程，修行却是复归自然的历练。
若是人人都能各还本性自然，当如此时，修行既无，魔障也既无矣。道祖曾曰：“百姓皆谓我自然。”是然也。
文章来源：道教之音
#道教符咒#
壹
道教修行中有个词叫“魔障”，是指在人们修道的过程中总会遇到各种各样的考验，这些考验有的来自于外界，有的来自于内心，只有历经了层层考验之后，才能真正地明心见性，洞彻大道自然的妙理。
“魔障”一词，可以分为两个字意来理解，即“魔”和“障”。先来逐字解读一下：
魔：道教中的魔和我们平时在文艺作品中看到的魔是不一样的概念。道教中有魔王一说，当一个人笃定想要修道的时候，魔王就会时不时为其设置一些障碍，目的是考验此人的道心是否坚定。如果在重重考验中败下阵来，说明此人修行的机缘还不到；如果最终能够战胜重重魔考，诸天魔王就会联名保举其证圣成真。所以道教中的魔并不是来害人的妖怪精灵，而是每一位道人修行的试金石。这一特殊的定义，也正符合道教对阴阳的理解。
在道教看来，天地间的万事万物莫不是由阴阳构成的，正如有黑就有白、有人便有鬼、有仙则有魔。和简单二元对立的观点不同，阴阳虽然是互不相同的两种属性，但在一定条件下却可以相互转化。道祖说“知白守黑”“知其雄，守其雌”，意指道人修行意在洞彻阴阳互生互化的奥妙，所以才会在万千变化的世事中保持住自己的真常之体不变。以静心而制万缘，便不会因魔王的考验而扰动修道的心。
如钟离权祖师曾经十试吕洞宾，虽然魔考是一种试炼，当一旦冲破魔考，魔王便由考验之身转变为保举之人，这亦是阴阳的转化。若是真修行者，面对魔王考验，能够澄心去欲，自然可以识破所有的事物都是迷障，因此也就可以悟到破障的心和术。
贰
由此，我们再来说说“障”的概念。什么是障？顾名思义，障就是阻挡人们的眼睛使其看不清事物真相的东西。在自然界中，可以有烟障、雾障、山障……人们身处烟雾之中时往往辨不清东南西北，不知自己身在何处。苏东坡有诗曰：“不识庐山真面目，只缘身在此山中。”意思是说，因为自己身处在群山之中，眼睛被山障遮挡而看不到山的全貌，只能根据自己有限的认知去胡乱揣测庐山的真面目是什么。至此，就会引出修行中的一个大问题，当身处在迷障之中，又如何能够明悟大道呢？所以修道的第一个关键词，便是“破障”。
破障之前，先要明白一点，“障”从何处而来。借用上文提到的阴阳理论，修行的“障”也需要用二元辨证的观点去看，一为外缘之障，一为内心之障。
外缘之障比较好理解，在宗教家的笔下有诸多名词来解读，如红尘大千、爱河尘沙、五音苦爽等等，总结起来可简单地理解为人们正身处的这个五光十色的物质世界。世上存在太多诱惑，时刻都在牵动着我们的欲望。若被这些外缘牵引了自己的心，心随物转，修行就难有定性了。所以道祖告诫后人“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨”，一旦沉迷于此，便终生脱离不了生生死死的世道轮回。真正修道有成的圣人，则是选择了“为腹不为目，故去彼取此”，只关注于本我的需求，去除掉过度的贪求和欲望。心不再去外求，所谓的迷障也就失去了遮挡眼目的意义。
世人常说修行不易，当把修行人清苦的生活和世人丰富多彩的生活做对比时，则要看看自己是否能挨得住孤寂的时日，能否见得到自己的内在光明。这也就引出了迷障的第二层含义，即我们常常能在物质的贪恋中觉醒，但是否能更进一步觉醒自我内心的迷障呢？
叁
人们和外缘世界产生关联的联结点在于一个“心”字，心上产生了欲望，所以才会被自我内心升起的迷障遮蔽耳目。道教中说，一念入天堂，一念归地府。所有执念，本都是自己的魔障。外在的迷障容易识破，却当陷入对自我、对修行的执迷中时，是否还能觉破此亦为修行的障呢？
道教修行理论中有“坐忘”一词，南华祖师也曾提出过“心斋”的概念。这是在告诉人们，修行不仅要断外缘，更要断了自己内心升起的无穷念想，真正做到无外、无内且无我之烦扰，使修行可以超越了“我”的局限，进而上升到与万物相合为一的高度。南华真人说：“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘。”意思是说：古代修道有成的人，他们睡觉不会做梦，他们醒来不会忧愁，他们吃东西不求厚滋味。因为内外皆无值得烦恼之事，所以才能视一切日常皆为修真，视一切际遇都是平常。心中无执，何惧魔考！
唯当破除执念后，便知一切魔障都由本心起。大道本是无为，人生是一场使心用心的过程，修行却是复归自然的历练。
若是人人都能各还本性自然，当如此时，修行既无，魔障也既无矣。道祖曾曰：“百姓皆谓我自然。”是然也。
文章来源：道教之音
#道教符咒#
，究竟是从哪里来的？
壹
道教修行中有个词叫“魔障”，是指在人们修道的过程中总会遇到各种各样的考验，这些考验有的来自于外界，有的来自于内心，只有历经了层层考验之后，才能真正地明心见性，洞彻大道自然的妙理。
“魔障”一词，可以分为两个字意来理解，即“魔”和“障”。先来逐字解读一下：
魔：道教中的魔和我们平时在文艺作品中看到的魔是不一样的概念。道教中有魔王一说，当一个人笃定想要修道的时候，魔王就会时不时为其设置一些障碍，目的是考验此人的道心是否坚定。如果在重重考验中败下阵来，说明此人修行的机缘还不到；如果最终能够战胜重重魔考，诸天魔王就会联名保举其证圣成真。所以道教中的魔并不是来害人的妖怪精灵，而是每一位道人修行的试金石。这一特殊的定义，也正符合道教对阴阳的理解。
在道教看来，天地间的万事万物莫不是由阴阳构成的，正如有黑就有白、有人便有鬼、有仙则有魔。和简单二元对立的观点不同，阴阳虽然是互不相同的两种属性，但在一定条件下却可以相互转化。道祖说“知白守黑”“知其雄，守其雌”，意指道人修行意在洞彻阴阳互生互化的奥妙，所以才会在万千变化的世事中保持住自己的真常之体不变。以静心而制万缘，便不会因魔王的考验而扰动修道的心。
如钟离权祖师曾经十试吕洞宾，虽然魔考是一种试炼，当一旦冲破魔考，魔王便由考验之身转变为保举之人，这亦是阴阳的转化。若是真修行者，面对魔王考验，能够澄心去欲，自然可以识破所有的事物都是迷障，因此也就可以悟到破障的心和术。
贰
由此，我们再来说说“障”的概念。什么是障？顾名思义，障就是阻挡人们的眼睛使其看不清事物真相的东西。在自然界中，可以有烟障、雾障、山障……人们身处烟雾之中时往往辨不清东南西北，不知自己身在何处。苏东坡有诗曰：“不识庐山真面目，只缘身在此山中。”意思是说，因为自己身处在群山之中，眼睛被山障遮挡而看不到山的全貌，只能根据自己有限的认知去胡乱揣测庐山的真面目是什么。至此，就会引出修行中的一个大问题，当身处在迷障之中，又如何能够明悟大道呢？所以修道的第一个关键词，便是“破障”。
破障之前，先要明白一点，“障”从何处而来。借用上文提到的阴阳理论，修行的“障”也需要用二元辨证的观点去看，一为外缘之障，一为内心之障。
外缘之障比较好理解，在宗教家的笔下有诸多名词来解读，如红尘大千、爱河尘沙、五音苦爽等等，总结起来可简单地理解为人们正身处的这个五光十色的物质世界。世上存在太多诱惑，时刻都在牵动着我们的欲望。若被这些外缘牵引了自己的心，心随物转，修行就难有定性了。所以道祖告诫后人“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨”，一旦沉迷于此，便终生脱离不了生生死死的世道轮回。真正修道有成的圣人，则是选择了“为腹不为目，故去彼取此”，只关注于本我的需求，去除掉过度的贪求和欲望。心不再去外求，所谓的迷障也就失去了遮挡眼目的意义。
世人常说修行不易，当把修行人清苦的生活和世人丰富多彩的生活做对比时，则要看看自己是否能挨得住孤寂的时日，能否见得到自己的内在光明。这也就引出了迷障的第二层含义，即我们常常能在物质的贪恋中觉醒，但是否能更进一步觉醒自我内心的迷障呢？
叁
人们和外缘世界产生关联的联结点在于一个“心”字，心上产生了欲望，所以才会被自我内心升起的迷障遮蔽耳目。道教中说，一念入天堂，一念归地府。所有执念，本都是自己的魔障。外在的迷障容易识破，却当陷入对自我、对修行的执迷中时，是否还能觉破此亦为修行的障呢？
道教修行理论中有“坐忘”一词，南华祖师也曾提出过“心斋”的概念。这是在告诉人们，修行不仅要断外缘，更要断了自己内心升起的无穷念想，真正做到无外、无内且无我之烦扰，使修行可以超越了“我”的局限，进而上升到与万物相合为一的高度。南华真人说：“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘。”意思是说：古代修道有成的人，他们睡觉不会做梦，他们醒来不会忧愁，他们吃东西不求厚滋味。因为内外皆无值得烦恼之事，所以才能视一切日常皆为修真，视一切际遇都是平常。心中无执，何惧魔考！
唯当破除执念后，便知一切魔障都由本心起。大道本是无为，人生是一场使心用心的过程，修行却是复归自然的历练。
若是人人都能各还本性自然，当如此时，修行既无，魔障也既无矣。道祖曾曰：“百姓皆谓我自然。”是然也。
文章来源：道教之音
#道教#
壹
道教修行中有个词叫“魔障”，是指在人们修道的过程中总会遇到各种各样的考验，这些考验有的来自于外界，有的来自于内心，只有历经了层层考验之后，才能真正地明心见性，洞彻大道自然的妙理。
“魔障”一词，可以分为两个字意来理解，即“魔”和“障”。先来逐字解读一下：
魔：道教中的魔和我们平时在文艺作品中看到的魔是不一样的概念。道教中有魔王一说，当一个人笃定想要修道的时候，魔王就会时不时为其设置一些障碍，目的是考验此人的道心是否坚定。如果在重重考验中败下阵来，说明此人修行的机缘还不到；如果最终能够战胜重重魔考，诸天魔王就会联名保举其证圣成真。所以道教中的魔并不是来害人的妖怪精灵，而是每一位道人修行的试金石。这一特殊的定义，也正符合道教对阴阳的理解。
在道教看来，天地间的万事万物莫不是由阴阳构成的，正如有黑就有白、有人便有鬼、有仙则有魔。和简单二元对立的观点不同，阴阳虽然是互不相同的两种属性，但在一定条件下却可以相互转化。道祖说“知白守黑”“知其雄，守其雌”，意指道人修行意在洞彻阴阳互生互化的奥妙，所以才会在万千变化的世事中保持住自己的真常之体不变。以静心而制万缘，便不会因魔王的考验而扰动修道的心。
如钟离权祖师曾经十试吕洞宾，虽然魔考是一种试炼，当一旦冲破魔考，魔王便由考验之身转变为保举之人，这亦是阴阳的转化。若是真修行者，面对魔王考验，能够澄心去欲，自然可以识破所有的事物都是迷障，因此也就可以悟到破障的心和术。
贰
由此，我们再来说说“障”的概念。什么是障？顾名思义，障就是阻挡人们的眼睛使其看不清事物真相的东西。在自然界中，可以有烟障、雾障、山障……人们身处烟雾之中时往往辨不清东南西北，不知自己身在何处。苏东坡有诗曰：“不识庐山真面目，只缘身在此山中。”意思是说，因为自己身处在群山之中，眼睛被山障遮挡而看不到山的全貌，只能根据自己有限的认知去胡乱揣测庐山的真面目是什么。至此，就会引出修行中的一个大问题，当身处在迷障之中，又如何能够明悟大道呢？所以修道的第一个关键词，便是“破障”。
破障之前，先要明白一点，“障”从何处而来。借用上文提到的阴阳理论，修行的“障”也需要用二元辨证的观点去看，一为外缘之障，一为内心之障。
外缘之障比较好理解，在宗教家的笔下有诸多名词来解读，如红尘大千、爱河尘沙、五音苦爽等等，总结起来可简单地理解为人们正身处的这个五光十色的物质世界。世上存在太多诱惑，时刻都在牵动着我们的欲望。若被这些外缘牵引了自己的心，心随物转，修行就难有定性了。所以道祖告诫后人“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨”，一旦沉迷于此，便终生脱离不了生生死死的世道轮回。真正修道有成的圣人，则是选择了“为腹不为目，故去彼取此”，只关注于本我的需求，去除掉过度的贪求和欲望。心不再去外求，所谓的迷障也就失去了遮挡眼目的意义。
世人常说修行不易，当把修行人清苦的生活和世人丰富多彩的生活做对比时，则要看看自己是否能挨得住孤寂的时日，能否见得到自己的内在光明。这也就引出了迷障的第二层含义，即我们常常能在物质的贪恋中觉醒，但是否能更进一步觉醒自我内心的迷障呢？
叁
人们和外缘世界产生关联的联结点在于一个“心”字，心上产生了欲望，所以才会被自我内心升起的迷障遮蔽耳目。道教中说，一念入天堂，一念归地府。所有执念，本都是自己的魔障。外在的迷障容易识破，却当陷入对自我、对修行的执迷中时，是否还能觉破此亦为修行的障呢？
道教修行理论中有“坐忘”一词，南华祖师也曾提出过“心斋”的概念。这是在告诉人们，修行不仅要断外缘，更要断了自己内心升起的无穷念想，真正做到无外、无内且无我之烦扰，使修行可以超越了“我”的局限，进而上升到与万物相合为一的高度。南华真人说：“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘。”意思是说：古代修道有成的人，他们睡觉不会做梦，他们醒来不会忧愁，他们吃东西不求厚滋味。因为内外皆无值得烦恼之事，所以才能视一切日常皆为修真，视一切际遇都是平常。心中无执，何惧魔考！
唯当破除执念后，便知一切魔障都由本心起。大道本是无为，人生是一场使心用心的过程，修行却是复归自然的历练。
若是人人都能各还本性自然，当如此时，修行既无，魔障也既无矣。道祖曾曰：“百姓皆谓我自然。”是然也。
文章来源：道教之音
#道教#
尸婆罗尊者本缘
过去世尊在舍卫国祇树给孤独园弘法之时，城中有一位月光长者，饶财多宝，象马七珍、金银宝器不可称计。遗憾地，月光长者没有子息，他常求祷于天神，以及一切天地鬼王、梵天、山神、树神、五道之神、鬼子母等，无不奉祀祭祷，恳求得赐一子。
不久后，月光长者的夫人有孕，长者十分欢喜，给与夫人敷设软好床座，甘美佳馔，着好衣裳。经过了八、九月，夫人生了一男孩，面如桃华之色，颜貌端正，世间希有。这小儿一出生，两手捉执无价摩尼珠，开口说偈道：“此家颇有财，宝物及谷食，我今欲惠施，使贫无有乏。若此无物者，财宝及谷食，今有无价珠，常用惠施人。”
家人们听到出生的小婴儿，竟然开口讲话，无不吓得东奔西跑而惊呼：“怎么生出这种鬼怪呢？”唯有父母爱愍幼儿，没有逃走，夫人向儿轻声问道：“你是天神吗？还是鬼魅或罗刹？可不可以告诉我，你是谁？”小婴儿对母亲说：“我不是天神，也不是鬼魅罗刹，我是父母所生，是人，不用怀疑。”夫人非常地欢喜，于是向月光长者述说。
长者心想：“这是什么因缘？我应该去问尼犍子。”长者于是抱着小孩至尼犍子处，头面礼足，在一面坐，向尼犍子具说此事。尼犍子听后告诉长者：“此儿为福薄之人，留之无益，应该要杀除。如果不杀他，则门户衰耗，全家皆死。”
长者思惟：“我一直没有子息，为此恳天求地，无处不祷，历经这么多年，才生下这个儿子，今日怎么忍心杀儿子呢？我应该再去问问其他的沙门、婆罗门，来解除心中疑惑。”
当时如来成佛未久，一般人尊称其为“大沙门”。月光长者想：“我可以去向那位‘大沙门’请教！”于是长者起身，便抱着此儿前往拜见世尊。可是走到半路又犹豫了起来，心想：“长老梵志年过耆艾，聪明黠慧，众人恭敬，而此沙门瞿昙，年少学道未久，岂能知道此事的因缘？恐怕他也无法解开我的疑惑，算了！我还是回家好了。”
这时有位天神，是长者昔日旧交，遥知长者心念，便在虚空中告诉他：“长者，你应当前去不要踌躇，一定能获得利益、得大果报，而且能到达甘露之处。如来出世甚难遭遇，如来能降法雨甘露，令诸有情时时得受滋养。长者！有四事虽小确不可轻慢。哪四事呢？国王虽小不可轻；火苗虽小不可轻；龙子虽小不可轻；学道之人虽然年少不可轻。长者应知！有此四事最不可生起轻慢之心。”
天神便说偈言：“国王虽复小，斩害由其法，小火虽未炽，焚烧山草木。神龙虽现小，降雨随时宜，学者年幼稚，度人无有量。”月光长者闻此心开意解，十分欢喜。随即来到世尊的住处，头面礼足，在一面坐，告知世尊事情原委。
世尊对长者说：“这孩子有极大的福德！将来长大以后，会带着五百徒众，到我座下出家学道，并证得阿罗汉果，此儿在我声闻弟子中福德第一，无人能及。”长者听了，踊跃欢喜向世尊说：“当如世尊所教，绝非如尼犍子所言。”这时长者又对佛陀说：“唯愿如来悲愍小儿，与比丘僧众共同接受我的供养。”世尊默然受请。长者见世尊默然应允，即从座起，头面礼足而退。随即回家备妥种种甘馔饮食，敷好坐具，次日清晨便自语：“时已到，唯愿世尊慈悲应供。”
世尊知时已到，便带领比丘众，前后围绕入舍卫城长者家中。长者见佛与比丘僧众，次第安详坐定后，即亲手斟酌种种饮食，以欢喜心循序斋僧；等僧众们食毕，又为除去钵器，行清净水。之后，更取小座，恭敬地坐在如来面前，一心渴仰佛说妙法。此时长者禀白世尊：“我今所有居家田业，将全数给予此小儿，唯愿世尊慈悲，为儿立名。”世尊说：“此儿生时，人皆东西驰走大叫，以为是尸婆罗鬼，今日就为他立字‘尸婆罗’。”
世尊接着为长者夫妇演说妙法，从布施、持戒、修福生天等渐次增进，又说欲为有漏不净的过患，出离烦恼之胜妙。夫妇闻法后，心开意解，生起净信而不再疑惑。世尊见二人根机成熟，又为开示诸佛所说之常法——苦、集、灭、道四圣谛，令发欢喜增上道心。长者夫妇当下尘垢皆尽，得法眼净，犹如新白之毡易染为色。二人因见法性，能分别诸法，尽除心中之疑，得无所畏，体解如来深奥微妙之法，随即受持五戒。
世尊便为夫妇说此偈：“祠祀火为上，诸论颂为首，王为人中尊，海为众流源，月为星中明，日为众明最。八方及上下，所生万品物，欲求其福者，三佛最为尊。”世尊说完此偈，即从座起领众而去。
后来长者广求五百童子，侍卫、陪伴尸婆罗。等到快满二十岁时，尸婆罗来到父母跟前，禀白父母：“唯愿二慈尊，听许出家学道。”双亲即便应允。
尸婆罗及五百童子，顶礼父母双足，告退而去，到世尊处，头面礼足，站在一旁。尸婆罗禀白世尊：“唯愿听许出家学道。”世尊便听许尸婆罗出家，未经几日即证阿罗汉，六根清彻通达，成就八解脱。五百童子也同时求出家，未经几日也各个成就罗汉果位。
典故摘自：《增壹阿含经·卷第二十五·五王品第三十三（二）》
省思：
如是因，如是果。富贵，从布施、持戒中来。尸婆罗尊者生于豪富之家，出生不但有双手执珠之瑞相，还普告一切：“今有无价珠，常用惠施人”，无非过去生以来，常怀慈心布施众生，因累世善愿相继、跬步积行所感得的胜报；反观人人心中都有颗“无价宝珠”，发心行菩萨道，恒思利他，与乐拔苦，精进不懈广行饶益，如此这颗宝珠便能光照十方！ https://t.cn/RDnEUnO
过去世尊在舍卫国祇树给孤独园弘法之时，城中有一位月光长者，饶财多宝，象马七珍、金银宝器不可称计。遗憾地，月光长者没有子息，他常求祷于天神，以及一切天地鬼王、梵天、山神、树神、五道之神、鬼子母等，无不奉祀祭祷，恳求得赐一子。
不久后，月光长者的夫人有孕，长者十分欢喜，给与夫人敷设软好床座，甘美佳馔，着好衣裳。经过了八、九月，夫人生了一男孩，面如桃华之色，颜貌端正，世间希有。这小儿一出生，两手捉执无价摩尼珠，开口说偈道：“此家颇有财，宝物及谷食，我今欲惠施，使贫无有乏。若此无物者，财宝及谷食，今有无价珠，常用惠施人。”
家人们听到出生的小婴儿，竟然开口讲话，无不吓得东奔西跑而惊呼：“怎么生出这种鬼怪呢？”唯有父母爱愍幼儿，没有逃走，夫人向儿轻声问道：“你是天神吗？还是鬼魅或罗刹？可不可以告诉我，你是谁？”小婴儿对母亲说：“我不是天神，也不是鬼魅罗刹，我是父母所生，是人，不用怀疑。”夫人非常地欢喜，于是向月光长者述说。
长者心想：“这是什么因缘？我应该去问尼犍子。”长者于是抱着小孩至尼犍子处，头面礼足，在一面坐，向尼犍子具说此事。尼犍子听后告诉长者：“此儿为福薄之人，留之无益，应该要杀除。如果不杀他，则门户衰耗，全家皆死。”
长者思惟：“我一直没有子息，为此恳天求地，无处不祷，历经这么多年，才生下这个儿子，今日怎么忍心杀儿子呢？我应该再去问问其他的沙门、婆罗门，来解除心中疑惑。”
当时如来成佛未久，一般人尊称其为“大沙门”。月光长者想：“我可以去向那位‘大沙门’请教！”于是长者起身，便抱着此儿前往拜见世尊。可是走到半路又犹豫了起来，心想：“长老梵志年过耆艾，聪明黠慧，众人恭敬，而此沙门瞿昙，年少学道未久，岂能知道此事的因缘？恐怕他也无法解开我的疑惑，算了！我还是回家好了。”
这时有位天神，是长者昔日旧交，遥知长者心念，便在虚空中告诉他：“长者，你应当前去不要踌躇，一定能获得利益、得大果报，而且能到达甘露之处。如来出世甚难遭遇，如来能降法雨甘露，令诸有情时时得受滋养。长者！有四事虽小确不可轻慢。哪四事呢？国王虽小不可轻；火苗虽小不可轻；龙子虽小不可轻；学道之人虽然年少不可轻。长者应知！有此四事最不可生起轻慢之心。”
天神便说偈言：“国王虽复小，斩害由其法，小火虽未炽，焚烧山草木。神龙虽现小，降雨随时宜，学者年幼稚，度人无有量。”月光长者闻此心开意解，十分欢喜。随即来到世尊的住处，头面礼足，在一面坐，告知世尊事情原委。
世尊对长者说：“这孩子有极大的福德！将来长大以后，会带着五百徒众，到我座下出家学道，并证得阿罗汉果，此儿在我声闻弟子中福德第一，无人能及。”长者听了，踊跃欢喜向世尊说：“当如世尊所教，绝非如尼犍子所言。”这时长者又对佛陀说：“唯愿如来悲愍小儿，与比丘僧众共同接受我的供养。”世尊默然受请。长者见世尊默然应允，即从座起，头面礼足而退。随即回家备妥种种甘馔饮食，敷好坐具，次日清晨便自语：“时已到，唯愿世尊慈悲应供。”
世尊知时已到，便带领比丘众，前后围绕入舍卫城长者家中。长者见佛与比丘僧众，次第安详坐定后，即亲手斟酌种种饮食，以欢喜心循序斋僧；等僧众们食毕，又为除去钵器，行清净水。之后，更取小座，恭敬地坐在如来面前，一心渴仰佛说妙法。此时长者禀白世尊：“我今所有居家田业，将全数给予此小儿，唯愿世尊慈悲，为儿立名。”世尊说：“此儿生时，人皆东西驰走大叫，以为是尸婆罗鬼，今日就为他立字‘尸婆罗’。”
世尊接着为长者夫妇演说妙法，从布施、持戒、修福生天等渐次增进，又说欲为有漏不净的过患，出离烦恼之胜妙。夫妇闻法后，心开意解，生起净信而不再疑惑。世尊见二人根机成熟，又为开示诸佛所说之常法——苦、集、灭、道四圣谛，令发欢喜增上道心。长者夫妇当下尘垢皆尽，得法眼净，犹如新白之毡易染为色。二人因见法性，能分别诸法，尽除心中之疑，得无所畏，体解如来深奥微妙之法，随即受持五戒。
世尊便为夫妇说此偈：“祠祀火为上，诸论颂为首，王为人中尊，海为众流源，月为星中明，日为众明最。八方及上下，所生万品物，欲求其福者，三佛最为尊。”世尊说完此偈，即从座起领众而去。
后来长者广求五百童子，侍卫、陪伴尸婆罗。等到快满二十岁时，尸婆罗来到父母跟前，禀白父母：“唯愿二慈尊，听许出家学道。”双亲即便应允。
尸婆罗及五百童子，顶礼父母双足，告退而去，到世尊处，头面礼足，站在一旁。尸婆罗禀白世尊：“唯愿听许出家学道。”世尊便听许尸婆罗出家，未经几日即证阿罗汉，六根清彻通达，成就八解脱。五百童子也同时求出家，未经几日也各个成就罗汉果位。
典故摘自：《增壹阿含经·卷第二十五·五王品第三十三（二）》
省思：
如是因，如是果。富贵，从布施、持戒中来。尸婆罗尊者生于豪富之家，出生不但有双手执珠之瑞相，还普告一切：“今有无价珠，常用惠施人”，无非过去生以来，常怀慈心布施众生，因累世善愿相继、跬步积行所感得的胜报；反观人人心中都有颗“无价宝珠”，发心行菩萨道，恒思利他，与乐拔苦，精进不懈广行饶益，如此这颗宝珠便能光照十方！ https://t.cn/RDnEUnO
✋热门推荐