《因果_百度百科》因果，梵语hetu-phala，指原因与结果。佛教认为一切法皆是依因果之理而生成或灭坏。因是能生，果是所生。而且，有因必有果，有果必有因。由因生果，因果历然。十界迷悟，不外是因果关系。如外界客尘与众生主体内心也互为因缘，由众生之无明生起我见，我见缘外界之客体，客体唤起众生之贪欲，贪欲引起恶行，恶行招引再生及痛苦，痛苦又加重无明。彼此既是因，又是果。互为因果。https://t.cn/A66qIy1c
毗婆沙宗的定義及對境的主張 {宗義建立摘錄}
四宗 :
毗婆沙宗(說支派)、經部宗 ---小乘宗派
唯識(唯心派)、中觀宗(中派) ---大乘宗派
☘毗婆沙宗的定義 :
不承認 「自證識」而主張外境諦實成立之說小乘宗義的補特伽羅。
這個定義一樣有三個重點 :
1. 不承認自證識
2. 主張外境諦實成立或主張外境實有
3. 說小乘宗義的補特伽羅。
在四宗中承認自證識的有 :
經部宗、唯識宗、瑜伽行中觀自續派；
而毗婆沙宗、經部行中觀自續派、應成派(變過中派)不承許自證識。
不承認外境的宗派有 :
唯識宗、瑜伽行中觀自續派不承認有外境。
他們認為色處與看見色處的眼識二者是同體性而非異體，亦即色處與看見色處的眼識這二者非因果關係。
☘對境的主張 :
毗婆沙宗把事物、有、所知認為是同義詞，這是一個不共的講法。第二，對於二諦的主張，也跟其它宗義有不共的安立方式。第三, 對於過去、現在、未來三時，認為是實質的別，這樣的講法也是不共的講法。
毗婆沙宗認為只要是存在的都是事物，所以事物包含常法、無常法。他們的事物除了等於實質之外，也等於所知，而且不論常法或無常法都是能發揮作用者，這是毗婆沙宗的語詞解釋。
在毗婆沙宗裡面，常的事物一樣可以發揮功能，但是常的事物並不會剎那剎那變化。
其中，常的事物可區分三個 : 無為的虛空、擇滅、非擇滅。
毗婆沙宗認為只要是存在的現象，無論是常或無常都是實質成立。
如果是經部宗、唯識派、自續派，他們會把實質成立跟有為法畫上等號，也就是事物、無常法；反之，實質不成立，就是無為法。
如果是應成派，他們會把實質成立跟諦實成立、實有者、自性成立等，看成同義詞，都是所破，連微塵許的存在都沒有，因為這對他們來講，這是所破。所以同樣的名稱在不同的宗義，它的意境就不同的。
☘毗婆沙宗總的來講，並不承認細微無常，但是各別的毗婆沙師，又承認細微無常，因為比較少數，所以無法影響整體的毗婆沙宗的主張。
微細的無常，就是前一剎那滅，第二剎那緊接著生，每一剎那都處在這種生滅的狀態，這種剎那剎那生滅變化的細分無常，只有經部宗以上這些宗派才會講。毗婆沙宗總的主張，並不承認這種剎那生滅變化的微細無常，他們會說無常法由因生果，但是他們不會說剎那剎那生滅是細微無常。
以毗婆沙宗來看瓶的話，他們也能夠接受瓶是由因緣和合所產生的，瓶剛造成，就是生的階段，之後就是住的階段，這時候瓶發揮種種功能，如裝水的功能。在這個住的功能期間，毗婆沙宗認為瓶並沒有剎那剎那變化，它是一直安住著，直到最後瓶壞的時候，到了壞的階段瓶 「壞」。
如果是經部宗以上的看法，他們認為形成事物的因緣本身，它既是能生因，也是能壞因。也就是事物本身的產生是這些因緣，事物本身的壞滅也是這些因緣所造成的。
毗婆沙宗認為因緣是能生因，並不是能壞因。因緣產生事物之後，事物在住的階段，不會剎那剎那變化，到壞的階段一定要有其它的因緣，讓事物壞滅才行。所以他們主張能壞因跟能生因是分開的。
☘毗婆沙宗對於二諦的主張 :
當一個對境透過物理方式破壞或心理方式區分至細部時，會被執取該對境的認知所捨棄者，就是世俗諦的定義。
世俗諦有兩類，一類是可以用物理方式破壞的(比如經過鐵鎚的破壞，或者火燒)，另外是必須要透過心理的分析之後，我們不會再認為它是原先的東西了，那這些都是歸到世俗諦裡面。
當一個對境透過物理的方式破壞或心理的方式區分至細部時，不會被執取該對境的認知所捨棄者，這就是勝義諦的定義。
勝義諦實際的例子 ：無方分的極微，無時分之認知，無為法。無方分的極微，只有毗婆沙宗跟經部宗這兩個小乘宗義主張。上部宗義認為 : 不可能有這樣無方分的極微，只要是極微，一定是有方分的。
無時分之認知的意思就是最小單位的認知，這個認知沒辦法區分前後。時邊際剎那的認知，是最小時間單位的認知。
無為法一樣沒有辦法用鐵鎚敲碎，也沒有辦法把它組成的成份一一去除破壞掉，所以在毗婆沙宗裡面也是把無為法歸到勝義諦。這裡的無為法，它可以包涵著無為的虛空、擇滅、非擇滅這三類。 https://t.cn/RU1yrpm
四宗 :
毗婆沙宗(說支派)、經部宗 ---小乘宗派
唯識(唯心派)、中觀宗(中派) ---大乘宗派
☘毗婆沙宗的定義 :
不承認 「自證識」而主張外境諦實成立之說小乘宗義的補特伽羅。
這個定義一樣有三個重點 :
1. 不承認自證識
2. 主張外境諦實成立或主張外境實有
3. 說小乘宗義的補特伽羅。
在四宗中承認自證識的有 :
經部宗、唯識宗、瑜伽行中觀自續派；
而毗婆沙宗、經部行中觀自續派、應成派(變過中派)不承許自證識。
不承認外境的宗派有 :
唯識宗、瑜伽行中觀自續派不承認有外境。
他們認為色處與看見色處的眼識二者是同體性而非異體，亦即色處與看見色處的眼識這二者非因果關係。
☘對境的主張 :
毗婆沙宗把事物、有、所知認為是同義詞，這是一個不共的講法。第二，對於二諦的主張，也跟其它宗義有不共的安立方式。第三, 對於過去、現在、未來三時，認為是實質的別，這樣的講法也是不共的講法。
毗婆沙宗認為只要是存在的都是事物，所以事物包含常法、無常法。他們的事物除了等於實質之外，也等於所知，而且不論常法或無常法都是能發揮作用者，這是毗婆沙宗的語詞解釋。
在毗婆沙宗裡面，常的事物一樣可以發揮功能，但是常的事物並不會剎那剎那變化。
其中，常的事物可區分三個 : 無為的虛空、擇滅、非擇滅。
毗婆沙宗認為只要是存在的現象，無論是常或無常都是實質成立。
如果是經部宗、唯識派、自續派，他們會把實質成立跟有為法畫上等號，也就是事物、無常法；反之，實質不成立，就是無為法。
如果是應成派，他們會把實質成立跟諦實成立、實有者、自性成立等，看成同義詞，都是所破，連微塵許的存在都沒有，因為這對他們來講，這是所破。所以同樣的名稱在不同的宗義，它的意境就不同的。
☘毗婆沙宗總的來講，並不承認細微無常，但是各別的毗婆沙師，又承認細微無常，因為比較少數，所以無法影響整體的毗婆沙宗的主張。
微細的無常，就是前一剎那滅，第二剎那緊接著生，每一剎那都處在這種生滅的狀態，這種剎那剎那生滅變化的細分無常，只有經部宗以上這些宗派才會講。毗婆沙宗總的主張，並不承認這種剎那生滅變化的微細無常，他們會說無常法由因生果，但是他們不會說剎那剎那生滅是細微無常。
以毗婆沙宗來看瓶的話，他們也能夠接受瓶是由因緣和合所產生的，瓶剛造成，就是生的階段，之後就是住的階段，這時候瓶發揮種種功能，如裝水的功能。在這個住的功能期間，毗婆沙宗認為瓶並沒有剎那剎那變化，它是一直安住著，直到最後瓶壞的時候，到了壞的階段瓶 「壞」。
如果是經部宗以上的看法，他們認為形成事物的因緣本身，它既是能生因，也是能壞因。也就是事物本身的產生是這些因緣，事物本身的壞滅也是這些因緣所造成的。
毗婆沙宗認為因緣是能生因，並不是能壞因。因緣產生事物之後，事物在住的階段，不會剎那剎那變化，到壞的階段一定要有其它的因緣，讓事物壞滅才行。所以他們主張能壞因跟能生因是分開的。
☘毗婆沙宗對於二諦的主張 :
當一個對境透過物理方式破壞或心理方式區分至細部時，會被執取該對境的認知所捨棄者，就是世俗諦的定義。
世俗諦有兩類，一類是可以用物理方式破壞的(比如經過鐵鎚的破壞，或者火燒)，另外是必須要透過心理的分析之後，我們不會再認為它是原先的東西了，那這些都是歸到世俗諦裡面。
當一個對境透過物理的方式破壞或心理的方式區分至細部時，不會被執取該對境的認知所捨棄者，這就是勝義諦的定義。
勝義諦實際的例子 ：無方分的極微，無時分之認知，無為法。無方分的極微，只有毗婆沙宗跟經部宗這兩個小乘宗義主張。上部宗義認為 : 不可能有這樣無方分的極微，只要是極微，一定是有方分的。
無時分之認知的意思就是最小單位的認知，這個認知沒辦法區分前後。時邊際剎那的認知，是最小時間單位的認知。
無為法一樣沒有辦法用鐵鎚敲碎，也沒有辦法把它組成的成份一一去除破壞掉，所以在毗婆沙宗裡面也是把無為法歸到勝義諦。這裡的無為法，它可以包涵著無為的虛空、擇滅、非擇滅這三類。 https://t.cn/RU1yrpm
“因果”意思是指原因与结果，佛教认为一切法皆是依因果之理而生成或灭坏。因是能生，果是所生。而且有因必有果，有果必有因。由因生果，因果历然。十界迷悟，不外是因果关系。如：外界客尘与众生主体内心也互为因缘，由众生之无明生起我见，我见缘外界之客体，客体唤起众生之贪欲，贪欲引起恶行，恶行招引再生及痛苦，痛苦又加重无明。彼此既是因，又是果。互为因果。 https://t.cn/R2WxpFW
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