今天和朋友说：有人可以求教、有人愿意教自己是一件非常幸福的事情…
知也无涯，求道有先后，人的能力有长短，无穷的世界有无尽的知识前景。在有一方自己的立足之点后，每一次踏出舒适区都是绝美的风景[哈哈][哈哈]
如果等到无人再愿指点自己的时候，要么是别人觉得自己太愚太木、教也无用，要么是自己油烟不进、完全听不进去他人的善语
感恩遇见，感谢愿意教我帮助我的人[举手]
知也无涯，求道有先后，人的能力有长短，无穷的世界有无尽的知识前景。在有一方自己的立足之点后，每一次踏出舒适区都是绝美的风景[哈哈][哈哈]
如果等到无人再愿指点自己的时候，要么是别人觉得自己太愚太木、教也无用，要么是自己油烟不进、完全听不进去他人的善语
感恩遇见，感谢愿意教我帮助我的人[举手]
道俗时众等，
何以生死甚难厌，
佛法復难欣？
金臂遥伸垂念切，
众生何事不思来
人是怕死的；
不怕死的人，
只是不识死，
不认识死亡，
以为人死就一了百了，
殊不知有更大的苦痛，
在来生等着他们来受。
人生是苦，
苦是人生实相，
详见佛陀所示
「 四圣谛 」 中的
「 苦谛 」。
我们所处的世界名叫
「 娑婆 」，
义译
「 堪忍 」。
奇怪得很，
无论人生怎样苦，
人们都能忍受！
宁愿来生再受苦，
也要保命求生；
明知有生之后，
必然有死，
也要再生。
总之，
生生死死，
无穷无尽，
不知为何？
释尊还发大悲，
出兴于世，
畅说弥陀愿海，
彻底解决我们的生死大事而但当中有多少人真的为生死而学佛呢？
虽然释尊多番劝人发愿往生极乐，
拯济我等罪苦众生，
但有多少人能信受释尊真实之法，
领受弥陀真实之利呢？
佛弟子闻释尊的心底话，
恳切劝化，
导归净土；
我们岂能无动于衷，
理应即发出离心、
发菩提心、
发愿生心呢？
如净土诗偈言 ：
「 莲池无日不花开，
四色祥光映宝台；
金臂遥伸垂念切，
众生何事不思来！」
善导大师在
《 观经四帖疏 》
「 归三宝偈 」言 ：
「 道俗时众等，
各发无上心，
生死甚难厌，
佛法復难欣 」。
道俗时众者，
即出家和在家等四众弟子。
善导大师出生于唐朝，
距今有一千四百多年，
正藉佛教大放异彩，
诸宗纷纷成立的时候。
为何善导大师如斯慨叹？
生死甚难厌，
佛法復难欣
所谓
「 生死甚难厌 」，
即厌离生死甚难也。
「 捨苦出生死 」 者，
即
「 捨此娑婆生死之身，
八苦、
五苦、
三恶道苦等 」。
既然娑婆生死之身这么多苦，
理应厌离即捨，
速往无忧恼处；
然而，
生死虽是诸苦之本，
但爱欲却是生死之本，
所以凡夫厌离贪爱、
欲乐甚难，
故生死甚难厌。
世俗凡夫未曾得闻佛法，
纵使忍苦而厌世，
亦不知出离，
或不知死后可往生到什么更好世界，
除了死忍烂忍外，
也不知可做甚么？
但有佛弟子既知生死轮迴是诸苦之本，
具较强的无常感，
何以也难发起出离心呢？
难道学佛修道的弟子们不是为了解脱生死而修行吗？
所谓
「 佛法復难欣 」，
就是成佛道心，
可说是无上菩提心、
愿生净土心。
又，
佛弟子既闻净土法门，
理应
「 信心欢喜、
至心迴向 」，
何以很难欣求佛法？
难道学佛修道的弟子们不是为了成佛而修行吗？
得闻、
相信、
接受、
行持
简单来说，
对于真理，
特别是释尊宣示的净土法门，
是一个藉他力之缘的信仰，
很多人未有大因缘而得闻佛法，
所以未听过净土法门是不足为奇；
然而，
纵使有些人听闻净土法门，
但大部份人未必相信。
净土法门是弥陀本愿名号救度法是难信之法，
所以，
纵使一些人得闻后而相信，
但他们还会犹豫，
未能决定深信、
愿意接受；
纵使极少数人会信受，
但不是每一个人能够安心起行、
专称弥陀名号！
如此种种上述原因，
世人很难厌离生死，
也很难欣趣佛法。
若非佛陀出兴于世，
破恶生善，
开示佛的知见，
教化我等众生，
我们还不知有仁义礼智信，
更不知自己在知见上出了甚么问题！
佛法知见与凡夫情见
婆婆众生处于杂业世界，
皆是贪瞋烦恼成就的凡夫，
认知世间事物皆由意识分别心而生起
「 妄想 」，
一直活在相对待的境界之中。
各人以自我为中心，
站在不同的立场，
「 执着 」
自己的主观经验为实，
所以，
看事物皆是颠倒的，
所谓
「 横看成岭侧成峰，
远近高低各不同 」。
释尊在
《 无量寿经 》言 ：
「 因世人薄俗，
共诤不急之事 」。
由于世人善根浅薄，
造诸恶业；
知见庸俗，
只顾眼前利益，
常为一些琐碎的事情，
争斗到你死我话，
对于近在眉睫的生死大事，
及对于如来所说种种善法，
却充耳不闻、
置之不理。
例如，
世人执有我身的
「 我见 」，
以为四大假合的肉身为生命，
殊不知根身
( 色 ) 外，
生命体还有识心
( 受、想、行、识 ) ，
都是缘生缘灭。
根身败坏，
只是一生一世；
但心识却继续流转六道轮迴，
未能彻底解决生死大事，
如上文所说的
「 两种生死 」。
一切六道凡夫的种性，
由于
「 妄想 」 和
「 执着 」，
一切邪知邪见和作意造业，
形成
「 所知 」 和
「 烦恼 」 两种障碍，
特色是
「 虚伪 」
( 造作，不自然 ) 和
「 颠倒 」
( 不依法性，
不顺真、
俗二谛 ) 。
这也是烦恼成就的薄地凡夫的内在因素，
没法信受佛的知见，
导致道俗众对生死，
甚难厌离啊！
难值难见，
难得难闻，
能行亦难，
信乐受持是难中之难，
无过此难
《 无量寿经 》言 ：
如来兴世，
难值难见；
诸佛经道，
难得难闻。
如来所说佛法，
皆是真理。
由于世人薄俗，
没有因缘值佛、
遇佛、
见佛，
所谓
「 人身难得，
佛法难闻 」，
真是
「 百千万劫难遭遇 」，
所以很多人不知道、
不认识佛法，
不足为奇！
释尊续言 ：
遇善知识，
闻法能行，
此亦为难。
为甚么难遇上自信教人信的善知识呢？
所谓
「 近朱者赤 」，
「 物以类聚，
人以群分 」，
以凡夫的知见，
就算平生遇上善知识，
得闻佛法，
恐怕是听而不闻，
没法起信。
释尊续言 ：
若闻斯经，
信乐受持，
难中之难，
无过此难。
道俗时众等得闻
《 无量寿经 》 的
「 念佛往生 」 之妙法，
欢喜信受，
如法修持者，
少之又少，
难得之中的难得，
没有比这个更难得！
经文说 ：
「 是故我法，
如是作，
如是说，
如是教。
应当信顺，
如法修行。」
难就难在这里！
在往生净土、
解决生死大事上，
我等凡夫信自己的知见，
以自己知见作往生行业、
乃至教人往生净土之法，
偏偏就是不信顺弥陀悲愿、
未能依弥陀本愿名号法修行，
结果走了很多冤枉路，
吃了不少苦头！
何以生死甚难厌，
佛法復难欣？
金臂遥伸垂念切，
众生何事不思来
人是怕死的；
不怕死的人，
只是不识死，
不认识死亡，
以为人死就一了百了，
殊不知有更大的苦痛，
在来生等着他们来受。
人生是苦，
苦是人生实相，
详见佛陀所示
「 四圣谛 」 中的
「 苦谛 」。
我们所处的世界名叫
「 娑婆 」，
义译
「 堪忍 」。
奇怪得很，
无论人生怎样苦，
人们都能忍受！
宁愿来生再受苦，
也要保命求生；
明知有生之后，
必然有死，
也要再生。
总之，
生生死死，
无穷无尽，
不知为何？
释尊还发大悲，
出兴于世，
畅说弥陀愿海，
彻底解决我们的生死大事而但当中有多少人真的为生死而学佛呢？
虽然释尊多番劝人发愿往生极乐，
拯济我等罪苦众生，
但有多少人能信受释尊真实之法，
领受弥陀真实之利呢？
佛弟子闻释尊的心底话，
恳切劝化，
导归净土；
我们岂能无动于衷，
理应即发出离心、
发菩提心、
发愿生心呢？
如净土诗偈言 ：
「 莲池无日不花开，
四色祥光映宝台；
金臂遥伸垂念切，
众生何事不思来！」
善导大师在
《 观经四帖疏 》
「 归三宝偈 」言 ：
「 道俗时众等，
各发无上心，
生死甚难厌，
佛法復难欣 」。
道俗时众者，
即出家和在家等四众弟子。
善导大师出生于唐朝，
距今有一千四百多年，
正藉佛教大放异彩，
诸宗纷纷成立的时候。
为何善导大师如斯慨叹？
生死甚难厌，
佛法復难欣
所谓
「 生死甚难厌 」，
即厌离生死甚难也。
「 捨苦出生死 」 者，
即
「 捨此娑婆生死之身，
八苦、
五苦、
三恶道苦等 」。
既然娑婆生死之身这么多苦，
理应厌离即捨，
速往无忧恼处；
然而，
生死虽是诸苦之本，
但爱欲却是生死之本，
所以凡夫厌离贪爱、
欲乐甚难，
故生死甚难厌。
世俗凡夫未曾得闻佛法，
纵使忍苦而厌世，
亦不知出离，
或不知死后可往生到什么更好世界，
除了死忍烂忍外，
也不知可做甚么？
但有佛弟子既知生死轮迴是诸苦之本，
具较强的无常感，
何以也难发起出离心呢？
难道学佛修道的弟子们不是为了解脱生死而修行吗？
所谓
「 佛法復难欣 」，
就是成佛道心，
可说是无上菩提心、
愿生净土心。
又，
佛弟子既闻净土法门，
理应
「 信心欢喜、
至心迴向 」，
何以很难欣求佛法？
难道学佛修道的弟子们不是为了成佛而修行吗？
得闻、
相信、
接受、
行持
简单来说，
对于真理，
特别是释尊宣示的净土法门，
是一个藉他力之缘的信仰，
很多人未有大因缘而得闻佛法，
所以未听过净土法门是不足为奇；
然而，
纵使有些人听闻净土法门，
但大部份人未必相信。
净土法门是弥陀本愿名号救度法是难信之法，
所以，
纵使一些人得闻后而相信，
但他们还会犹豫，
未能决定深信、
愿意接受；
纵使极少数人会信受，
但不是每一个人能够安心起行、
专称弥陀名号！
如此种种上述原因，
世人很难厌离生死，
也很难欣趣佛法。
若非佛陀出兴于世，
破恶生善，
开示佛的知见，
教化我等众生，
我们还不知有仁义礼智信，
更不知自己在知见上出了甚么问题！
佛法知见与凡夫情见
婆婆众生处于杂业世界，
皆是贪瞋烦恼成就的凡夫，
认知世间事物皆由意识分别心而生起
「 妄想 」，
一直活在相对待的境界之中。
各人以自我为中心，
站在不同的立场，
「 执着 」
自己的主观经验为实，
所以，
看事物皆是颠倒的，
所谓
「 横看成岭侧成峰，
远近高低各不同 」。
释尊在
《 无量寿经 》言 ：
「 因世人薄俗，
共诤不急之事 」。
由于世人善根浅薄，
造诸恶业；
知见庸俗，
只顾眼前利益，
常为一些琐碎的事情，
争斗到你死我话，
对于近在眉睫的生死大事，
及对于如来所说种种善法，
却充耳不闻、
置之不理。
例如，
世人执有我身的
「 我见 」，
以为四大假合的肉身为生命，
殊不知根身
( 色 ) 外，
生命体还有识心
( 受、想、行、识 ) ，
都是缘生缘灭。
根身败坏，
只是一生一世；
但心识却继续流转六道轮迴，
未能彻底解决生死大事，
如上文所说的
「 两种生死 」。
一切六道凡夫的种性，
由于
「 妄想 」 和
「 执着 」，
一切邪知邪见和作意造业，
形成
「 所知 」 和
「 烦恼 」 两种障碍，
特色是
「 虚伪 」
( 造作，不自然 ) 和
「 颠倒 」
( 不依法性，
不顺真、
俗二谛 ) 。
这也是烦恼成就的薄地凡夫的内在因素，
没法信受佛的知见，
导致道俗众对生死，
甚难厌离啊！
难值难见，
难得难闻，
能行亦难，
信乐受持是难中之难，
无过此难
《 无量寿经 》言 ：
如来兴世，
难值难见；
诸佛经道，
难得难闻。
如来所说佛法，
皆是真理。
由于世人薄俗，
没有因缘值佛、
遇佛、
见佛，
所谓
「 人身难得，
佛法难闻 」，
真是
「 百千万劫难遭遇 」，
所以很多人不知道、
不认识佛法，
不足为奇！
释尊续言 ：
遇善知识，
闻法能行，
此亦为难。
为甚么难遇上自信教人信的善知识呢？
所谓
「 近朱者赤 」，
「 物以类聚，
人以群分 」，
以凡夫的知见，
就算平生遇上善知识，
得闻佛法，
恐怕是听而不闻，
没法起信。
释尊续言 ：
若闻斯经，
信乐受持，
难中之难，
无过此难。
道俗时众等得闻
《 无量寿经 》 的
「 念佛往生 」 之妙法，
欢喜信受，
如法修持者，
少之又少，
难得之中的难得，
没有比这个更难得！
经文说 ：
「 是故我法，
如是作，
如是说，
如是教。
应当信顺，
如法修行。」
难就难在这里！
在往生净土、
解决生死大事上，
我等凡夫信自己的知见，
以自己知见作往生行业、
乃至教人往生净土之法，
偏偏就是不信顺弥陀悲愿、
未能依弥陀本愿名号法修行，
结果走了很多冤枉路，
吃了不少苦头！
念佛往生净土是大利，
是真实之利
念佛往生净土，
无有众苦，
但受诸乐，
故名极乐
净土法门是念佛往生净土的法门，
被释迦牟尼佛称为
「 易往 」，
又被龙树菩萨称为
「 易行 」，
只因为阿弥陀佛成就第十八愿，
其光明名号具有不可思议威德神力，
具有无量无边不可思议功德，
能摄化最罪苦的无善根众生、
最愚恶的五逆凡夫，
乃至在临终十念，
得生净土！
提到
「 往生 」 的意义，
在于由娑婆世界
（ 有为生死的秽土 )
到极乐世界
（ 无为涅槃的净土 ），
而
「 生 」
表徵阿弥陀佛正觉净莲华化生，
享无量乐，
并不是杂业世界的
「 四生 」 ────
胎、湿、卵、化，
轮迴六道，
受无穷苦。
往生正是为了摆脱阎罗王、
永断轮迴苦
（ 分段生死 ），
及得不退转地、
广度诸众生
（ 变易生死 ），
必定成佛！
往生既是
「 无有众苦 」，
同时得常住无为涅槃之乐，
即
「 但受诸乐 」。
可知往生弥陀的
「 极乐 」
报土所得的果益是大利、
是真实之利，
非一般自力修福修慧所得的果益能比拟。
人天之乐是方便，
是小利；
极乐之乐是是真实、
是大利
善导大师在
《 观经四帖疏 》 的
「 地观释 」，
言 ：
「 诸佛出世，
种种方便劝化众生者，
不欲直令制恶修福，
受人天乐也。
人天之乐，
犹如电光，
须臾即捨，
还入三恶，
长时受苦。
为此因缘，
但劝即令求生净土，
向无上菩提。
是故今时有缘相劝，
誓生净土者，
即称诸佛本愿意也。」
可知修学佛法，
为了受人天乐，
制恶修福，
是方便、
是小利，
短寿浅福故；
若然为了无上菩提，
求生净土，
才是真实、
是大利，
无量光寿故。
释迦牟尼佛在
《 阿弥陀经 》言 ：
「 我见是利，
故说此言。
若有众生，
闻是说者，
应当发愿，
生彼国土。」
往生之利，
非比寻常。
善导大师在另一部着作
《 法事赞 》，
以一首偈解释
《 阿弥陀经 》的
核心经文，
教人
「 念佛往生 」，
言 ：
「 极乐无为涅槃界，
随缘杂善恐难生，
故使如来选要法，
教念弥陀专復专。」
甚么是
「 随缘杂善 」？
即随世间因缘所修的杂毒
（ 贪瞋痴三毒 ） 之善，
亦是经文所言的
「 少善根福德因缘 」。
世间随缘杂毒之善、
虚假之行、
不实之业，
故名
「 不实功德 」
善导大师在
《 观经四帖疏 》 的
「 三心释 」
更直言 ：
随缘杂善是
「 虚假之行 」，
制恶修福是
「 不实之业 」，
人天之乐是
「 不实功德 」。
昙鸾大师在
《 往生论註 》
下了定义，
言 ：
「 从有漏心生，
不顺法性。
所谓凡夫人天诸善，
人天果报，
若因若果，
皆是颠倒，
皆是虚伪，
是故名
『 不实功德 』。」
有漏，
是烦恼的别名，
涵盖贪、瞋、痴、慢、疑、见；
不顺法性，
是不自然，
即造作，
作意造业。
可知若善业、
若恶业，
皆是虚妄不实，
随缘生灭故，
都在有为生死的娑婆世界受苦、
乐报，
还是离不开六道轮迴，
仍逃不出阎罗王的手中，
何乐之有，
何利可图？
昙鸾大师随即解说甚么是
「 真实功德 」？
言 ：
「 从菩萨智慧清净业起，
庄严佛事，
依法性入清净相，
是法不颠倒，
不虚伪，
名为
『 真实功德 』。」
云何不颠倒？
依法性，
顺二谛故；
云何不虚伪？
摄众生，
入毕竟净故。
简单来说，
法藏菩萨
（ 阿弥陀佛前身 )
为众生修行及迴施给众生的功德是真实的。
「 真实之利 」 者，
念佛往生成佛之利，
也是名号功德之利
善导大师在
「 三心释 」
又云 ：
「 正由彼阿弥陀佛因中行菩萨行时，
乃至一念一剎那三业所修，
皆是真实心中作。
凡所施为趣求，
亦皆真实。」
所以，
阿弥陀佛迴施给我等凡夫向求的
「 利他 」
功德是真实的。
又释尊在
《 无量寿经 》言 ：
「 如来以无尽大悲，
矜哀三界，
所以出兴于世，
光阐道教，
欲拯济群萌，
惠以真实之利。」
「 真实之利 」 者，
即是念佛往生成佛之利，
是大利，
而且是如来给我等群萌的恩惠，
白白送给我们的。
阿弥陀佛怎样迴施功德给十方众生呢？
释迦牟尼佛在
《 观经 》 有释，
云 ：
「 无量寿佛，
有八万四千相；
一一相中，
各有八万四千随形好；
一一好中，
復八万四千光明；
一一光明，
遍照十方世界，
念佛众生，
摄取不捨。」
阿弥陀佛的法身、
光明和名号，
是三位一体。
换言之，
阿弥陀佛为众生修行及迴施给众生的所有功德都在其名号之中，
所以释尊所说的
「 真实之利 」，
正是
「 名号 」
所具有不可思议威德神力，
具有无量无边不可思议功德，
自然令一切善恶凡夫念佛得生净土成佛！
「 南无阿弥陀佛 」
这句名号，
具足无上功德；
一心愿生，
为得大利
释迦牟尼佛在
《 阿弥陀经 》
教我们以甚么方法往生彼极乐国土？
独沽一味，
只有一种方法 ：
执持名号，
一心不乱，
即专復专，
专而不杂，
持念
「 南无阿弥陀佛 」
这句名号，
具足无上功德！
释尊在
《 无量寿经 》言 ：
「 其佛本愿力，
闻名欲往生，
皆悉到彼国，
自致不退转。」
又告弥勒言 ：
「 其有得闻彼佛名号，
欢喜踊跃，
乃至一念，
当知此人为得大利，
则是具足无上功德。」
只有佛功德最上无比，
其余一切功德皆有上故。
最后，
引《 印光大师文钞 》
名句 ：
「 善导和尚系弥陀化身，
有大神通，
有大智慧。
其宏阐净土，
不尚玄妙，
唯在真切平实处，
教人修持。
至于所示专杂二修，
其利无穷。
专修者，
一心专称弥陀佛名，
百即百生，
其利无穷！
杂修者，
随缘杂善，
往生者几稀矣！」
印光大师又言 ：
「 须知一句阿弥陀佛，
持之及极，
成佛尚有余，
将谓念弥陀经、
念佛者，
便不能灭定业乎？」
言下之意，
成佛是大利，
消业是小利。
可知有归命弥陀、
一心愿生者，
自能转夭为寿、
转祸为福、
转愚为智，
故勿自局分，
因小而失大啊！
是真实之利
念佛往生净土，
无有众苦，
但受诸乐，
故名极乐
净土法门是念佛往生净土的法门，
被释迦牟尼佛称为
「 易往 」，
又被龙树菩萨称为
「 易行 」，
只因为阿弥陀佛成就第十八愿，
其光明名号具有不可思议威德神力，
具有无量无边不可思议功德，
能摄化最罪苦的无善根众生、
最愚恶的五逆凡夫，
乃至在临终十念，
得生净土！
提到
「 往生 」 的意义，
在于由娑婆世界
（ 有为生死的秽土 )
到极乐世界
（ 无为涅槃的净土 ），
而
「 生 」
表徵阿弥陀佛正觉净莲华化生，
享无量乐，
并不是杂业世界的
「 四生 」 ────
胎、湿、卵、化，
轮迴六道，
受无穷苦。
往生正是为了摆脱阎罗王、
永断轮迴苦
（ 分段生死 ），
及得不退转地、
广度诸众生
（ 变易生死 ），
必定成佛！
往生既是
「 无有众苦 」，
同时得常住无为涅槃之乐，
即
「 但受诸乐 」。
可知往生弥陀的
「 极乐 」
报土所得的果益是大利、
是真实之利，
非一般自力修福修慧所得的果益能比拟。
人天之乐是方便，
是小利；
极乐之乐是是真实、
是大利
善导大师在
《 观经四帖疏 》 的
「 地观释 」，
言 ：
「 诸佛出世，
种种方便劝化众生者，
不欲直令制恶修福，
受人天乐也。
人天之乐，
犹如电光，
须臾即捨，
还入三恶，
长时受苦。
为此因缘，
但劝即令求生净土，
向无上菩提。
是故今时有缘相劝，
誓生净土者，
即称诸佛本愿意也。」
可知修学佛法，
为了受人天乐，
制恶修福，
是方便、
是小利，
短寿浅福故；
若然为了无上菩提，
求生净土，
才是真实、
是大利，
无量光寿故。
释迦牟尼佛在
《 阿弥陀经 》言 ：
「 我见是利，
故说此言。
若有众生，
闻是说者，
应当发愿，
生彼国土。」
往生之利，
非比寻常。
善导大师在另一部着作
《 法事赞 》，
以一首偈解释
《 阿弥陀经 》的
核心经文，
教人
「 念佛往生 」，
言 ：
「 极乐无为涅槃界，
随缘杂善恐难生，
故使如来选要法，
教念弥陀专復专。」
甚么是
「 随缘杂善 」？
即随世间因缘所修的杂毒
（ 贪瞋痴三毒 ） 之善，
亦是经文所言的
「 少善根福德因缘 」。
世间随缘杂毒之善、
虚假之行、
不实之业，
故名
「 不实功德 」
善导大师在
《 观经四帖疏 》 的
「 三心释 」
更直言 ：
随缘杂善是
「 虚假之行 」，
制恶修福是
「 不实之业 」，
人天之乐是
「 不实功德 」。
昙鸾大师在
《 往生论註 》
下了定义，
言 ：
「 从有漏心生，
不顺法性。
所谓凡夫人天诸善，
人天果报，
若因若果，
皆是颠倒，
皆是虚伪，
是故名
『 不实功德 』。」
有漏，
是烦恼的别名，
涵盖贪、瞋、痴、慢、疑、见；
不顺法性，
是不自然，
即造作，
作意造业。
可知若善业、
若恶业，
皆是虚妄不实，
随缘生灭故，
都在有为生死的娑婆世界受苦、
乐报，
还是离不开六道轮迴，
仍逃不出阎罗王的手中，
何乐之有，
何利可图？
昙鸾大师随即解说甚么是
「 真实功德 」？
言 ：
「 从菩萨智慧清净业起，
庄严佛事，
依法性入清净相，
是法不颠倒，
不虚伪，
名为
『 真实功德 』。」
云何不颠倒？
依法性，
顺二谛故；
云何不虚伪？
摄众生，
入毕竟净故。
简单来说，
法藏菩萨
（ 阿弥陀佛前身 )
为众生修行及迴施给众生的功德是真实的。
「 真实之利 」 者，
念佛往生成佛之利，
也是名号功德之利
善导大师在
「 三心释 」
又云 ：
「 正由彼阿弥陀佛因中行菩萨行时，
乃至一念一剎那三业所修，
皆是真实心中作。
凡所施为趣求，
亦皆真实。」
所以，
阿弥陀佛迴施给我等凡夫向求的
「 利他 」
功德是真实的。
又释尊在
《 无量寿经 》言 ：
「 如来以无尽大悲，
矜哀三界，
所以出兴于世，
光阐道教，
欲拯济群萌，
惠以真实之利。」
「 真实之利 」 者，
即是念佛往生成佛之利，
是大利，
而且是如来给我等群萌的恩惠，
白白送给我们的。
阿弥陀佛怎样迴施功德给十方众生呢？
释迦牟尼佛在
《 观经 》 有释，
云 ：
「 无量寿佛，
有八万四千相；
一一相中，
各有八万四千随形好；
一一好中，
復八万四千光明；
一一光明，
遍照十方世界，
念佛众生，
摄取不捨。」
阿弥陀佛的法身、
光明和名号，
是三位一体。
换言之，
阿弥陀佛为众生修行及迴施给众生的所有功德都在其名号之中，
所以释尊所说的
「 真实之利 」，
正是
「 名号 」
所具有不可思议威德神力，
具有无量无边不可思议功德，
自然令一切善恶凡夫念佛得生净土成佛！
「 南无阿弥陀佛 」
这句名号，
具足无上功德；
一心愿生，
为得大利
释迦牟尼佛在
《 阿弥陀经 》
教我们以甚么方法往生彼极乐国土？
独沽一味，
只有一种方法 ：
执持名号，
一心不乱，
即专復专，
专而不杂，
持念
「 南无阿弥陀佛 」
这句名号，
具足无上功德！
释尊在
《 无量寿经 》言 ：
「 其佛本愿力，
闻名欲往生，
皆悉到彼国，
自致不退转。」
又告弥勒言 ：
「 其有得闻彼佛名号，
欢喜踊跃，
乃至一念，
当知此人为得大利，
则是具足无上功德。」
只有佛功德最上无比，
其余一切功德皆有上故。
最后，
引《 印光大师文钞 》
名句 ：
「 善导和尚系弥陀化身，
有大神通，
有大智慧。
其宏阐净土，
不尚玄妙，
唯在真切平实处，
教人修持。
至于所示专杂二修，
其利无穷。
专修者，
一心专称弥陀佛名，
百即百生，
其利无穷！
杂修者，
随缘杂善，
往生者几稀矣！」
印光大师又言 ：
「 须知一句阿弥陀佛，
持之及极，
成佛尚有余，
将谓念弥陀经、
念佛者，
便不能灭定业乎？」
言下之意，
成佛是大利，
消业是小利。
可知有归命弥陀、
一心愿生者，
自能转夭为寿、
转祸为福、
转愚为智，
故勿自局分，
因小而失大啊！
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