罪业最大的是不孝父母、侮辱三宝。
各位同学，大家好。请看《感应篇》第二句：
【善恶之报。如影随形。】
开端这个四句是全篇的总纲，向下的文字都是这四句的详细说明。总纲的前面两句，「祸福无门，惟人自召」，这是讲感应的原理；接着这两句『善恶之报，如影随形』，是说明报应的事实真相，四句当中有理有事。虚空法界依正庄严是一个大的感应果报，一个世界、一个社会是一个小型的因果报应，说到一个人、一个家庭，这是最小的业因果报。所以佛说的一切经也离不开这个原理，《华严经》所讲的「五周因果」，《法华经》讲的「一乘因果」。由此可知，世出世法就是一个明显的因缘果报，所以佛家常讲，「万法皆空，因果不空」。昨天，我们读到宋朝卫仲达的故事，实际上是举他来做例子，哪一个人、哪一个众生不如是？我们一生所造的罪业无量无边，特别是现代人。古时候人也造业，就拿卫仲达来说，他造的恶业太多，可是比起我们现在的人，他还造得少。现在人所造的恶业，比他至少要加上百倍、千倍都不止，什么原因？古时候人从小接受过圣贤的教育。
所以卫仲达所造的一切恶业是念头，恶念，没有成为行为，恶的念头有，恶的事情不敢做，为什么不敢做？圣贤人的教诲。现在人不但有恶念，他敢造。罪业最大的是不孝父母、侮辱三宝。这个事情我们想想，我们自己有没有做？我们一生起心动念、所作所为，自己想想能对得起父母吗？能对得起三宝吗？这个罪业就不得了，何况其他？《无量寿经》上讲得好，「先人不善」；换句话说，也不能太责备他，这是仁人君子之心，可以原谅一切造作罪业的人。可是鬼神不会原谅你，佛菩萨能原谅你，鬼神不会原谅你。善恶到头终有报，所谓是只争来早与来迟。果报这桩事情理很深，事非常复杂，我们不能只看眼前，眼前，那要真实的智慧你才能看得出来，凡夫怎么能看到眼前？人家存心做事，你要看他究竟，然后你才真正懂得，果报「如影随形」。
佛家讲果报有三种，第一种「现报」，凡是果报都有因、都有缘，因缘果报。因是过去生中所造的，缘是现前的，现在所遇到的机缘，把你阿赖耶识里面这些业因又牵引出来，于是变成现前的果报。善的果报一定有善的种子，种子是因，遇到善缘，缘有两种，叫增上缘，有顺境的增上缘，有逆境的增上缘，顺、逆增上缘都有很好的果报，那是什么？你的因好，阿赖耶识里头有善的种子、善的因。如果阿赖耶识里头恶的种子、恶的因，遇到善缘也会变成恶事，也会有恶的果报现前。这些事实真相，我们只稍稍冷静观察，你就很清楚、很明白。
我一生所遭遇的，诸位同修跟我很多年，你都看得很清楚。我遇的这些缘有善、有恶。善的缘，遇到几位好老师，方东美先生接引我入佛门，章嘉大师给我奠定根基，李炳南老居士成就了我，这是善因、善缘。以后我在弘法过程当中，我自己出家的道场不能容纳我，我被赶出来，恶缘。想想后来的果报好不好？果报好。我要不被赶出来，我这一生不能成就，为什么原因？成就要在讲台上千锤百炼。我那个道场纵然对我再好，不肯让我讲经，没有讲台的机会，所以恶缘，后来的果报好。我以后遇到韩馆长，这一生当中，三十年来帮助我、成就我，给我讲经的机会。道场这个管理的权她完全拿去，有很多人跟我讲（出家、在家），「韩馆长夺权。」我笑笑，有人管事不是更好吗？我就不操心了！所以一般人看到，这是逆缘，怎么会遇到这么一个人？在我讲的时候，对我讲是善缘，她成就了我。她什么都要，我什么都给她，我的贪瞋痴断掉了，所以这是你善的因遇到恶的缘，果报还是善的。我有今天的成就，别人说她不好，我感她的大恩大德，这是世间一般凡夫见不到的。
业因果报，只有真正有智慧的人才能看得清楚，才能明白。最重要的是你的存心，心是因，外面是缘，所以种你的心好、因好，遇到恶缘，后来结果还是好的。种善因得善果，造恶因必定有恶报，这个道理这本书上显示得非常清楚、非常明白。所以报有现报，现报是你的因强，缘也殊胜。第二种叫「生报」，生报是这一生没有见到果报，来生，果报在来生。我们在这个世间也看到许多这一类的事情，有善报、有恶报，似乎不是这一生的因。这个人是善人、好人，但是他的果报不好，生活贫困；这个人是个恶人，发大财，大富大贵。这个我们知道，他富贵的因是前生种的，在这一生它成熟；这一生所造的罪业，来生再受果报，果报通三世。还有一种叫「后报」，第三世以后，不定什么时候，有的时候是隔很多世，因缘遇会的时候，果报还是会现前。明白这个道理，我们起心动念要纯，心地要厚，心地厚这个人决定有后福，心地薄的人决定有凶灾，这个道理、事实真相我们都要懂得。
各位同学，大家好。请看《感应篇》第二句：
【善恶之报。如影随形。】
开端这个四句是全篇的总纲，向下的文字都是这四句的详细说明。总纲的前面两句，「祸福无门，惟人自召」，这是讲感应的原理；接着这两句『善恶之报，如影随形』，是说明报应的事实真相，四句当中有理有事。虚空法界依正庄严是一个大的感应果报，一个世界、一个社会是一个小型的因果报应，说到一个人、一个家庭，这是最小的业因果报。所以佛说的一切经也离不开这个原理，《华严经》所讲的「五周因果」，《法华经》讲的「一乘因果」。由此可知，世出世法就是一个明显的因缘果报，所以佛家常讲，「万法皆空，因果不空」。昨天，我们读到宋朝卫仲达的故事，实际上是举他来做例子，哪一个人、哪一个众生不如是？我们一生所造的罪业无量无边，特别是现代人。古时候人也造业，就拿卫仲达来说，他造的恶业太多，可是比起我们现在的人，他还造得少。现在人所造的恶业，比他至少要加上百倍、千倍都不止，什么原因？古时候人从小接受过圣贤的教育。
所以卫仲达所造的一切恶业是念头，恶念，没有成为行为，恶的念头有，恶的事情不敢做，为什么不敢做？圣贤人的教诲。现在人不但有恶念，他敢造。罪业最大的是不孝父母、侮辱三宝。这个事情我们想想，我们自己有没有做？我们一生起心动念、所作所为，自己想想能对得起父母吗？能对得起三宝吗？这个罪业就不得了，何况其他？《无量寿经》上讲得好，「先人不善」；换句话说，也不能太责备他，这是仁人君子之心，可以原谅一切造作罪业的人。可是鬼神不会原谅你，佛菩萨能原谅你，鬼神不会原谅你。善恶到头终有报，所谓是只争来早与来迟。果报这桩事情理很深，事非常复杂，我们不能只看眼前，眼前，那要真实的智慧你才能看得出来，凡夫怎么能看到眼前？人家存心做事，你要看他究竟，然后你才真正懂得，果报「如影随形」。
佛家讲果报有三种，第一种「现报」，凡是果报都有因、都有缘，因缘果报。因是过去生中所造的，缘是现前的，现在所遇到的机缘，把你阿赖耶识里面这些业因又牵引出来，于是变成现前的果报。善的果报一定有善的种子，种子是因，遇到善缘，缘有两种，叫增上缘，有顺境的增上缘，有逆境的增上缘，顺、逆增上缘都有很好的果报，那是什么？你的因好，阿赖耶识里头有善的种子、善的因。如果阿赖耶识里头恶的种子、恶的因，遇到善缘也会变成恶事，也会有恶的果报现前。这些事实真相，我们只稍稍冷静观察，你就很清楚、很明白。
我一生所遭遇的，诸位同修跟我很多年，你都看得很清楚。我遇的这些缘有善、有恶。善的缘，遇到几位好老师，方东美先生接引我入佛门，章嘉大师给我奠定根基，李炳南老居士成就了我，这是善因、善缘。以后我在弘法过程当中，我自己出家的道场不能容纳我，我被赶出来，恶缘。想想后来的果报好不好？果报好。我要不被赶出来，我这一生不能成就，为什么原因？成就要在讲台上千锤百炼。我那个道场纵然对我再好，不肯让我讲经，没有讲台的机会，所以恶缘，后来的果报好。我以后遇到韩馆长，这一生当中，三十年来帮助我、成就我，给我讲经的机会。道场这个管理的权她完全拿去，有很多人跟我讲（出家、在家），「韩馆长夺权。」我笑笑，有人管事不是更好吗？我就不操心了！所以一般人看到，这是逆缘，怎么会遇到这么一个人？在我讲的时候，对我讲是善缘，她成就了我。她什么都要，我什么都给她，我的贪瞋痴断掉了，所以这是你善的因遇到恶的缘，果报还是善的。我有今天的成就，别人说她不好，我感她的大恩大德，这是世间一般凡夫见不到的。
业因果报，只有真正有智慧的人才能看得清楚，才能明白。最重要的是你的存心，心是因，外面是缘，所以种你的心好、因好，遇到恶缘，后来结果还是好的。种善因得善果，造恶因必定有恶报，这个道理这本书上显示得非常清楚、非常明白。所以报有现报，现报是你的因强，缘也殊胜。第二种叫「生报」，生报是这一生没有见到果报，来生，果报在来生。我们在这个世间也看到许多这一类的事情，有善报、有恶报，似乎不是这一生的因。这个人是善人、好人，但是他的果报不好，生活贫困；这个人是个恶人，发大财，大富大贵。这个我们知道，他富贵的因是前生种的，在这一生它成熟；这一生所造的罪业，来生再受果报，果报通三世。还有一种叫「后报」，第三世以后，不定什么时候，有的时候是隔很多世，因缘遇会的时候，果报还是会现前。明白这个道理，我们起心动念要纯，心地要厚，心地厚这个人决定有后福，心地薄的人决定有凶灾，这个道理、事实真相我们都要懂得。
佛陀也会发脾气？佛陀为何不用大神通让弟子开悟？如何验证死后一定有来生？
“你和佛陀又不是同一时代，你又没见过他，怎么知道有没有佛陀这个人？”
“既然佛陀具有大神通，为什么他不把所有的神通教给弟子，让诸弟子迅即知道过去、现在、未来的业障，不就通通开悟了吗？何必一点一点地让他们慢慢历练呢？”
“既然你没有证验过涅槃，那你怎么知道有涅槃的境界？”
“经典上有记载，佛陀有时也会很生气地斥责弟子们，是不是说明佛陀也有嗔恨心，会发脾气？”
作为一名佛弟子，如果有人问你诸如以上的问题，你会如何作答？若有兴趣，不妨看看这位比丘是如何对答如流的。
1
确定有佛陀其人？
有一位聪明的那先比丘，有一次，弥兰陀王故意要非难那先比丘，就诘责他说：
“你跟佛陀不是同一个时代，也没有见过释迦牟尼佛，怎么知道有没有佛陀这个人？”
聪明的那先比丘就反问他说：“大王，您的王位是谁传给您的呢？”
“我父亲传给我的啊！”
“父亲的王位是谁传给他的？”
“祖父。”
“祖父的王位又是谁的？”
“曾祖父啊！”
那先比丘继续问：“这样一代一代往上追溯，您相不相信您的国家有一个开国君主呢？”
弥兰陀王正容回答：“我当然相信！”
“您见过他吗？”
“没有见过。”
“没有见过怎能相信呢？”那先比丘又问。
“我们的开国君主制定了典章、制度、律法，这些都是有历史记载的；所以，我虽然没有见过他，但是，我相信他一定存在的。”
那先比丘微笑颔首说：“我们相信佛陀确有其人，因为佛教也有佛、法、僧，有经、律、论；有佛陀所制定的戒律和历史事迹，决不是虚构不实的人物，这个道理与你们有开国君主是相同的！”
2
你又没证悟涅槃，如何知道有此境界？
弥兰陀王无法藉此非难那先比丘，动了脑筋又想到另一个难题，他问：
“你们佛教徒常常讲：人们第一快乐就是证悟涅槃，达到不生不死不灭的境界。那先比丘啊！你已经证悟涅槃了吗？”
那先比丘谦恭合十：“惭愧，还没有！”
弥兰陀王得意地问：“既然没有证验过，那么，你怎么知道有涅槃的境界呢？”
那先比丘不直接回答，反问弥兰陀王：“大王，假如现在我拿一把大刀把您的膀子砍掉，你痛不痛啊？”
弥兰陀王变色说：“当然痛！哪有膀子砍断了不痛的！”
那先比丘追问：“您的膀子又没有被人砍断过，您怎么知道痛呢？”
弥兰陀王答：“我看过别人被砍断膀子的痛苦情状，我当然知道痛啊！”
那先比丘微笑致意道：“大王啊，我也同样地看过别人证悟涅槃时候的快乐，所以我当然知道涅槃境界的美妙啊！”
3
如何原谅仇敌？
弥兰陀王这个疑难又再次被驳倒，还是不服，便绞尽脑汁，第三次发问：
“你们出家人奉信慈悲为怀，你怎么去原谅你的仇敌呢？”
那先比丘开颜笑了：“大王，如果您的腿上长了一个脓血疮，您会把腿子砍掉吗？”
“不会！”
“那么，大王您怎么办呢？”
“细心地清洗它，给它敷药，时间久了，疮就好了！”
那先比丘说：“是的！仇敌、坏人就像一个脓疮，不去照顾、医疗，就会蔓延恶化，所以必须用法水去清洗，使他们弃邪归正，改过自新，这个跟大王您护持腿上的脓疮是同样的道理！”
4
人死之后一定有来生？
弥兰陀王点头称善，仍然不能心服口服，想一想又计上心来：“你们常常劝人要修来生福，你们既没有经历过死亡，怎么知道人死之后还有来生呢？”
那先比丘和蔼地回答：“这就好比柳柑，果实成熟了以后掉在地上，果肉腐烂了，可是种子却埋在土壤里，一等到时机成熟，就会萌芽、成长，茁壮为一棵柳橙树。人的身体只是四大暂时的假合，等到幻境破灭，躯体也就死亡了，可是业识却能不断生死流转，就像柳橙的种子一样地在六道轮回中生生不息，不止有一个来生复苏，而且有无限个来生。”
5
出家人到底爱不爱自己的身体？
弥兰陀王心有不甘，又提出第五个问题来质疑，一个比一个更难回答，但是那先比丘智识过人，胸有成竹，依旧微笑着一一开示。
弥兰陀王问：“你们出家人爱不爱自己的身体呢？”
那先比丘：“身体只是四大五蕴和合的色身，我们出家人是不爱的！”
弥兰陀王一听，正中下怀，立刻狡黠地反驳：
“哦！你说你们不爱自己的身体，但是，你们出家人一样穿衣、吃饭、睡觉，还不是在保护这个色身？若说不爱，岂不是自相矛盾？”
那先比丘一笑而罢，另作别解：“大王，如果您身上长了一个脓包，您爱不爱它呢？”
“脓包？那么脏的坏东西，谁会喜欢它？”
“既然不喜欢它，为什么要把它洗净、敷药，时时守护它不使恶化，每天看看它有没有好一点？若说不喜欢脓包，这种做法不是自相矛盾吗？”
弥兰陀王很不服气地辩驳：“我是为了身体的健康才要保护它的！”
那先比丘击掌而笑说：“这就对了！出家人不爱这个身体，但是为了借假修真，也不得不照顾这个空幻的身体啊！”
6
佛陀为啥不用大神通让弟子们开悟？
弥兰陀王屡仆屡起，紧接着又问：
“释迦牟尼佛能不能知道过去、现在、未来的三世因果呢？”
“佛陀具有大神通，当然能知道过去、现在、未来了！”
“既然如此，为什么他不把所有的神通教给你们，让诸弟子迅即知道过去、现在、未来的业障，不就通通开悟了吗？何必一点一点地让你们慢慢历练呢？”
聪明的那先比丘举重若轻，先问：“大王，如果您是个医生，是不是就知道各种治病的百药呢？”
“当然啦！医生对于什么药能治什么病，是通通都要知道的啊！”
“既然医生知道百草药性，他能不能把所有的药都开给一个病人吃呢？”
弥兰陀王大不以为然的回答：“当然不能！治病要对症下药，慢慢地一味配一味的调理，病人才会好，怎么能胡来！”
那先比丘顺势就下的说：“同理，佛陀传授佛法也要因材施教、对症下药，要依照弟子根器的不同，一点一点逐步传授，才能如法得道啊！否则，偃苗助长，反而容易弄巧成拙！”
7
佛陀也有嗔恨心？
弥兰陀王面露赞叹之色，十分佩服那先比丘对答如流的智慧，继续问到底的说：
“那么，请问释迦牟尼佛有没有嗔恨心，会不会发脾气？”
那先比丘答：“佛陀没有嗔恨心，当然不会发脾气。”
“可是，经典上这么记载：有一次佛陀的大弟子舍利弗和目犍连带着五百徒众来听经，佛陀却很生气地斥责他们：‘出去！出去！’这不就是嗔心使然吗？”
“这事是有的！”那先比丘耐心阐释说：“舍利弗与目犍连的确带了五百徒众来参加法会，但是这五百个人成群喧闹，不尊重庄严法会，佛陀喝斥他们出去，并不是出于嗔恨心，而是出于慈悲心。这就好比大地覆载我们，一切如如平等，如果你在地上跌倒了，这是你自己不小心的缘故，你能怪大地对你不好，对你生气吗？”
弥兰陀王频频点头，这才心服口服了。
各位听了这么多非难的问题，仔细思量，就可以体悟出那先比丘是何等大智慧了！
“你和佛陀又不是同一时代，你又没见过他，怎么知道有没有佛陀这个人？”
“既然佛陀具有大神通，为什么他不把所有的神通教给弟子，让诸弟子迅即知道过去、现在、未来的业障，不就通通开悟了吗？何必一点一点地让他们慢慢历练呢？”
“既然你没有证验过涅槃，那你怎么知道有涅槃的境界？”
“经典上有记载，佛陀有时也会很生气地斥责弟子们，是不是说明佛陀也有嗔恨心，会发脾气？”
作为一名佛弟子，如果有人问你诸如以上的问题，你会如何作答？若有兴趣，不妨看看这位比丘是如何对答如流的。
1
确定有佛陀其人？
有一位聪明的那先比丘，有一次，弥兰陀王故意要非难那先比丘，就诘责他说：
“你跟佛陀不是同一个时代，也没有见过释迦牟尼佛，怎么知道有没有佛陀这个人？”
聪明的那先比丘就反问他说：“大王，您的王位是谁传给您的呢？”
“我父亲传给我的啊！”
“父亲的王位是谁传给他的？”
“祖父。”
“祖父的王位又是谁的？”
“曾祖父啊！”
那先比丘继续问：“这样一代一代往上追溯，您相不相信您的国家有一个开国君主呢？”
弥兰陀王正容回答：“我当然相信！”
“您见过他吗？”
“没有见过。”
“没有见过怎能相信呢？”那先比丘又问。
“我们的开国君主制定了典章、制度、律法，这些都是有历史记载的；所以，我虽然没有见过他，但是，我相信他一定存在的。”
那先比丘微笑颔首说：“我们相信佛陀确有其人，因为佛教也有佛、法、僧，有经、律、论；有佛陀所制定的戒律和历史事迹，决不是虚构不实的人物，这个道理与你们有开国君主是相同的！”
2
你又没证悟涅槃，如何知道有此境界？
弥兰陀王无法藉此非难那先比丘，动了脑筋又想到另一个难题，他问：
“你们佛教徒常常讲：人们第一快乐就是证悟涅槃，达到不生不死不灭的境界。那先比丘啊！你已经证悟涅槃了吗？”
那先比丘谦恭合十：“惭愧，还没有！”
弥兰陀王得意地问：“既然没有证验过，那么，你怎么知道有涅槃的境界呢？”
那先比丘不直接回答，反问弥兰陀王：“大王，假如现在我拿一把大刀把您的膀子砍掉，你痛不痛啊？”
弥兰陀王变色说：“当然痛！哪有膀子砍断了不痛的！”
那先比丘追问：“您的膀子又没有被人砍断过，您怎么知道痛呢？”
弥兰陀王答：“我看过别人被砍断膀子的痛苦情状，我当然知道痛啊！”
那先比丘微笑致意道：“大王啊，我也同样地看过别人证悟涅槃时候的快乐，所以我当然知道涅槃境界的美妙啊！”
3
如何原谅仇敌？
弥兰陀王这个疑难又再次被驳倒，还是不服，便绞尽脑汁，第三次发问：
“你们出家人奉信慈悲为怀，你怎么去原谅你的仇敌呢？”
那先比丘开颜笑了：“大王，如果您的腿上长了一个脓血疮，您会把腿子砍掉吗？”
“不会！”
“那么，大王您怎么办呢？”
“细心地清洗它，给它敷药，时间久了，疮就好了！”
那先比丘说：“是的！仇敌、坏人就像一个脓疮，不去照顾、医疗，就会蔓延恶化，所以必须用法水去清洗，使他们弃邪归正，改过自新，这个跟大王您护持腿上的脓疮是同样的道理！”
4
人死之后一定有来生？
弥兰陀王点头称善，仍然不能心服口服，想一想又计上心来：“你们常常劝人要修来生福，你们既没有经历过死亡，怎么知道人死之后还有来生呢？”
那先比丘和蔼地回答：“这就好比柳柑，果实成熟了以后掉在地上，果肉腐烂了，可是种子却埋在土壤里，一等到时机成熟，就会萌芽、成长，茁壮为一棵柳橙树。人的身体只是四大暂时的假合，等到幻境破灭，躯体也就死亡了，可是业识却能不断生死流转，就像柳橙的种子一样地在六道轮回中生生不息，不止有一个来生复苏，而且有无限个来生。”
5
出家人到底爱不爱自己的身体？
弥兰陀王心有不甘，又提出第五个问题来质疑，一个比一个更难回答，但是那先比丘智识过人，胸有成竹，依旧微笑着一一开示。
弥兰陀王问：“你们出家人爱不爱自己的身体呢？”
那先比丘：“身体只是四大五蕴和合的色身，我们出家人是不爱的！”
弥兰陀王一听，正中下怀，立刻狡黠地反驳：
“哦！你说你们不爱自己的身体，但是，你们出家人一样穿衣、吃饭、睡觉，还不是在保护这个色身？若说不爱，岂不是自相矛盾？”
那先比丘一笑而罢，另作别解：“大王，如果您身上长了一个脓包，您爱不爱它呢？”
“脓包？那么脏的坏东西，谁会喜欢它？”
“既然不喜欢它，为什么要把它洗净、敷药，时时守护它不使恶化，每天看看它有没有好一点？若说不喜欢脓包，这种做法不是自相矛盾吗？”
弥兰陀王很不服气地辩驳：“我是为了身体的健康才要保护它的！”
那先比丘击掌而笑说：“这就对了！出家人不爱这个身体，但是为了借假修真，也不得不照顾这个空幻的身体啊！”
6
佛陀为啥不用大神通让弟子们开悟？
弥兰陀王屡仆屡起，紧接着又问：
“释迦牟尼佛能不能知道过去、现在、未来的三世因果呢？”
“佛陀具有大神通，当然能知道过去、现在、未来了！”
“既然如此，为什么他不把所有的神通教给你们，让诸弟子迅即知道过去、现在、未来的业障，不就通通开悟了吗？何必一点一点地让你们慢慢历练呢？”
聪明的那先比丘举重若轻，先问：“大王，如果您是个医生，是不是就知道各种治病的百药呢？”
“当然啦！医生对于什么药能治什么病，是通通都要知道的啊！”
“既然医生知道百草药性，他能不能把所有的药都开给一个病人吃呢？”
弥兰陀王大不以为然的回答：“当然不能！治病要对症下药，慢慢地一味配一味的调理，病人才会好，怎么能胡来！”
那先比丘顺势就下的说：“同理，佛陀传授佛法也要因材施教、对症下药，要依照弟子根器的不同，一点一点逐步传授，才能如法得道啊！否则，偃苗助长，反而容易弄巧成拙！”
7
佛陀也有嗔恨心？
弥兰陀王面露赞叹之色，十分佩服那先比丘对答如流的智慧，继续问到底的说：
“那么，请问释迦牟尼佛有没有嗔恨心，会不会发脾气？”
那先比丘答：“佛陀没有嗔恨心，当然不会发脾气。”
“可是，经典上这么记载：有一次佛陀的大弟子舍利弗和目犍连带着五百徒众来听经，佛陀却很生气地斥责他们：‘出去！出去！’这不就是嗔心使然吗？”
“这事是有的！”那先比丘耐心阐释说：“舍利弗与目犍连的确带了五百徒众来参加法会，但是这五百个人成群喧闹，不尊重庄严法会，佛陀喝斥他们出去，并不是出于嗔恨心，而是出于慈悲心。这就好比大地覆载我们，一切如如平等，如果你在地上跌倒了，这是你自己不小心的缘故，你能怪大地对你不好，对你生气吗？”
弥兰陀王频频点头，这才心服口服了。
各位听了这么多非难的问题，仔细思量，就可以体悟出那先比丘是何等大智慧了！
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六个故事：面对不信佛人的刁难诘问，他的回答堪称经典!
佛陀，到底存不存在？
有一位聪明的那先比丘，有一次，弥兰陀王故意要非难那先比丘，就诘责他说：“你跟佛陀不是同一个时代，也没有见过释迦牟尼佛，怎么知道有没有佛陀？”
聪明的那先比丘就反问他说：“大王，您的王位是谁传给您的呢？”
“我父亲传给我的啊！”
“父亲的王位是谁传给他的？”
“祖父。”
“祖父的王位又是谁的？”
“曾祖父啊！”
那先比丘继续问：“这样一代一代往上追溯，您相不相信您的国家有一个开国君主呢？”
弥兰陀王正容回答：“我当然相信！”
“您见过他吗？”
“没有见过。”
“没有见过怎能相信呢？”那先比丘又问。
“我们的开国君主制定了典章、制度、律法，这些都是有历史记载的；所以，我虽然没有见过他，但是，我相信他一定存在的。”
那先比丘微笑颔首说：“我们相信佛陀确有其人，因为佛教也有佛、法、僧，有经、律、论；有佛陀所制定的戒律和历史事迹，决不是虚构不实的人物，这个道理与你们有开国君主是相同的！”
没验证过，怎么知道涅槃的境界？
弥兰陀王无法藉此非难那先比丘，动了脑筋又想到另一个难题，他问：“你们佛教徒常常讲：人们第一快乐就是证悟涅盘，达到不生不死不灭的境界。那先比丘啊！你已经证悟涅盘了吗？”
那先比丘谦恭合十：“惭愧，还没有！”
弥兰陀王得意地问：“既然没有证验过，你怎么知道有涅盘的境界呢？”
那先比丘不直接回答，反问弥兰陀王：“大王，假如现在我拿一把大刀把您的膀子砍掉，你痛不痛啊？”
弥兰陀王变色说：“当然痛！哪有膀子砍断了不痛的！”
那先比丘追问：“您的膀子又没有被人砍断过，您怎么知道痛呢？”
弥兰陀王答：“我看过别人被砍断膀子的痛苦情状，我当然知道痛啊！”
那先比丘微笑致意道：“大王啊，我也同样地看过别人证悟涅盘时候的快乐，所以我当然知道涅盘境界的美妙啊！”
佛如何原谅仇敌？
弥兰陀王这个疑难又再次被驳倒，还是不服，便绞尽脑汁，第三次发问：“你们出家人奉信慈悲为怀，你怎么去原谅你的仇敌呢？”
那先开颜笑了：“大王，如果您的腿上长了一个脓血疮，您会把腿子砍掉吗？”
“不会！”
“那么，大王您怎么办呢？”
“细心地清洗它，给它敷药，时间久了，疮就好了！”
那先比丘说：“是的！仇敌、坏人就像一个脓疮，不去照顾、医疗，就会蔓延恶化，所以必须用法水去清洗，使他们弃邪归正，改过自新，这个跟大王您护持腿上的脓疮是同样的道理！”
死后，有没有来生？
弥兰陀王点头称善，仍然不能心服口服，想一想又计上心来：“你们常常劝人要修来生福，你们既没有经历过死亡，怎么知道人死之后还有来生呢？”
那先比丘和譪地回答：“这就好比柳柑，果实成熟了以后掉在地上，果肉腐烂了，可是种子却埋在土壤里，一等到时机成熟，就会萌芽、成长，茁壮为一棵柳橙树。
人的身体只是四大暂时的假合，等到幻境破灭，躯体也就死亡了，可是业识却能不断生死流转。就像柳橙的种子一样地在六道轮回中生生不息，不止有一个来生复苏，而且有无限个来生。”
出家人，不爱自己的身体？
弥兰陀王心有不甘，又提出第五个问题来质疑，一个比一个更难回答，但是那先比丘智识过人，胸有成竹，依旧微笑着开示。
弥兰陀王问：“你们出家人爱不爱自己的身体呢？”
那先比丘：“身体只是四大五蕴和合的色身，我们出家人是不爱的！”
弥兰陀王一听，正中下怀，立刻狡黠地反驳：
“哦！你说你们不爱自己的身体，但是，你们出家人一样穿衣、吃饭、睡觉，还不是在保护这个色身？若说不爱，岂不是自相矛盾？”
那先比丘一笑而罢，另作别解：“大王，如果您身上长了一个脓包，您爱不爱它呢？”
“脓包？那么脏的坏东西，谁会喜欢它？”
“既然不喜欢它，为什么要把它洗凈、敷药，时时守护它不使恶化，每天看看它有没有好一点？若说不喜欢脓包，这种做法不是自相矛盾吗？”
弥兰陀王很不服气地辩驳：“我是为了身体的健康才要保护它的！”
那先比丘击掌而笑说：“这就对了！出家人不爱这个身体，但是为了借假修真，也不得不照顾这个空幻的身体啊！”
佛为何不能让弟子迅速开悟？
弥兰陀王屡仆屡起，紧接着又问：“释迦牟尼佛能不能知道过去、现在、未来的三世因果呢？”
“佛陀具有大神通，当然能知道过去、现在、未来了！”
“既然如此，为什么他不把所有的神通教给你们，让诸弟子迅即知道过去、现在、未来的业障，不就通通开悟了吗？何必一点一点地让你们慢慢历练呢？”
聪明的那先比丘举重若轻，先问：“大王，如果您是个医生，是不是就知道各种治病的百药呢？”
“当然啦！医生对于什么药能治什么病，是通通都要知道的啊！”
“既然医生知道百草药性，他能不能把所有的药都开给一个病人吃呢？”
弥兰陀王大不以为然的回答：“当然不能！治病要对症下药，慢慢地一味配一味的调理，病人才会好，怎么能胡来！”
那先比丘顺势就下的说：“同理，佛陀传授佛法也要因材施教、对症下药，要依照弟子根器的不同，一点一点逐步传授，才能如法得道啊！否则，偃苗助长，反而容易弄巧成拙！”
释迦牟尼佛会不会发脾气？
弥兰陀王面露赞叹之色，十分佩服那先比丘对答如流的智慧，继续问到底的说：“那么，请问释迦牟尼佛有没有嗔恨心，会不会发脾气？”
那先比丘答：“佛陀没有嗔恨心，当然不会发脾气。”
“可是，经典上这么记载：有一次佛陀的大弟子舍利弗和目犍连带着五百徒众来听经，佛陀却很生气地斥责他们：‘出去！出去！’这不就是嗔心使然吗？”
“这事是有的！”那先比丘耐心阐释说：“舍利弗与目犍连的确带了五百徒众来参加法会，但是这五百个人成群喧闹，不尊重庄严法会，佛陀喝斥他们出去，并不是出于嗔恨心，而是出于慈悲心。
这就好比大地覆载我们，一切如如平等，如果你在地上跌倒了，这是你自己不小心的缘故，你能怪大地对你不好，对你生气吗？”
弥兰陀王频频点头，这才心服口服了。各位听了这么多非难的问题，仔细思量，就可以体悟出那先比丘是何等大智慧了！
在这个世界上，
比善良更善良的是智慧。
我们既要做善良的人，
更要做智慧的人。
佛法最可贵的地方，不在于它能带来多少物质财富，
而在于它可以带领我们破除迷惑，
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六个故事：面对不信佛人的刁难诘问，他的回答堪称经典!
佛陀，到底存不存在？
有一位聪明的那先比丘，有一次，弥兰陀王故意要非难那先比丘，就诘责他说：“你跟佛陀不是同一个时代，也没有见过释迦牟尼佛，怎么知道有没有佛陀？”
聪明的那先比丘就反问他说：“大王，您的王位是谁传给您的呢？”
“我父亲传给我的啊！”
“父亲的王位是谁传给他的？”
“祖父。”
“祖父的王位又是谁的？”
“曾祖父啊！”
那先比丘继续问：“这样一代一代往上追溯，您相不相信您的国家有一个开国君主呢？”
弥兰陀王正容回答：“我当然相信！”
“您见过他吗？”
“没有见过。”
“没有见过怎能相信呢？”那先比丘又问。
“我们的开国君主制定了典章、制度、律法，这些都是有历史记载的；所以，我虽然没有见过他，但是，我相信他一定存在的。”
那先比丘微笑颔首说：“我们相信佛陀确有其人，因为佛教也有佛、法、僧，有经、律、论；有佛陀所制定的戒律和历史事迹，决不是虚构不实的人物，这个道理与你们有开国君主是相同的！”
没验证过，怎么知道涅槃的境界？
弥兰陀王无法藉此非难那先比丘，动了脑筋又想到另一个难题，他问：“你们佛教徒常常讲：人们第一快乐就是证悟涅盘，达到不生不死不灭的境界。那先比丘啊！你已经证悟涅盘了吗？”
那先比丘谦恭合十：“惭愧，还没有！”
弥兰陀王得意地问：“既然没有证验过，你怎么知道有涅盘的境界呢？”
那先比丘不直接回答，反问弥兰陀王：“大王，假如现在我拿一把大刀把您的膀子砍掉，你痛不痛啊？”
弥兰陀王变色说：“当然痛！哪有膀子砍断了不痛的！”
那先比丘追问：“您的膀子又没有被人砍断过，您怎么知道痛呢？”
弥兰陀王答：“我看过别人被砍断膀子的痛苦情状，我当然知道痛啊！”
那先比丘微笑致意道：“大王啊，我也同样地看过别人证悟涅盘时候的快乐，所以我当然知道涅盘境界的美妙啊！”
佛如何原谅仇敌？
弥兰陀王这个疑难又再次被驳倒，还是不服，便绞尽脑汁，第三次发问：“你们出家人奉信慈悲为怀，你怎么去原谅你的仇敌呢？”
那先开颜笑了：“大王，如果您的腿上长了一个脓血疮，您会把腿子砍掉吗？”
“不会！”
“那么，大王您怎么办呢？”
“细心地清洗它，给它敷药，时间久了，疮就好了！”
那先比丘说：“是的！仇敌、坏人就像一个脓疮，不去照顾、医疗，就会蔓延恶化，所以必须用法水去清洗，使他们弃邪归正，改过自新，这个跟大王您护持腿上的脓疮是同样的道理！”
死后，有没有来生？
弥兰陀王点头称善，仍然不能心服口服，想一想又计上心来：“你们常常劝人要修来生福，你们既没有经历过死亡，怎么知道人死之后还有来生呢？”
那先比丘和譪地回答：“这就好比柳柑，果实成熟了以后掉在地上，果肉腐烂了，可是种子却埋在土壤里，一等到时机成熟，就会萌芽、成长，茁壮为一棵柳橙树。
人的身体只是四大暂时的假合，等到幻境破灭，躯体也就死亡了，可是业识却能不断生死流转。就像柳橙的种子一样地在六道轮回中生生不息，不止有一个来生复苏，而且有无限个来生。”
出家人，不爱自己的身体？
弥兰陀王心有不甘，又提出第五个问题来质疑，一个比一个更难回答，但是那先比丘智识过人，胸有成竹，依旧微笑着开示。
弥兰陀王问：“你们出家人爱不爱自己的身体呢？”
那先比丘：“身体只是四大五蕴和合的色身，我们出家人是不爱的！”
弥兰陀王一听，正中下怀，立刻狡黠地反驳：
“哦！你说你们不爱自己的身体，但是，你们出家人一样穿衣、吃饭、睡觉，还不是在保护这个色身？若说不爱，岂不是自相矛盾？”
那先比丘一笑而罢，另作别解：“大王，如果您身上长了一个脓包，您爱不爱它呢？”
“脓包？那么脏的坏东西，谁会喜欢它？”
“既然不喜欢它，为什么要把它洗凈、敷药，时时守护它不使恶化，每天看看它有没有好一点？若说不喜欢脓包，这种做法不是自相矛盾吗？”
弥兰陀王很不服气地辩驳：“我是为了身体的健康才要保护它的！”
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佛为何不能让弟子迅速开悟？
弥兰陀王屡仆屡起，紧接着又问：“释迦牟尼佛能不能知道过去、现在、未来的三世因果呢？”
“佛陀具有大神通，当然能知道过去、现在、未来了！”
“既然如此，为什么他不把所有的神通教给你们，让诸弟子迅即知道过去、现在、未来的业障，不就通通开悟了吗？何必一点一点地让你们慢慢历练呢？”
聪明的那先比丘举重若轻，先问：“大王，如果您是个医生，是不是就知道各种治病的百药呢？”
“当然啦！医生对于什么药能治什么病，是通通都要知道的啊！”
“既然医生知道百草药性，他能不能把所有的药都开给一个病人吃呢？”
弥兰陀王大不以为然的回答：“当然不能！治病要对症下药，慢慢地一味配一味的调理，病人才会好，怎么能胡来！”
那先比丘顺势就下的说：“同理，佛陀传授佛法也要因材施教、对症下药，要依照弟子根器的不同，一点一点逐步传授，才能如法得道啊！否则，偃苗助长，反而容易弄巧成拙！”
释迦牟尼佛会不会发脾气？
弥兰陀王面露赞叹之色，十分佩服那先比丘对答如流的智慧，继续问到底的说：“那么，请问释迦牟尼佛有没有嗔恨心，会不会发脾气？”
那先比丘答：“佛陀没有嗔恨心，当然不会发脾气。”
“可是，经典上这么记载：有一次佛陀的大弟子舍利弗和目犍连带着五百徒众来听经，佛陀却很生气地斥责他们：‘出去！出去！’这不就是嗔心使然吗？”
“这事是有的！”那先比丘耐心阐释说：“舍利弗与目犍连的确带了五百徒众来参加法会，但是这五百个人成群喧闹，不尊重庄严法会，佛陀喝斥他们出去，并不是出于嗔恨心，而是出于慈悲心。
这就好比大地覆载我们，一切如如平等，如果你在地上跌倒了，这是你自己不小心的缘故，你能怪大地对你不好，对你生气吗？”
弥兰陀王频频点头，这才心服口服了。各位听了这么多非难的问题，仔细思量，就可以体悟出那先比丘是何等大智慧了！
在这个世界上，
比善良更善良的是智慧。
我们既要做善良的人，
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