为什么八字靠谱也不靠谱呀?
据统计,相同八字的人,全中国最少2000人,啥概念呀?
就是和你同年同月同日同时出生的人,有2000多人。
如果一个大师说,你八字今年肯定进财。
难道这2000多人都进财吗?只要有一个人没进是不是就代表大师算错了呢?
肯定是的。
就像小a和小c是发小,两个人八字就是一样的,结果一个月薪3000,一个月薪3万。
这个秘密呀,说简单也简单,说复杂也复杂。
据统计,相同八字的人,全中国最少2000人,啥概念呀?
就是和你同年同月同日同时出生的人,有2000多人。
如果一个大师说,你八字今年肯定进财。
难道这2000多人都进财吗?只要有一个人没进是不是就代表大师算错了呢?
肯定是的。
就像小a和小c是发小,两个人八字就是一样的,结果一个月薪3000,一个月薪3万。
这个秘密呀,说简单也简单,说复杂也复杂。
安贫乐道,知足者常乐
许由是尧舜时代的贤人,据说,尧帝想要把君位传给他,但是许由拒绝说:“子治天下,天下既已治也,而我犹代子,吾将为名乎?名者,实之宾也,吾将为宾乎?鹪鹩巢于深林,不过一枝;偃鼠饮河,不过满腹。归休乎君,予无所用天下为!庖人虽不治庖,尸祝不越樽俎而代之矣。”由此可见许由不但德行至高,而且安贫乐道,易于满足。而对于“鹪鹩巢于深林,不过一枝;偃鼠饮河,不过满腹”,南怀瑾先生是这样认为的:“这个比喻是说小人物,小境界,只要自己觉得满足就可以了,再找一个环境去满足是不必要的。”
明朝时,江西金溪有一个人叫胡九韶,他的家中比较贫困,每日努力教书、耕作,也仅能糊口。但是他每天日落时总要到家门口焚香叩拜,感谢上天赐给他一日的清福。他的妻子笑着说:“我们一日三餐都是菜粥,又怎么能称得上是清福呢?”他则说:“我要庆幸自己生在太平盛世,没有战争灾祸,而且庆幸我们全家人都能安居乐业,没有挨饿受冻,还要庆幸家里床上没有病人,监狱中没有囚犯,这不是清福又是什么呢?”《佛遗教经》上曾说:“若欲脱诸苦恼,当观知足。知足之法,即是富乐安稳之处。知足之人,虽卧地上,犹为安乐。不知足者,虽处天堂,亦不称意。不知足者,虽富而贫。知足之人,虽贫而富。不知足者,常为五欲所牵,为知足者之所怜悯。”胡九韶不但知足常乐,而且平日还能存有一份感恩之情,这样的胸怀和境界真可以称之为圣人了。
有一天早上,小和尚来到寺庙的厨房,发现师父得到了五个馒头,大师兄也得到了五个馒头,而自己只有三个馒头。闷声不响地吃过早饭后,小和尚就来到了寺庙的大树下歇息,这时他越想越觉得不公平,越想越觉得生气。师父得五个馒头,他觉得很应该,可是大师兄为什么也得五个馒头,这不是和师父平起平坐,而且又把自己看低了吗?这不行,他必须想办法解决这件事情。
于是,第二天一大早,他就找到了师父,也要五个馒头。师父问他:“你能吃下五个馒头吗?”小和尚马上大声地说:“能!我要五个馒头!”
师父看了看目光坚决的小和尚,点头同意了。很快,吃饭的时间到了,师父把自己的馒头拿了两个给小和尚。早饭结束后,小和尚果真把五个馒头吃完了,他拍着圆滚滚的肚皮,骄傲地对师父说:“师父,您看,五个馒头我都吃下去了。我能吃五个馒头,以后每天早上我都像大师兄一样要五个馒头!”师父微笑着说:“没错,你现在是吃下去五个馒头,但是明天早上你要不要吃五个馒头,还是等会儿再说吧!”
吃过早饭没多久,小和尚就觉得身体不舒服,肚子胀也口渴,然后他就去喝了半碗水。后来他的肚子越来越胀,还有点疼,进而越发难受起来,根本没法像平时那样挑水、扫地、念经。
这时,正巧走过他身边的师父看到了,对他说:“平时你吃三个馒头,今天你却吃了五个馒头,你多得到了两个,但你却并没有享受到这两个馒头的好处,相反,它们给你带来了原来不曾有的痛苦。人生在世,得到不一定就是享受。千万不要把眼光盯着别人,更不要与人攀比,不贪、不求、自然知足,方能自然常乐。”小和尚捂着肚子点点头,说:“师父,以后每天早上我还是吃三个馒头!”
有人说:“知足者人贫心富,不知足者人富心贫。”如果世人都像故事中的小和尚一样,见到别人手中的东西比自己的多,也不根据自己的实际情况,就希望获得同等多的东西,到最后只能是令自己痛苦。
风流才子唐伯虎曾在《桃花庵歌》中写道:“但愿老死花酒间,不愿鞠躬车马前。车尘马足富者趣,酒盏花枝贫者缘。若将富贵比贫者,一在平地一在天;若将贫贱比车马,他得驱驰我得闲。别人笑我忒疯癫,我笑他人看不穿。不见五陵豪杰墓,无花无酒锄作田!”古人这种安贫乐道、自给知足的乐观情怀,对我们很有启迪。
世人常说“多福多寿”,其实知足就是福,懂得知足的人,他得到的幸福和快乐一定比那些不知足的人要多。如果你还不清楚什么是福,什么是知足,那么就请记住这首《知福歌》,一定会让你受益匪浅:
还不清楚什么是福,什么是知足,那么就请记住这首《知福歌》,一定会让你受益匪浅:
人生尽受福,何苦不知足。
思量愚昧苦,聪明就是福。
思量饥寒苦,饱暖就是福。
思量劳累苦,清闲就是福。
思量离别苦,团圆就是福。
思量刀兵苦,太平就是福。
思量牢狱苦,安分就是福。
思量出外苦,在家就是福。
思量无妻苦,有妻就是福。
思量无后苦,有子就是福。
思量疾病苦,健康就是福。
思量死去苦,活着就是福。
财少莫嫌贫,平安就是福。
有财莫吝啬,布施能增福。
无官一身轻,逍遥享清福。
做官莫贪财,为民就是福。
贫贱莫埋怨,积善能得福。
福禄系于心,心正得大福。
纵观世间人,个个都有福。
可怜世间人,几个会享福。
日日在享用,福中不知福。
有福要能知,能知才享福。
有福要惜福,惜福才有福。
奉劝世间人,不要不知足。
知足最吉祥,知足是真福。
富贵非外求,自求必多福。
许由是尧舜时代的贤人,据说,尧帝想要把君位传给他,但是许由拒绝说:“子治天下,天下既已治也,而我犹代子,吾将为名乎?名者,实之宾也,吾将为宾乎?鹪鹩巢于深林,不过一枝;偃鼠饮河,不过满腹。归休乎君,予无所用天下为!庖人虽不治庖,尸祝不越樽俎而代之矣。”由此可见许由不但德行至高,而且安贫乐道,易于满足。而对于“鹪鹩巢于深林,不过一枝;偃鼠饮河,不过满腹”,南怀瑾先生是这样认为的:“这个比喻是说小人物,小境界,只要自己觉得满足就可以了,再找一个环境去满足是不必要的。”
明朝时,江西金溪有一个人叫胡九韶,他的家中比较贫困,每日努力教书、耕作,也仅能糊口。但是他每天日落时总要到家门口焚香叩拜,感谢上天赐给他一日的清福。他的妻子笑着说:“我们一日三餐都是菜粥,又怎么能称得上是清福呢?”他则说:“我要庆幸自己生在太平盛世,没有战争灾祸,而且庆幸我们全家人都能安居乐业,没有挨饿受冻,还要庆幸家里床上没有病人,监狱中没有囚犯,这不是清福又是什么呢?”《佛遗教经》上曾说:“若欲脱诸苦恼,当观知足。知足之法,即是富乐安稳之处。知足之人,虽卧地上,犹为安乐。不知足者,虽处天堂,亦不称意。不知足者,虽富而贫。知足之人,虽贫而富。不知足者,常为五欲所牵,为知足者之所怜悯。”胡九韶不但知足常乐,而且平日还能存有一份感恩之情,这样的胸怀和境界真可以称之为圣人了。
有一天早上,小和尚来到寺庙的厨房,发现师父得到了五个馒头,大师兄也得到了五个馒头,而自己只有三个馒头。闷声不响地吃过早饭后,小和尚就来到了寺庙的大树下歇息,这时他越想越觉得不公平,越想越觉得生气。师父得五个馒头,他觉得很应该,可是大师兄为什么也得五个馒头,这不是和师父平起平坐,而且又把自己看低了吗?这不行,他必须想办法解决这件事情。
于是,第二天一大早,他就找到了师父,也要五个馒头。师父问他:“你能吃下五个馒头吗?”小和尚马上大声地说:“能!我要五个馒头!”
师父看了看目光坚决的小和尚,点头同意了。很快,吃饭的时间到了,师父把自己的馒头拿了两个给小和尚。早饭结束后,小和尚果真把五个馒头吃完了,他拍着圆滚滚的肚皮,骄傲地对师父说:“师父,您看,五个馒头我都吃下去了。我能吃五个馒头,以后每天早上我都像大师兄一样要五个馒头!”师父微笑着说:“没错,你现在是吃下去五个馒头,但是明天早上你要不要吃五个馒头,还是等会儿再说吧!”
吃过早饭没多久,小和尚就觉得身体不舒服,肚子胀也口渴,然后他就去喝了半碗水。后来他的肚子越来越胀,还有点疼,进而越发难受起来,根本没法像平时那样挑水、扫地、念经。
这时,正巧走过他身边的师父看到了,对他说:“平时你吃三个馒头,今天你却吃了五个馒头,你多得到了两个,但你却并没有享受到这两个馒头的好处,相反,它们给你带来了原来不曾有的痛苦。人生在世,得到不一定就是享受。千万不要把眼光盯着别人,更不要与人攀比,不贪、不求、自然知足,方能自然常乐。”小和尚捂着肚子点点头,说:“师父,以后每天早上我还是吃三个馒头!”
有人说:“知足者人贫心富,不知足者人富心贫。”如果世人都像故事中的小和尚一样,见到别人手中的东西比自己的多,也不根据自己的实际情况,就希望获得同等多的东西,到最后只能是令自己痛苦。
风流才子唐伯虎曾在《桃花庵歌》中写道:“但愿老死花酒间,不愿鞠躬车马前。车尘马足富者趣,酒盏花枝贫者缘。若将富贵比贫者,一在平地一在天;若将贫贱比车马,他得驱驰我得闲。别人笑我忒疯癫,我笑他人看不穿。不见五陵豪杰墓,无花无酒锄作田!”古人这种安贫乐道、自给知足的乐观情怀,对我们很有启迪。
世人常说“多福多寿”,其实知足就是福,懂得知足的人,他得到的幸福和快乐一定比那些不知足的人要多。如果你还不清楚什么是福,什么是知足,那么就请记住这首《知福歌》,一定会让你受益匪浅:
还不清楚什么是福,什么是知足,那么就请记住这首《知福歌》,一定会让你受益匪浅:
人生尽受福,何苦不知足。
思量愚昧苦,聪明就是福。
思量饥寒苦,饱暖就是福。
思量劳累苦,清闲就是福。
思量离别苦,团圆就是福。
思量刀兵苦,太平就是福。
思量牢狱苦,安分就是福。
思量出外苦,在家就是福。
思量无妻苦,有妻就是福。
思量无后苦,有子就是福。
思量疾病苦,健康就是福。
思量死去苦,活着就是福。
财少莫嫌贫,平安就是福。
有财莫吝啬,布施能增福。
无官一身轻,逍遥享清福。
做官莫贪财,为民就是福。
贫贱莫埋怨,积善能得福。
福禄系于心,心正得大福。
纵观世间人,个个都有福。
可怜世间人,几个会享福。
日日在享用,福中不知福。
有福要能知,能知才享福。
有福要惜福,惜福才有福。
奉劝世间人,不要不知足。
知足最吉祥,知足是真福。
富贵非外求,自求必多福。
宣化上人:人没有空,就有种种的执着。人空、法空,这不是就是说的,真要空!
[给力]
后复告言:那么得接近了,然后又告诉这修道的人,咄!男子:“咄”是惊叹之词、惊觉之词,就叫你觉悟:“喂!嘿!”叫你赶快地醒悟,不要这么迷。什么是“男子”呢?你要有男子汉大丈夫的志气,就是女人也应该像有男子。不要自己认为:“唉!我是女人,我要找一个男人哪!”不要有这种的思想!你就是男人嘛!还再找什么男人呢?真是!本来修道无男、无女,男人也不要想我是个男人,女人不要想我是个女人;没有男女这种的思想,这就是真正的清净了。这四正勤,是修道要有男儿的志气。那么有没有女人呢?也有,四如意足,就是像女人似的。单单修四正勤,不能发真,不能得到真正的妙处,还得要配合四如意足。
汝常此作,勿复余去,当加汝价:告诉穷子,你常常在这个地方做工,你不要到旁的地方去,你不要再跑了,会加价给你。“常在此作”这一句是表示“顶位”。你到顶了,就不要动了,不要再走了,这顶位,已经到那最高峰了,你还往什么地方去呢?没有地方可走了,没有地方跑了!再跑,就要堕落了,要下地狱了!
在这顶上,你不要跑,要有一种忍力;在这个地方,就有一点不好受,也要忍耐。虽然觉得不太自由,可是这是最高的地方;你若想自由,就到那最下流的地方去。最下的地方,不是地狱,就是饿鬼,或者是畜生。这“暖、顶、忍”,你想要在这个“顶”位,到最高的地方,你一定要有一点“忍力”。所谓“不受一番寒彻骨,怎得梅花扑鼻香?”你若不受一点寒冷,那梅花就不会香的;梅花在冬天开,因为受过冻,所以它就香了。
“勿复余去”就表示不要去修外道法。你若是跑到外道里头去,或者跑到世俗间去,或者又跟着你的欲念跑、跟着你这种私欲跑、跟着你这种不当的心跑,这都叫“余去”。你不要再生这个不正当的心了!你一定要存一种正心修身。你本来是有漏身体来着,九孔常流不净,这都是漏;现在你修正道法、修助道法──修正道的食、修助道的衣,这样子,你能得到无漏。你依这个法修行,一定会证果的,一定会破你的见惑和思惑;你可以“见道”,可以得到“修道”,可以得到“无学位”。你得到无学位,这叫“无漏”;得到无漏,这就是当加汝价。
在前边所讲“暖、顶”的位,这是修四正勤;然后要修四如意足。“后复告言”是说的四如意足。因为四正勤是属于智,好像男子似的;四如意足是属于定,犹如女人。定慧相资,智来帮助定,定来帮助智,互相帮助,方能生出一种无漏的智慧,所以就叫男子。“汝常此作”,在这个地方作,不要到旁的地方去;就表示已经到了顶位,不要向外驰求。“当加汝价”,加价的时候,就是得到无漏、证了四果了。
诸有所须:所须什么呢?就是正道的食和助道的衣。那么需要这个,就得到这个。盆器米面:盆器,是譬喻初禅、二禅、三禅、四禅。米,是譬喻生空;面,是譬喻法空。得到生空的智慧,这是粗的智慧;得到法空的智慧,这是细的智慧。米、面,就譬喻生空、法空,也就是人空、法空;生空,“生”是众生,也就是人,所以这就是人空。我们为什么事事都放不下?就因为人没有空。为什么也舍不了什么?就因为法没有空;法没有空,所以什么都放不下。人没有空,就有种种的执着。人空、法空,这不是就是说的,真要空!
以前释迦牟尼佛在世的时候,有一天,就有居士请佛去应供;所有的菩萨、大比丘和佛都出去应供,只留下一位小沙弥在看门口。这时刚巧又有一个居士也来请僧人去应供,给孤独园没有其他僧人,于是就请这小沙弥去应供。到那儿,这个居士设备得非常丰富的斋饭,小沙弥吃得非常饱,这个“苦行”行得也很圆满;可是受人的供养,不是白白受供养,要用法来换、要用法来布施。居士用的是财施,出家人就要用法施,布施法。佛和菩萨、大比丘到外边去应供,吃完饭之后,一定要给说法,以法布施给众生。
可是这个小沙弥,他也不会说法,应供是应了,作法布施,他就没有“咒”念了;但是这个在家的居士,不知道这小沙弥不会说法,就跪着请求这小沙弥给说法。在印度的规矩,居士闻法,要跪到那个地方叩头,五体投地。这个居士跪到那个地方也不抬头,这个小沙弥“神通广大”,怎么样啊?他就从法座上下来,偷偷地跑了。
这个居士跪了很久,在那儿五体投地,等着说法;等,也听不见法。大约跪的时间最低限度有半点钟了,他偷偷抬起头望一望,看看怎么这个小沙弥不说法呢?他一望,看见法座上,啊!人也没有了,法也没有了!即刻悟到“人空、法空”这个理,就开悟了,证了初果。证了初果,就得要谢法;于是就跑到祇树给孤独园去找这个小沙弥,准备向他叩头顶礼来谢法。
小沙弥跑回去,你说怎么样啊?把自己关到房里,把门锁上;这个居士到这儿,就敲门。小沙弥吓得不得了,“我没有说法,他跟着我到祇树给孤独园,同我要法来了!这怎么办呢?”这个居士在外边敲门,他就在里边害怕,用手这么顶着门,不叫他进来。这一生恐惧心,着急到极点了,他也开悟了,证得初果了!当时释迦牟尼佛在世的时候,是这样的,居士也证果,沙弥也可以证果,都可以得到人空、法空;可是现在到末法的时候,很少人能明白这人空、法空的道理了。
这个“米”就是生空智,比较粗一点;“面”就是法空智,比较细一点。得到人空、法空这种的智慧,这叫“米、面”;米、面,也是譬喻“正道”,得正道。
———摘自宣化上人《妙法莲华经浅释》
[给力]
后复告言:那么得接近了,然后又告诉这修道的人,咄!男子:“咄”是惊叹之词、惊觉之词,就叫你觉悟:“喂!嘿!”叫你赶快地醒悟,不要这么迷。什么是“男子”呢?你要有男子汉大丈夫的志气,就是女人也应该像有男子。不要自己认为:“唉!我是女人,我要找一个男人哪!”不要有这种的思想!你就是男人嘛!还再找什么男人呢?真是!本来修道无男、无女,男人也不要想我是个男人,女人不要想我是个女人;没有男女这种的思想,这就是真正的清净了。这四正勤,是修道要有男儿的志气。那么有没有女人呢?也有,四如意足,就是像女人似的。单单修四正勤,不能发真,不能得到真正的妙处,还得要配合四如意足。
汝常此作,勿复余去,当加汝价:告诉穷子,你常常在这个地方做工,你不要到旁的地方去,你不要再跑了,会加价给你。“常在此作”这一句是表示“顶位”。你到顶了,就不要动了,不要再走了,这顶位,已经到那最高峰了,你还往什么地方去呢?没有地方可走了,没有地方跑了!再跑,就要堕落了,要下地狱了!
在这顶上,你不要跑,要有一种忍力;在这个地方,就有一点不好受,也要忍耐。虽然觉得不太自由,可是这是最高的地方;你若想自由,就到那最下流的地方去。最下的地方,不是地狱,就是饿鬼,或者是畜生。这“暖、顶、忍”,你想要在这个“顶”位,到最高的地方,你一定要有一点“忍力”。所谓“不受一番寒彻骨,怎得梅花扑鼻香?”你若不受一点寒冷,那梅花就不会香的;梅花在冬天开,因为受过冻,所以它就香了。
“勿复余去”就表示不要去修外道法。你若是跑到外道里头去,或者跑到世俗间去,或者又跟着你的欲念跑、跟着你这种私欲跑、跟着你这种不当的心跑,这都叫“余去”。你不要再生这个不正当的心了!你一定要存一种正心修身。你本来是有漏身体来着,九孔常流不净,这都是漏;现在你修正道法、修助道法──修正道的食、修助道的衣,这样子,你能得到无漏。你依这个法修行,一定会证果的,一定会破你的见惑和思惑;你可以“见道”,可以得到“修道”,可以得到“无学位”。你得到无学位,这叫“无漏”;得到无漏,这就是当加汝价。
在前边所讲“暖、顶”的位,这是修四正勤;然后要修四如意足。“后复告言”是说的四如意足。因为四正勤是属于智,好像男子似的;四如意足是属于定,犹如女人。定慧相资,智来帮助定,定来帮助智,互相帮助,方能生出一种无漏的智慧,所以就叫男子。“汝常此作”,在这个地方作,不要到旁的地方去;就表示已经到了顶位,不要向外驰求。“当加汝价”,加价的时候,就是得到无漏、证了四果了。
诸有所须:所须什么呢?就是正道的食和助道的衣。那么需要这个,就得到这个。盆器米面:盆器,是譬喻初禅、二禅、三禅、四禅。米,是譬喻生空;面,是譬喻法空。得到生空的智慧,这是粗的智慧;得到法空的智慧,这是细的智慧。米、面,就譬喻生空、法空,也就是人空、法空;生空,“生”是众生,也就是人,所以这就是人空。我们为什么事事都放不下?就因为人没有空。为什么也舍不了什么?就因为法没有空;法没有空,所以什么都放不下。人没有空,就有种种的执着。人空、法空,这不是就是说的,真要空!
以前释迦牟尼佛在世的时候,有一天,就有居士请佛去应供;所有的菩萨、大比丘和佛都出去应供,只留下一位小沙弥在看门口。这时刚巧又有一个居士也来请僧人去应供,给孤独园没有其他僧人,于是就请这小沙弥去应供。到那儿,这个居士设备得非常丰富的斋饭,小沙弥吃得非常饱,这个“苦行”行得也很圆满;可是受人的供养,不是白白受供养,要用法来换、要用法来布施。居士用的是财施,出家人就要用法施,布施法。佛和菩萨、大比丘到外边去应供,吃完饭之后,一定要给说法,以法布施给众生。
可是这个小沙弥,他也不会说法,应供是应了,作法布施,他就没有“咒”念了;但是这个在家的居士,不知道这小沙弥不会说法,就跪着请求这小沙弥给说法。在印度的规矩,居士闻法,要跪到那个地方叩头,五体投地。这个居士跪到那个地方也不抬头,这个小沙弥“神通广大”,怎么样啊?他就从法座上下来,偷偷地跑了。
这个居士跪了很久,在那儿五体投地,等着说法;等,也听不见法。大约跪的时间最低限度有半点钟了,他偷偷抬起头望一望,看看怎么这个小沙弥不说法呢?他一望,看见法座上,啊!人也没有了,法也没有了!即刻悟到“人空、法空”这个理,就开悟了,证了初果。证了初果,就得要谢法;于是就跑到祇树给孤独园去找这个小沙弥,准备向他叩头顶礼来谢法。
小沙弥跑回去,你说怎么样啊?把自己关到房里,把门锁上;这个居士到这儿,就敲门。小沙弥吓得不得了,“我没有说法,他跟着我到祇树给孤独园,同我要法来了!这怎么办呢?”这个居士在外边敲门,他就在里边害怕,用手这么顶着门,不叫他进来。这一生恐惧心,着急到极点了,他也开悟了,证得初果了!当时释迦牟尼佛在世的时候,是这样的,居士也证果,沙弥也可以证果,都可以得到人空、法空;可是现在到末法的时候,很少人能明白这人空、法空的道理了。
这个“米”就是生空智,比较粗一点;“面”就是法空智,比较细一点。得到人空、法空这种的智慧,这叫“米、面”;米、面,也是譬喻“正道”,得正道。
———摘自宣化上人《妙法莲华经浅释》
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