你要不觉悟，谁也救不了你！
净界法师
“凡圣之别，圣人之所以成圣，凡夫之所以变成凡夫，关键就在流转门跟还灭门。”什么叫流转门？他的内心世界是：触、作意、受、想、思。触就是接触，心跟外境接触时，产生作意，然后产生一种感受，可能是快乐的感受，然后在感受的情境当中，打了很多的妄想，之后产生思，就开始去造作了。
也就是说：凡夫的心念，是由你所接触的环境来决定，回到家里就开始放逸，去佛堂就很用功，所以你的心永远做不了主，你的心是外境决定的。接触三宝的因缘，你的善根就现前，遇到染污的环境，你就放逸，完全依你所接触的环境来决定。
圣人就不是这样，他是先作意，作意就是智慧的观照，不管遇到什么环境，能自我要求。修行人的特点是懂得回光返照，不向外攀缘。诸位要知道：你一旦向外攀缘，就跟过去的业力结合。外境是怎么产生的？那是过去的业力所显现的。你去攀缘外境，那你一定活在阿赖耶识。你活在外境，你就生起很多的感受、生起很多的妄想，然后又继续造业构成一种恶性循环，起惑（烦恼）→造业，造业之后得果报；得果报之后又起另外一个烦恼，就是一种轮回性。
为什么我们一生又一生流转到现在还是这个状况呢？就是我们活在一种等流性、轮回性，前生打什么妄想，今生还打什么妄想，怎么可能改变呢？我们要知道一个观念：你的生命要改变，只有一种情况，就是你自己想要改变，没有其他情况。佛陀不能改变你，佛陀只能说法让你了解道理，让你自己去改变。佛法的整个中心思想在自觉，你要不觉悟，谁也救不了你！
这地方有讲到一个观念：生命的转变，是来自于内心的转变！攀缘心，在《楞严经》讲到两个内涵：
第一个，是业力的问题。你一旦动攀缘心，一定会带动生死业力。所以一个人攀缘心愈重，生死业力就愈重，他会循业发现。当你起攀缘心的时候，就会随顺你的业力--有些人你很喜欢、有些人你不喜欢。这跟过去的业力有关系，宿业所变现的景象你没办法改变。
所以，你一旦动攀缘心，一定会启动你过去的业力，生命就变成二分法。如果你是安住在真如，生命就没有好坏，它只是个影像而已。但是你开始仁者心动，这个世界就跟着动了，生死业力、宇宙万法也就开始动了，生命就变成了二分法，有好的、有坏的--有些东西你会起贪欲去追求，有些东西你会起瞋心去排斥，这是业力的问题。
第二个，你会产生错误的想象。业力给你的种种景象跟感受，这是没办法改变的，但是你会生起颠倒想，认为应该去追求，这个对生命是好的。然后过去的宿业，一旦跟颠倒想结合起来，你就造罪了。
怎么办呢？《楞严经》是怎么去对治攀缘心？《楞严经》是认为：业力所变现的这一部分，我们没办法改变；哪些人会对你比较好、哪些人会讨厌你，这一部分你没办法改变。...你的信仰很重要。当你提起正念的时候，你要深信你心中的善根是真实的功德，你内心的菩提心、对阿弥陀佛信仰的愿力，那种善根是真实的！你用真实的信心、真实的愿力，去攀缘阿弥陀佛真实的功德，一定可以对治这一切虚妄的假相！
以佛法的角度来说，无论你怎么样攀缘，只要一念的回光返照就够了，这一念的回光返照，就能够消除百千万亿劫的攀缘。为什么？就好像千年暗室，只要找得到电灯，一瞬间它就亮了，不用等到千年才亮。那他凭什么临终时，能够把地狱的猛火，化成清凉风？凭的就是他临终的--回光返照，把心带回家了。他以前是离家出走--一念迷，生死浩然；现在他遇到善知识的开导，回光返照找到他心中的光明，把他真实的善根表现出来--一念悟，轮回顿息。
南无阿弥陀佛
净界法师
“凡圣之别，圣人之所以成圣，凡夫之所以变成凡夫，关键就在流转门跟还灭门。”什么叫流转门？他的内心世界是：触、作意、受、想、思。触就是接触，心跟外境接触时，产生作意，然后产生一种感受，可能是快乐的感受，然后在感受的情境当中，打了很多的妄想，之后产生思，就开始去造作了。
也就是说：凡夫的心念，是由你所接触的环境来决定，回到家里就开始放逸，去佛堂就很用功，所以你的心永远做不了主，你的心是外境决定的。接触三宝的因缘，你的善根就现前，遇到染污的环境，你就放逸，完全依你所接触的环境来决定。
圣人就不是这样，他是先作意，作意就是智慧的观照，不管遇到什么环境，能自我要求。修行人的特点是懂得回光返照，不向外攀缘。诸位要知道：你一旦向外攀缘，就跟过去的业力结合。外境是怎么产生的？那是过去的业力所显现的。你去攀缘外境，那你一定活在阿赖耶识。你活在外境，你就生起很多的感受、生起很多的妄想，然后又继续造业构成一种恶性循环，起惑（烦恼）→造业，造业之后得果报；得果报之后又起另外一个烦恼，就是一种轮回性。
为什么我们一生又一生流转到现在还是这个状况呢？就是我们活在一种等流性、轮回性，前生打什么妄想，今生还打什么妄想，怎么可能改变呢？我们要知道一个观念：你的生命要改变，只有一种情况，就是你自己想要改变，没有其他情况。佛陀不能改变你，佛陀只能说法让你了解道理，让你自己去改变。佛法的整个中心思想在自觉，你要不觉悟，谁也救不了你！
这地方有讲到一个观念：生命的转变，是来自于内心的转变！攀缘心，在《楞严经》讲到两个内涵：
第一个，是业力的问题。你一旦动攀缘心，一定会带动生死业力。所以一个人攀缘心愈重，生死业力就愈重，他会循业发现。当你起攀缘心的时候，就会随顺你的业力--有些人你很喜欢、有些人你不喜欢。这跟过去的业力有关系，宿业所变现的景象你没办法改变。
所以，你一旦动攀缘心，一定会启动你过去的业力，生命就变成二分法。如果你是安住在真如，生命就没有好坏，它只是个影像而已。但是你开始仁者心动，这个世界就跟着动了，生死业力、宇宙万法也就开始动了，生命就变成了二分法，有好的、有坏的--有些东西你会起贪欲去追求，有些东西你会起瞋心去排斥，这是业力的问题。
第二个，你会产生错误的想象。业力给你的种种景象跟感受，这是没办法改变的，但是你会生起颠倒想，认为应该去追求，这个对生命是好的。然后过去的宿业，一旦跟颠倒想结合起来，你就造罪了。
怎么办呢？《楞严经》是怎么去对治攀缘心？《楞严经》是认为：业力所变现的这一部分，我们没办法改变；哪些人会对你比较好、哪些人会讨厌你，这一部分你没办法改变。...你的信仰很重要。当你提起正念的时候，你要深信你心中的善根是真实的功德，你内心的菩提心、对阿弥陀佛信仰的愿力，那种善根是真实的！你用真实的信心、真实的愿力，去攀缘阿弥陀佛真实的功德，一定可以对治这一切虚妄的假相！
以佛法的角度来说，无论你怎么样攀缘，只要一念的回光返照就够了，这一念的回光返照，就能够消除百千万亿劫的攀缘。为什么？就好像千年暗室，只要找得到电灯，一瞬间它就亮了，不用等到千年才亮。那他凭什么临终时，能够把地狱的猛火，化成清凉风？凭的就是他临终的--回光返照，把心带回家了。他以前是离家出走--一念迷，生死浩然；现在他遇到善知识的开导，回光返照找到他心中的光明，把他真实的善根表现出来--一念悟，轮回顿息。
南无阿弥陀佛
#离岸人民币兑美元跌破7.10#这个汇率变化并不代表人民币在贬值。
人民币汇率之所以会破7.1，根本原因是美元指数上涨过快，而美元指数只是空有其名，它与美元的币值并无关系，所以千万别以为美元升值了。
美元指数实质上是一篮子货币的反向指标，这就包括了欧元、日元、加元、英元、瑞典克朗和瑞士法郎，而这其中除了瑞士法郎之外，其余的货币都在兑美元贬值，所以美元指数就会大幅走高。
然而，中国的物价指数仅有2.5%，而美国的却高达8.3%，这怎么看美元都应该是相对于人民币在贬值，所以实际美元的币值与美元指数是南辕北辙的。
而实际上，现在国际市场上美元的价格在不同地区之间是有很大差异的，这不是一个简单的汇率数字能表现出来的，所以现在的汇率走势存在极大的不确定性。
人民币汇率之所以会破7.1，根本原因是美元指数上涨过快，而美元指数只是空有其名，它与美元的币值并无关系，所以千万别以为美元升值了。
美元指数实质上是一篮子货币的反向指标，这就包括了欧元、日元、加元、英元、瑞典克朗和瑞士法郎，而这其中除了瑞士法郎之外，其余的货币都在兑美元贬值，所以美元指数就会大幅走高。
然而，中国的物价指数仅有2.5%，而美国的却高达8.3%，这怎么看美元都应该是相对于人民币在贬值，所以实际美元的币值与美元指数是南辕北辙的。
而实际上，现在国际市场上美元的价格在不同地区之间是有很大差异的，这不是一个简单的汇率数字能表现出来的，所以现在的汇率走势存在极大的不确定性。
#离岸人民币兑美元跌破7.10#我在这再次提醒各位，这个汇率变化并不代表人民币在贬值
人民币汇率之所以会破7.1，根本原因是美元指数上涨过快，而美元指数只是空有其名，它与美元的币值并无关系，所以千万别以为美元升值了。
美元指数实质上是一篮子货币的反向指标，这就包括了欧元、日元、加元、英元、瑞典克朗和瑞士法郎，而这其中除了瑞士法郎之外，其余的货币都在兑美元贬值，所以美元指数就会大幅走高。
然而，中国的物价指数仅有2.5%，而美国的却高达8.3%，这怎么看美元都应该是相对于人民币在贬值，所以实际美元的币值与美元指数是南辕北辙的。
而实际上，现在国际市场上美元的价格在不同地区之间是有很大差异的，这不是一个简单的汇率数字能表现出来的，所以现在的汇率走势存在极大的不确定性。#微博新知博主#
人民币汇率之所以会破7.1，根本原因是美元指数上涨过快，而美元指数只是空有其名，它与美元的币值并无关系，所以千万别以为美元升值了。
美元指数实质上是一篮子货币的反向指标，这就包括了欧元、日元、加元、英元、瑞典克朗和瑞士法郎，而这其中除了瑞士法郎之外，其余的货币都在兑美元贬值，所以美元指数就会大幅走高。
然而，中国的物价指数仅有2.5%，而美国的却高达8.3%，这怎么看美元都应该是相对于人民币在贬值，所以实际美元的币值与美元指数是南辕北辙的。
而实际上，现在国际市场上美元的价格在不同地区之间是有很大差异的，这不是一个简单的汇率数字能表现出来的，所以现在的汇率走势存在极大的不确定性。#微博新知博主#
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