为什么善良的人一生痛苦、磨难很多？恶人却活得好好的呢？看完后彻底醒悟了！
我曾经向一位德行极高的师父请教：“为什么像我这样善良的人还会经常感到痛苦，而那些恶人却活得好好的呢？”
师父很慈悲地看着我说：“如果一个人的内心有痛苦，那就说明这个人的内心一定有和这个痛苦相对应的恶存在。如果一个人的内心已经没有任何恶，那么这个人的心灵是根本不会感到痛苦的。
所以，根据这个道理，既然你还经常感到痛苦，说明你内心还有恶存在，还不是纯粹的善人。而那些你认为是‘恶人’的人，未必就是真正的恶人。一个人能快乐地活着，至少说明这个人还不是纯粹的恶人。”
我不服气地说：“我怎么会是一个恶人呢？我一向心地很善良的！”
师父说：“内心无恶则无苦，你既然内心有痛苦，说明你的内心就有恶存在。请你将你的痛苦略说一二，我来告诉你，你内心存在着哪些恶！”
我说：“我的痛苦很多！我有时感到自己的工资收入很低，住房也不够宽敞，经常有‘生存危机感’，因此心里常常感到不痛快，并希望尽快能够改变这种现状；
社会上一些根本没有什么文化的人，居然也能腰缠万贯，我感到不服气；像我这样一个有文化的知识分子，每月就这么一点收入，实在是太不公平了；我的家人有时不听我的劝告，我感到不舒服……”就这样，我向师父述说了一大堆自己的痛苦。
师父点点头，不停地微笑，而且笑得更加慈祥，他和颜悦色地对我说：“你目前的收入足够可以养活你自己和你的全家，你们全家也有房屋住，根本不会流落街头，只是面积小了一点而已，你完全可以不必要为这些感到痛苦的。
可是，因为你内心对金钱和住房有贪求心，所以就有苦。这种贪求心就是恶心，如果你已经将内心的这种贪求恶心去除了，你就根本不会因为这些而痛苦。”
“社会上一些根本没有文化的人发财了，你感到不服气，这是嫉妒心，嫉妒心也是一种恶心；你认为自己有了文化，就应该有高的收入，这是傲慢心，傲慢心也是恶心；认为有文化就应当有高收入，这是愚痴心，因为有文化根本不是富裕的因，前世布施才是今世有钱的原因。愚痴心也是一种恶心！”“你的家人不听你的劝告，你感到不舒服，这是没有包容心。虽然是你的家人，他们却有自己的思想和观点，为什么非要强求他们的思想和观点和你自己一致呢？不包容就会心量狭隘，心量狭隘也是一种恶心！”师父继续微笑着说：“贪求心也好，嫉妒心也好，傲慢心也好，愚痴心也好，心量狭隘也好，这些都是恶心。因为你的内心存在着这些恶，所有你就有和这些恶相对应的痛苦存在。如果你能将内心的这些恶彻底去除，那么你的那些痛苦也会烟消云散。”“要用快乐和满足的心态看待你的收入和住房！你应当想想你根本不会饿死和冻死，而那些富人虽然也有钱，其实也只是没有饿死和冻死。你应当看到，人是否快乐，不取决于外在的财富，而是取决于自己的生活态度。把握生命的分分秒秒，用乐观、安详和勤勉的生活态度来代替原来的贪求心，你的心就会渐渐快乐起来。”“社会上没有文化的人发了财，你应当为他们高兴才对，要希望他们能够具有更多的财富、拥有更多的安乐才对。别人得到，要像自己得到一样开心；别人失去，要像自己失去一样难过。这样的人才能称得上是一个善人！而你现在的心是别人的财富和安乐超过自己就不高兴，这是嫉妒心，嫉妒心是一种很恶的心，要坚决去除！要用随喜心代替嫉妒心！”“认为自己在某个方面超过别人，就自以为了不起，这是傲慢心。常言说‘傲慢高山，不生德水’，人一旦有了傲慢就会对自己的不足熟视无睹，因此根本不可能看到自己内心的种种恶，从而改过迁善。所以，傲慢者自己堵塞了自己的进步之门。此外，傲慢者常常会有失落感，渐渐会有自卑感。一个人只有从自己内心深处培养起虚怀若谷的胸怀，心甘情愿地永远将自己放在谦卑的位置，内心才会感到充实和安乐。”
“前世布施才是今世富裕的真正原因，‘种瓜得瓜，种豆得豆’。而凡夫不识因果，将‘种瓜’认为是‘得豆’的因，将‘种豆’认作是‘得瓜’的因，这是愚昧的表现。一个人只有勤学佛法的智慧，真正懂得万事万物的因因果果，才能内心明亮，知道如何取舍自己的思想、行为和语言，唯其如此，才能从光明走向光明，从安乐走向安乐。”“虚空能够包容一切，所以广大无边、融通自在；大地能够承载一切，所以生机勃勃、气象万千！一个人生活在世界上，不要随随便便就对别人的行为、言语看不惯，即便是自己的亲属，也不要生起强求心，要随缘自在！永远用善良的心帮助别人，却不要贪图或强求什么。如果一个人的心胸能够像虚空一样包容万物，这个人怎么会有痛苦呢？”师父说完这些话，继续用慈悲而柔和的眼光看着我。我久久无言，两行热泪从我的眼中流出。我原来一直以为自己是一个很善良的人，直到今天，我才知道自己是怎样的一个恶人！因为我内心有种种恶，所以我才有种种苦。如果我的内心无恶，我怎么会有苦呢？感谢师父，要不是师父的教导，我可能永远都不会知道自己内心的恶！愿我生生世世都能够不离善法，速疾断除一切内心的恶！
南无阿弥陀佛
我曾经向一位德行极高的师父请教：“为什么像我这样善良的人还会经常感到痛苦，而那些恶人却活得好好的呢？”
师父很慈悲地看着我说：“如果一个人的内心有痛苦，那就说明这个人的内心一定有和这个痛苦相对应的恶存在。如果一个人的内心已经没有任何恶，那么这个人的心灵是根本不会感到痛苦的。
所以，根据这个道理，既然你还经常感到痛苦，说明你内心还有恶存在，还不是纯粹的善人。而那些你认为是‘恶人’的人，未必就是真正的恶人。一个人能快乐地活着，至少说明这个人还不是纯粹的恶人。”
我不服气地说：“我怎么会是一个恶人呢？我一向心地很善良的！”
师父说：“内心无恶则无苦，你既然内心有痛苦，说明你的内心就有恶存在。请你将你的痛苦略说一二，我来告诉你，你内心存在着哪些恶！”
我说：“我的痛苦很多！我有时感到自己的工资收入很低，住房也不够宽敞，经常有‘生存危机感’，因此心里常常感到不痛快，并希望尽快能够改变这种现状；
社会上一些根本没有什么文化的人，居然也能腰缠万贯，我感到不服气；像我这样一个有文化的知识分子，每月就这么一点收入，实在是太不公平了；我的家人有时不听我的劝告，我感到不舒服……”就这样，我向师父述说了一大堆自己的痛苦。
师父点点头，不停地微笑，而且笑得更加慈祥，他和颜悦色地对我说：“你目前的收入足够可以养活你自己和你的全家，你们全家也有房屋住，根本不会流落街头，只是面积小了一点而已，你完全可以不必要为这些感到痛苦的。
可是，因为你内心对金钱和住房有贪求心，所以就有苦。这种贪求心就是恶心，如果你已经将内心的这种贪求恶心去除了，你就根本不会因为这些而痛苦。”
“社会上一些根本没有文化的人发财了，你感到不服气，这是嫉妒心，嫉妒心也是一种恶心；你认为自己有了文化，就应该有高的收入，这是傲慢心，傲慢心也是恶心；认为有文化就应当有高收入，这是愚痴心，因为有文化根本不是富裕的因，前世布施才是今世有钱的原因。愚痴心也是一种恶心！”“你的家人不听你的劝告，你感到不舒服，这是没有包容心。虽然是你的家人，他们却有自己的思想和观点，为什么非要强求他们的思想和观点和你自己一致呢？不包容就会心量狭隘，心量狭隘也是一种恶心！”师父继续微笑着说：“贪求心也好，嫉妒心也好，傲慢心也好，愚痴心也好，心量狭隘也好，这些都是恶心。因为你的内心存在着这些恶，所有你就有和这些恶相对应的痛苦存在。如果你能将内心的这些恶彻底去除，那么你的那些痛苦也会烟消云散。”“要用快乐和满足的心态看待你的收入和住房！你应当想想你根本不会饿死和冻死，而那些富人虽然也有钱，其实也只是没有饿死和冻死。你应当看到，人是否快乐，不取决于外在的财富，而是取决于自己的生活态度。把握生命的分分秒秒，用乐观、安详和勤勉的生活态度来代替原来的贪求心，你的心就会渐渐快乐起来。”“社会上没有文化的人发了财，你应当为他们高兴才对，要希望他们能够具有更多的财富、拥有更多的安乐才对。别人得到，要像自己得到一样开心；别人失去，要像自己失去一样难过。这样的人才能称得上是一个善人！而你现在的心是别人的财富和安乐超过自己就不高兴，这是嫉妒心，嫉妒心是一种很恶的心，要坚决去除！要用随喜心代替嫉妒心！”“认为自己在某个方面超过别人，就自以为了不起，这是傲慢心。常言说‘傲慢高山，不生德水’，人一旦有了傲慢就会对自己的不足熟视无睹，因此根本不可能看到自己内心的种种恶，从而改过迁善。所以，傲慢者自己堵塞了自己的进步之门。此外，傲慢者常常会有失落感，渐渐会有自卑感。一个人只有从自己内心深处培养起虚怀若谷的胸怀，心甘情愿地永远将自己放在谦卑的位置，内心才会感到充实和安乐。”
“前世布施才是今世富裕的真正原因，‘种瓜得瓜，种豆得豆’。而凡夫不识因果，将‘种瓜’认为是‘得豆’的因，将‘种豆’认作是‘得瓜’的因，这是愚昧的表现。一个人只有勤学佛法的智慧，真正懂得万事万物的因因果果，才能内心明亮，知道如何取舍自己的思想、行为和语言，唯其如此，才能从光明走向光明，从安乐走向安乐。”“虚空能够包容一切，所以广大无边、融通自在；大地能够承载一切，所以生机勃勃、气象万千！一个人生活在世界上，不要随随便便就对别人的行为、言语看不惯，即便是自己的亲属，也不要生起强求心，要随缘自在！永远用善良的心帮助别人，却不要贪图或强求什么。如果一个人的心胸能够像虚空一样包容万物，这个人怎么会有痛苦呢？”师父说完这些话，继续用慈悲而柔和的眼光看着我。我久久无言，两行热泪从我的眼中流出。我原来一直以为自己是一个很善良的人，直到今天，我才知道自己是怎样的一个恶人！因为我内心有种种恶，所以我才有种种苦。如果我的内心无恶，我怎么会有苦呢？感谢师父，要不是师父的教导，我可能永远都不会知道自己内心的恶！愿我生生世世都能够不离善法，速疾断除一切内心的恶！
南无阿弥陀佛
须佐的人设好喜欢，慈悲又无情的神明又是我的xp（一些博爱的人嗯嗯），杀为生，死亦为生，神明身陨，众生得活。
是我喜欢的插刀剧情！
然后又在这里让我这个混邪乐子人嗑到了一堆包括须佐荒蛇等在内的一众角色随机排列组合不分先后的cp。
希望明天的四级顺利一点，考完回来说不定就有灵感开文档了。
说句实话，我在前圈是个爱写刀和be的圈内非著名刽子手。
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说句实话，我在前圈是个爱写刀和be的圈内非著名刽子手。
#微博云茶会##茶和咖啡哪个更时尚#
十年前，有幸目睹“天下禅茶会赵州”的盛况。十年后，感觉气象大不一样。
以前是把人聚在一起，现在是把思想把见地汇集在一起，发展脉络不是简单的叠加，而是层层递进。
慧公长老发起的禅茶大会举办了十届，可谓“天下皆吃赵州茶，赵州儿孙遍天下”，目前任何一个茶馆，都称“禅茶一味”，“吃茶去”几乎成了口头禅。
面对目前的发展盛况，我倒是有些隐忧。看到今天论坛的主题，是“茶与现代人生命的安顿”，心中暗暗叫好。现代人的生命应该安顿在何处？正念与感恩。只要有了正念与感恩，禅茶文化的精髓就找到了。
我斗胆冒昧地在这里提出“禅茶三戒”。
十年来，禅茶文化炙手可热，天下人纷纷吃禅茶。任何良药服之不得法，既是活人之剑，亦是杀人之剑，是活是杀，只看施为者的功夫。
“禅茶三戒”是禅茶持续发展的推动力，相信能使更多人受益。这三戒就是：戒浮夸，戒奢侈，戒庸俗。
#随手拍#
一戒浮夸
禅茶文化究竟是什么，下一个什么样的定义？
简单来说，无非就是“禅的茶”。宗门下特有的吃茶方式，或者说是心存正念之茶；“茶的禅”，茶本身蕴含天地大造化无穷之妙机。究竟是什么？如人饮水，冷暖自知。但是，禅的正念才是最重要的。
宗门下普遍吃茶，不假。赵州“吃茶去”的公案传遍江湖，各门各派争参“吃茶去”，但即使是赵州的时代，吃茶也更多是丛林的一个规矩，是一个待客礼仪，并不是高深莫测的东西。
宋代慈受禅师在《示众箴规》中说：“宾客相看，礼不可免，茶汤才罢，叙话已周，相引出寮，不可久坐。若是旧时道伴、远地亲情，相邀林下水边，方可倾心谈论。”
这里就是讲禅堂规矩。如果有客人前来探访看望，吃过茶汤，简单交谈就要离开寮房，不可在寮房留客久坐。如果是远道或者亲友来访，需要到“林下水边”去谈心。
所以并没有久留聚会吃茶的规矩。如果按今天某些人的想法，把禅茶无限浮夸放大，忽略禅的正念价值，故意将“吃茶去”整得高深莫测，则是舍本逐末，是对禅茶的歪曲。
其实在元代就有人走偏了，元代庐山东林寺之优昙普度撰《莲宗宝鉴》记载：“今愚人不明祖师大意，妄自造作将口内津唾，灌漱三十六次咽之，谓之吃赵州茶。”把口里的唾液反复鼓漱三十六次咽下，有人把这个说成是吃赵州茶。
还有说把朱砂和茶末点一碗，给临终的人吃下去，是“会赵州机关”。这是说，你不是想明白赵州的禅意吗？人临死的时候，拿一点朱砂末掺兑在茶里面喝下去，死了就能够明白赵州意了。
“更可怜悯者，有等魔子以小便作赵州茶，何愚惑哉？”就是把喝小便当作喝赵州茶。
这是“赵州茶”后来发生的异化，看了令人可叹可笑。
慧公的《赵州禅茶颂》有句“鸿渐复添蛇”，是说陆羽著《茶经》是画蛇添足、无事生非。
这并不是否定陆羽和《茶经》，禅人本色，如行云流水，逢饭吃饭、遇茶吃茶，如果专门去写一本书，去挑剔茶、挑剔器、挑剔水，从宗门下看是不是有点多余呢？所以古来遍满天下的禅茶并无一部“禅茶经”。
现在有人更是把禅茶当作包治百病的万能仙丹，什么都往里面装，就太夸张了。当今禅茶文化首先应戒浮夸。
#plog纪念册#
二戒奢侈
禅茶之茶终究是“物”，如果不能借茶修道，则吃茶也好、吃禅茶也好，也不过是跟酒色男女一样的贪欲，吃茶竟成生死轮回之因！
宋代曹洞宗芙蓉道楷禅师就规定：“新到相见，茶汤而已，更不煎点。惟置一茶堂，自去取用。务要省缘，专一办道。”
道楷禅师这个人对自己要求极严，他说“新到相见，茶汤而已，更不煎点”。新到相见，有茶汤一碗吃就够了。不用去煎茶去点茶那么麻烦。
但是提倡“省缘办道”的道楷禅师也不能说新到的客比丘相见不要吃茶，可见“新到吃茶”这个礼俗没法免。那怎么办呢？简化！
把茶事先备好，用大茶桶先把茶点好，新到来了，吃一碗就走，而不是现场煎点。这是他的改进办法，即备下大碗茶你自己去喝吧，把这个礼尽了就完了。没有什么茶席茶宴来隆重招待你。所以说“唯置一茶堂，自去取用，务要省缘，专一办道”。
而今天有人把禅茶文化日益奢侈化，追求高贵，争吃贵茶，争用贵器，争斗豪奢。不戒奢侈，禅茶文化必然会堕入魔道。
三戒庸俗
目前茶界都在说禅茶文化，都在修禅茶文化，都在演禅茶文化。
记得茶艺刚恢复的时候，禅茶表演就是几个女孩子穿上各种颜色的海青、脖子上挂巨大的佛珠，弄得跟沙和尚似的。然后又是念咒又是结手印，把镜子四面乱照，把如意随意摆弄，弄得像为大家开光一样，每每令人哭笑不得。
这就是禅茶？
这就是禅茶茶艺？
#plog##日常[超话]#
当然，每一个人对禅茶都可以有不同的理解，也可以进行自我的表现，禅茶文化绝不是封闭的、保守的、僵化的。青青翠竹是禅，郁郁黄花是禅，一花一世界，一叶一禅心。但如果问禅茶文化怎么修？大部分人恐怕是一片茫然。
慧公上人在《赵州禅茶颂》中指示了门径：养正清和雅之气，育喜舍慈悲之花！这就是禅茶的下手功夫，修行要道。
我们现在说到慧公上人的禅茶思想，仅仅只注意到“正清和雅气”，忽略了紧跟着的“喜舍慈悲花”。慈悲喜舍，是大乘四无量心，是成佛作祖的正因，是百千部公案的法眼，是禅茶根本的落脚。
从宗门的角度说，禅茶也好，禅香也好，禅花也好，禅乐也好，禅天也好，禅地也好，什么都好，但忘了初心就不好了！
什么是禅人之初心？
《坛经》中五祖问六祖云：“‘汝何方人？欲求何物？’惠能对曰：‘弟子是岭南新州百姓，远来礼师，惟求作佛，不求余物！’”
唯求作佛才是初心！如果这个禅茶不是为了唯求作佛，修来何用？如果这个吃茶去不唯求作佛，吃它何益？ #天气即天意# #小美好影集# https://t.cn/RI7nYAL
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我斗胆冒昧地在这里提出“禅茶三戒”。
十年来，禅茶文化炙手可热，天下人纷纷吃禅茶。任何良药服之不得法，既是活人之剑，亦是杀人之剑，是活是杀，只看施为者的功夫。
“禅茶三戒”是禅茶持续发展的推动力，相信能使更多人受益。这三戒就是：戒浮夸，戒奢侈，戒庸俗。
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禅茶文化究竟是什么，下一个什么样的定义？
简单来说，无非就是“禅的茶”。宗门下特有的吃茶方式，或者说是心存正念之茶；“茶的禅”，茶本身蕴含天地大造化无穷之妙机。究竟是什么？如人饮水，冷暖自知。但是，禅的正念才是最重要的。
宗门下普遍吃茶，不假。赵州“吃茶去”的公案传遍江湖，各门各派争参“吃茶去”，但即使是赵州的时代，吃茶也更多是丛林的一个规矩，是一个待客礼仪，并不是高深莫测的东西。
宋代慈受禅师在《示众箴规》中说：“宾客相看，礼不可免，茶汤才罢，叙话已周，相引出寮，不可久坐。若是旧时道伴、远地亲情，相邀林下水边，方可倾心谈论。”
这里就是讲禅堂规矩。如果有客人前来探访看望，吃过茶汤，简单交谈就要离开寮房，不可在寮房留客久坐。如果是远道或者亲友来访，需要到“林下水边”去谈心。
所以并没有久留聚会吃茶的规矩。如果按今天某些人的想法，把禅茶无限浮夸放大，忽略禅的正念价值，故意将“吃茶去”整得高深莫测，则是舍本逐末，是对禅茶的歪曲。
其实在元代就有人走偏了，元代庐山东林寺之优昙普度撰《莲宗宝鉴》记载：“今愚人不明祖师大意，妄自造作将口内津唾，灌漱三十六次咽之，谓之吃赵州茶。”把口里的唾液反复鼓漱三十六次咽下，有人把这个说成是吃赵州茶。
还有说把朱砂和茶末点一碗，给临终的人吃下去，是“会赵州机关”。这是说，你不是想明白赵州的禅意吗？人临死的时候，拿一点朱砂末掺兑在茶里面喝下去，死了就能够明白赵州意了。
“更可怜悯者，有等魔子以小便作赵州茶，何愚惑哉？”就是把喝小便当作喝赵州茶。
这是“赵州茶”后来发生的异化，看了令人可叹可笑。
慧公的《赵州禅茶颂》有句“鸿渐复添蛇”，是说陆羽著《茶经》是画蛇添足、无事生非。
这并不是否定陆羽和《茶经》，禅人本色，如行云流水，逢饭吃饭、遇茶吃茶，如果专门去写一本书，去挑剔茶、挑剔器、挑剔水，从宗门下看是不是有点多余呢？所以古来遍满天下的禅茶并无一部“禅茶经”。
现在有人更是把禅茶当作包治百病的万能仙丹，什么都往里面装，就太夸张了。当今禅茶文化首先应戒浮夸。
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禅茶之茶终究是“物”，如果不能借茶修道，则吃茶也好、吃禅茶也好，也不过是跟酒色男女一样的贪欲，吃茶竟成生死轮回之因！
宋代曹洞宗芙蓉道楷禅师就规定：“新到相见，茶汤而已，更不煎点。惟置一茶堂，自去取用。务要省缘，专一办道。”
道楷禅师这个人对自己要求极严，他说“新到相见，茶汤而已，更不煎点”。新到相见，有茶汤一碗吃就够了。不用去煎茶去点茶那么麻烦。
但是提倡“省缘办道”的道楷禅师也不能说新到的客比丘相见不要吃茶，可见“新到吃茶”这个礼俗没法免。那怎么办呢？简化！
把茶事先备好，用大茶桶先把茶点好，新到来了，吃一碗就走，而不是现场煎点。这是他的改进办法，即备下大碗茶你自己去喝吧，把这个礼尽了就完了。没有什么茶席茶宴来隆重招待你。所以说“唯置一茶堂，自去取用，务要省缘，专一办道”。
而今天有人把禅茶文化日益奢侈化，追求高贵，争吃贵茶，争用贵器，争斗豪奢。不戒奢侈，禅茶文化必然会堕入魔道。
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目前茶界都在说禅茶文化，都在修禅茶文化，都在演禅茶文化。
记得茶艺刚恢复的时候，禅茶表演就是几个女孩子穿上各种颜色的海青、脖子上挂巨大的佛珠，弄得跟沙和尚似的。然后又是念咒又是结手印，把镜子四面乱照，把如意随意摆弄，弄得像为大家开光一样，每每令人哭笑不得。
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慧公上人在《赵州禅茶颂》中指示了门径：养正清和雅之气，育喜舍慈悲之花！这就是禅茶的下手功夫，修行要道。
我们现在说到慧公上人的禅茶思想，仅仅只注意到“正清和雅气”，忽略了紧跟着的“喜舍慈悲花”。慈悲喜舍，是大乘四无量心，是成佛作祖的正因，是百千部公案的法眼，是禅茶根本的落脚。
从宗门的角度说，禅茶也好，禅香也好，禅花也好，禅乐也好，禅天也好，禅地也好，什么都好，但忘了初心就不好了！
什么是禅人之初心？
《坛经》中五祖问六祖云：“‘汝何方人？欲求何物？’惠能对曰：‘弟子是岭南新州百姓，远来礼师，惟求作佛，不求余物！’”
唯求作佛才是初心！如果这个禅茶不是为了唯求作佛，修来何用？如果这个吃茶去不唯求作佛，吃它何益？ #天气即天意# #小美好影集# https://t.cn/RI7nYAL
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