【为学日益,为道日损?到底修道是得还是失?】
少则得、多则惑?所言何事?少和多相反,得和惑相对,少和得相成,多和惑相生。
少则得多则惑是论“为学之方”,“为学”不是纯“知”的,实为“为道”。概而言之,“为学”之要在“为道”,略而言之,“为道”也可称“为学”。心若向道,则为学和为道自然不是两桩不同的事体。
何谓少?少不是视野之狭窄。有道之人虽然遍览天下万物而也可以称为少,有德之士即使阅尽人间万象还可以叫做少。
愚顽的人就算无知无识也不是少,更有一种饱读博学之人,如果不能明道,则不能明了少之妙谛。少不是数量上的小。道无大小,道至大而又至小,道非至大而又非至小。
道遍及万物,无论大小都是道。天下万物有至大,有至小,有非至大,有非至小,概莫能外于道。少不是小,而是不执着于大小,不执着于大小即是少。
少不是程度上的浅。深浅不象狭阔、大小那么清楚的可见。见得少,接触的次数少,不见的就知得浅,见得多,接触的次数多,不见的就知得深。
深浅之辨自身就很含混。唯于道才能见得深浅。合乎道就是深,不合乎道就是浅。少非狭,非小,非浅,亦非非狭,非非小,非非浅。
少是不执着于狭阔,不执着于小大,不执着于深浅。心少则天下少,天下少则天下甚阔,甚大,甚深。此则几于道。
何谓得?为道是得还是失?常人的观点来看,此得就会彼失,彼得就会此失,从道的观点来看,得就是失,失就是得。双失方能双得,双败方能双赢。得不是得到,而是得到,就是德。
天下万物只有得道才能真正的得到,不得道就不能真正得到任何东西。得道就是成道,成道就是成为道,成为道就是成为道的一部分,成为道的一种显现。
少就是得,少就是德。天地之间只是一个道,如何能不少?阴阳化育不离一个道,怎么会不少?举凡天地万物只是道之所化,那还有什么天地万物呢?
以道视万物就是少,少就是以道视万物。就知而言,读了甚多书,只当是什么都没有读。读再多的书,对我有什么用?最好是读书读到别人觉得你什么书都没有读过,那才是真正的读书。
知识越多越无用,不是知识无用,而是人太在乎自己知识的多,如果你始终把自己当作一个不曾读书的文盲,那知识再多又有什么关系?就行而言,封侯拜相又有什么了不起,留名青史又有什么大不了?还不是一把火化成飞烟?
不在于名不在于利,而在于经历,经历就是道,道无时无刻不在动,动就是道。以道心去经历人生,成也是成道,败也是成道。成败又何损于道?
何谓惑?世人之惑也久矣。惑于外物,惑于内心,惑于不辨外物于内心,惑于不知外物于内心,惑于不知惑于何物。惑不是不知,设若不知,则不能惑,唯知者能惑。的是收敛,惑是发散。
的是收敛于一,惑是发散于多。得者知不知,惑者不知知。得者知不知,虽知而不知,不知而尽知。得者知天下万物,而不执着于这些知,故虽知而自以为不知,别人也以为他不知。
这种知而不知,实为道的知,几于道。惑而不自知惑者自以为知,虽然这的确不是无知,确是知,但是这不是道的知,这种知知的越多就越惑。
惑而自知惑者,即为惑者,惑者惑于知,知自己实为不知真正的知,这就是不知。得者是知的状态,惑者是不知的状态。由不知而进于知,此为学,由知而进于不知,此为惑,由不知而进于真知,道知,此为得。
学为远道,惑为向道,地为得道。唯惑方能向道。世人莫不惑,而知己之惑者,才是向道之人。
道是顺,求道是逆。少和得是道的正,多和惑是道的反,虽然是反但还是道,一正一反都是一道。求道即由反道而返于正道。惑为世人之常态,惑的根由是多,要经由少的为道才能得。这就是为道的四谛。
知惑才能向道,世人多有惑而不自知惑者。世人有多有向道而执着于各种道而争辩不休的,知多方能离于无谓的辩论,这才是真正的向道。
知少才能心气和顺,专心于道而不离,则就是在行道了。知的就是得到了,至美矣,至大矣,至公矣,不可以加一。
本文作者:凯歌还 二十八得胜阁
少则得、多则惑?所言何事?少和多相反,得和惑相对,少和得相成,多和惑相生。
少则得多则惑是论“为学之方”,“为学”不是纯“知”的,实为“为道”。概而言之,“为学”之要在“为道”,略而言之,“为道”也可称“为学”。心若向道,则为学和为道自然不是两桩不同的事体。
何谓少?少不是视野之狭窄。有道之人虽然遍览天下万物而也可以称为少,有德之士即使阅尽人间万象还可以叫做少。
愚顽的人就算无知无识也不是少,更有一种饱读博学之人,如果不能明道,则不能明了少之妙谛。少不是数量上的小。道无大小,道至大而又至小,道非至大而又非至小。
道遍及万物,无论大小都是道。天下万物有至大,有至小,有非至大,有非至小,概莫能外于道。少不是小,而是不执着于大小,不执着于大小即是少。
少不是程度上的浅。深浅不象狭阔、大小那么清楚的可见。见得少,接触的次数少,不见的就知得浅,见得多,接触的次数多,不见的就知得深。
深浅之辨自身就很含混。唯于道才能见得深浅。合乎道就是深,不合乎道就是浅。少非狭,非小,非浅,亦非非狭,非非小,非非浅。
少是不执着于狭阔,不执着于小大,不执着于深浅。心少则天下少,天下少则天下甚阔,甚大,甚深。此则几于道。
何谓得?为道是得还是失?常人的观点来看,此得就会彼失,彼得就会此失,从道的观点来看,得就是失,失就是得。双失方能双得,双败方能双赢。得不是得到,而是得到,就是德。
天下万物只有得道才能真正的得到,不得道就不能真正得到任何东西。得道就是成道,成道就是成为道,成为道就是成为道的一部分,成为道的一种显现。
少就是得,少就是德。天地之间只是一个道,如何能不少?阴阳化育不离一个道,怎么会不少?举凡天地万物只是道之所化,那还有什么天地万物呢?
以道视万物就是少,少就是以道视万物。就知而言,读了甚多书,只当是什么都没有读。读再多的书,对我有什么用?最好是读书读到别人觉得你什么书都没有读过,那才是真正的读书。
知识越多越无用,不是知识无用,而是人太在乎自己知识的多,如果你始终把自己当作一个不曾读书的文盲,那知识再多又有什么关系?就行而言,封侯拜相又有什么了不起,留名青史又有什么大不了?还不是一把火化成飞烟?
不在于名不在于利,而在于经历,经历就是道,道无时无刻不在动,动就是道。以道心去经历人生,成也是成道,败也是成道。成败又何损于道?
何谓惑?世人之惑也久矣。惑于外物,惑于内心,惑于不辨外物于内心,惑于不知外物于内心,惑于不知惑于何物。惑不是不知,设若不知,则不能惑,唯知者能惑。的是收敛,惑是发散。
的是收敛于一,惑是发散于多。得者知不知,惑者不知知。得者知不知,虽知而不知,不知而尽知。得者知天下万物,而不执着于这些知,故虽知而自以为不知,别人也以为他不知。
这种知而不知,实为道的知,几于道。惑而不自知惑者自以为知,虽然这的确不是无知,确是知,但是这不是道的知,这种知知的越多就越惑。
惑而自知惑者,即为惑者,惑者惑于知,知自己实为不知真正的知,这就是不知。得者是知的状态,惑者是不知的状态。由不知而进于知,此为学,由知而进于不知,此为惑,由不知而进于真知,道知,此为得。
学为远道,惑为向道,地为得道。唯惑方能向道。世人莫不惑,而知己之惑者,才是向道之人。
道是顺,求道是逆。少和得是道的正,多和惑是道的反,虽然是反但还是道,一正一反都是一道。求道即由反道而返于正道。惑为世人之常态,惑的根由是多,要经由少的为道才能得。这就是为道的四谛。
知惑才能向道,世人多有惑而不自知惑者。世人有多有向道而执着于各种道而争辩不休的,知多方能离于无谓的辩论,这才是真正的向道。
知少才能心气和顺,专心于道而不离,则就是在行道了。知的就是得到了,至美矣,至大矣,至公矣,不可以加一。
本文作者:凯歌还 二十八得胜阁
为学日益,为道日损?到底修道是得还是失?#传统文化#
少则得、多则惑?所言何事?少和多相反,得和惑相对,少和得相成,多和惑相生。
少则得多则惑是论“为学之方”,“为学”不是纯“知”的,实为“为道”。概而言之,“为学”之要在“为道”,略而言之,“为道”也可称“为学”。心若向道,则为学和为道自然不是两桩不同的事体。
何谓少?少不是视野之狭窄。有道之人虽然遍览天下万物而也可以称为少,有德之士即使阅尽人间万象还可以叫做少。
愚顽的人就算无知无识也不是少,更有一种饱读博学之人,如果不能明道,则不能明了少之妙谛。少不是数量上的小。道无大小,道至大而又至小,道非至大而又非至小。
道遍及万物,无论大小都是道。天下万物有至大,有至小,有非至大,有非至小,概莫能外于道。少不是小,而是不执着于大小,不执着于大小即是少。
少不是程度上的浅。深浅不象狭阔、大小那么清楚的可见。见得少,接触的次数少,不见的就知得浅,见得多,接触的次数多,不见的就知得深。
深浅之辨自身就很含混。唯于道才能见得深浅。合乎道就是深,不合乎道就是浅。少非狭,非小,非浅,亦非非狭,非非小,非非浅。
少是不执着于狭阔,不执着于小大,不执着于深浅。心少则天下少,天下少则天下甚阔,甚大,甚深。此则几于道。
何谓得?为道是得还是失?常人的观点来看,此得就会彼失,彼得就会此失,从道的观点来看,得就是失,失就是得。双失方能双得,双败方能双赢。得不是得到,而是得到,就是德。
天下万物只有得道才能真正的得到,不得道就不能真正得到任何东西。得道就是成道,成道就是成为道,成为道就是成为道的一部分,成为道的一种显现。
少就是得,少就是德。天地之间只是一个道,如何能不少?阴阳化育不离一个道,怎么会不少?举凡天地万物只是道之所化,那还有什么天地万物呢?
以道视万物就是少,少就是以道视万物。就知而言,读了甚多书,只当是什么都没有读。读再多的书,对我有什么用?最好是读书读到别人觉得你什么书都没有读过,那才是真正的读书。
知识越多越无用,不是知识无用,而是人太在乎自己知识的多,如果你始终把自己当作一个不曾读书的文盲,那知识再多又有什么关系?就行而言,封侯拜相又有什么了不起,留名青史又有什么大不了?还不是一把火化成飞烟?
不在于名不在于利,而在于经历,经历就是道,道无时无刻不在动,动就是道。以道心去经历人生,成也是成道,败也是成道。成败又何损于道?
何谓惑?世人之惑也久矣。惑于外物,惑于内心,惑于不辨外物于内心,惑于不知外物于内心,惑于不知惑于何物。惑不是不知,设若不知,则不能惑,唯知者能惑。的是收敛,惑是发散。
的是收敛于一,惑是发散于多。得者知不知,惑者不知知。得者知不知,虽知而不知,不知而尽知。得者知天下万物,而不执着于这些知,故虽知而自以为不知,别人也以为他不知。
这种知而不知,实为道的知,几于道。惑而不自知惑者自以为知,虽然这的确不是无知,确是知,但是这不是道的知,这种知知的越多就越惑。
惑而自知惑者,即为惑者,惑者惑于知,知自己实为不知真正的知,这就是不知。得者是知的状态,惑者是不知的状态。由不知而进于知,此为学,由知而进于不知,此为惑,由不知而进于真知,道知,此为得。
学为远道,惑为向道,地为得道。唯惑方能向道。世人莫不惑,而知己之惑者,才是向道之人。
道是顺,求道是逆。少和得是道的正,多和惑是道的反,虽然是反但还是道,一正一反都是一道。求道即由反道而返于正道。惑为世人之常态,惑的根由是多,要经由少的为道才能得。这就是为道的四谛。
知惑才能向道,世人多有惑而不自知惑者。世人有多有向道而执着于各种道而争辩不休的,知多方能离于无谓的辩论,这才是真正的向道。
知少才能心气和顺,专心于道而不离,则就是在行道了。知的就是得到了,至美矣,至大矣,至公矣,不可以加一。
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少则得、多则惑?所言何事?少和多相反,得和惑相对,少和得相成,多和惑相生。
少则得多则惑是论“为学之方”,“为学”不是纯“知”的,实为“为道”。概而言之,“为学”之要在“为道”,略而言之,“为道”也可称“为学”。心若向道,则为学和为道自然不是两桩不同的事体。
何谓少?少不是视野之狭窄。有道之人虽然遍览天下万物而也可以称为少,有德之士即使阅尽人间万象还可以叫做少。
愚顽的人就算无知无识也不是少,更有一种饱读博学之人,如果不能明道,则不能明了少之妙谛。少不是数量上的小。道无大小,道至大而又至小,道非至大而又非至小。
道遍及万物,无论大小都是道。天下万物有至大,有至小,有非至大,有非至小,概莫能外于道。少不是小,而是不执着于大小,不执着于大小即是少。
少不是程度上的浅。深浅不象狭阔、大小那么清楚的可见。见得少,接触的次数少,不见的就知得浅,见得多,接触的次数多,不见的就知得深。
深浅之辨自身就很含混。唯于道才能见得深浅。合乎道就是深,不合乎道就是浅。少非狭,非小,非浅,亦非非狭,非非小,非非浅。
少是不执着于狭阔,不执着于小大,不执着于深浅。心少则天下少,天下少则天下甚阔,甚大,甚深。此则几于道。
何谓得?为道是得还是失?常人的观点来看,此得就会彼失,彼得就会此失,从道的观点来看,得就是失,失就是得。双失方能双得,双败方能双赢。得不是得到,而是得到,就是德。
天下万物只有得道才能真正的得到,不得道就不能真正得到任何东西。得道就是成道,成道就是成为道,成为道就是成为道的一部分,成为道的一种显现。
少就是得,少就是德。天地之间只是一个道,如何能不少?阴阳化育不离一个道,怎么会不少?举凡天地万物只是道之所化,那还有什么天地万物呢?
以道视万物就是少,少就是以道视万物。就知而言,读了甚多书,只当是什么都没有读。读再多的书,对我有什么用?最好是读书读到别人觉得你什么书都没有读过,那才是真正的读书。
知识越多越无用,不是知识无用,而是人太在乎自己知识的多,如果你始终把自己当作一个不曾读书的文盲,那知识再多又有什么关系?就行而言,封侯拜相又有什么了不起,留名青史又有什么大不了?还不是一把火化成飞烟?
不在于名不在于利,而在于经历,经历就是道,道无时无刻不在动,动就是道。以道心去经历人生,成也是成道,败也是成道。成败又何损于道?
何谓惑?世人之惑也久矣。惑于外物,惑于内心,惑于不辨外物于内心,惑于不知外物于内心,惑于不知惑于何物。惑不是不知,设若不知,则不能惑,唯知者能惑。的是收敛,惑是发散。
的是收敛于一,惑是发散于多。得者知不知,惑者不知知。得者知不知,虽知而不知,不知而尽知。得者知天下万物,而不执着于这些知,故虽知而自以为不知,别人也以为他不知。
这种知而不知,实为道的知,几于道。惑而不自知惑者自以为知,虽然这的确不是无知,确是知,但是这不是道的知,这种知知的越多就越惑。
惑而自知惑者,即为惑者,惑者惑于知,知自己实为不知真正的知,这就是不知。得者是知的状态,惑者是不知的状态。由不知而进于知,此为学,由知而进于不知,此为惑,由不知而进于真知,道知,此为得。
学为远道,惑为向道,地为得道。唯惑方能向道。世人莫不惑,而知己之惑者,才是向道之人。
道是顺,求道是逆。少和得是道的正,多和惑是道的反,虽然是反但还是道,一正一反都是一道。求道即由反道而返于正道。惑为世人之常态,惑的根由是多,要经由少的为道才能得。这就是为道的四谛。
知惑才能向道,世人多有惑而不自知惑者。世人有多有向道而执着于各种道而争辩不休的,知多方能离于无谓的辩论,这才是真正的向道。
知少才能心气和顺,专心于道而不离,则就是在行道了。知的就是得到了,至美矣,至大矣,至公矣,不可以加一。
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#雷音释道儒堂# 《唐如山五医经》
精神心理卫生诀
唐如山著
一个人语言、行为、思想不正常了,也就是说他的精神不正常了、心生病了,通常这种情况他是不会自觉的,也不会承认的。心到即到,心医即医,心药即药,心痊即痊,心了即了,无心无到,无医无药,无痊无了。道能道,是真道,医能医,是至医,道者能医,医者能道,是天一。三一是原,四一为圣,三四而心,四三乃性,原成圣,心成性,心则原,性则圣,木水金酉寅金水木,水木火甲庚火木水,金土火壬乙火土金。
注:一水、三木、四金,金生水,水生木。
——选自道家著作《道玄经》唐如山著。
医心诀
唐如山著
有一见二,有二见三,有三见生,师无师。天下无病,病身患心,心疾而病,病无科药,药治生物,物见真心,心明空精,精生为信,信诚而性,性见则神,神乃天全,全能合一,无物无疑,无说无听,化幻为实,变假成真,精气神生,阴阳纯一,阳隐而性,阴秘而生,阳出而命,阴入而真,一生重真,重生一真,三者自一,能见天地,无得之得,是以为道。感生敏是,分明立晓,洞悉阴阳,了了八极,觉然自生,生天生地,九天九地,正反重一,发明真心,辨心生然,坎离交媾,乾坤无离,自为医心,心生无始,混沌无别,元极重真,神经自然,自然无生,无患无疾,无药无汤,圣道无人,无心无医,医道真人,天下为心,心医合道,精神真一,一生无事,衍生无极,无为无名。
——选自道家著作《道玄经》唐如山著。
用药诀
唐如山著
用药之法在于符合天地自然。阴阳相生,阴者生阳,阳者生阴,阴阳生一。一者为二,二者为一,三者是一,人即是药,药即是人,人药合一,无病无灾,无药无生。一者觉五,五者觉一,半者生一,一者生半,太极生一,生一元始,五行觉五,觉五能空,一生天下,五觉自然,五一能治,三一是真,二一成圣,天地始纯,纯阳知生,纯阴能下,坎离复交,乾坤重媾,八一为际,四一而知,是为道无,无道不生,是以为原。
注:一六水、二七火、三八木、四九金、五十土。
——选自道家著作《道玄经》唐如山著。
石兰典籍
唐如山著
弟子白说:“人之善本在于五脏六腑,重在脉神,愿闻其详,知意其向?”
药师佛回说:“善知识!医之道则当善本,本合则根正,明焉无不胜。一阳之钩为天,钩钧则分毫不左;一阴之毛为地,毫毛则非元极不至达。人之五脏六腑乃五行真术,无善无恶,无着无弃,为医道之本,仁心之生,其意知详如下:五脏者之肝木位东方天少阳,主血魂,色青司春气,重头部,属青龙(雷、风)青帝(太昊伏羲)所管,其主肺、心(心、肾),乃筋、爪之力;心火位南方天太阳,主脉神,色赤司夏气,重五脏,属朱雀(火)赤帝(炎帝)所管,其主肾、脾(脾、肝),乃脉、色之象;肺金位西方天太阴,主气魄,色白司秋气,重血脉、膀胱,属白虎(泽、天)白帝(少昊)所管,其主心、肾(肾、脾),乃皮、毛之用;肾水位北方天少阴,主精志,色黑紫司冬气,重身体,属玄武(水)黑帝(颛顼)所管,其主脾、肝(肝、肺),乃骨、发之荣;脾土位中央天,主营意阴阳相和,色黄司四季,重精神,属陈蛇(宗)、七煞(根)黄帝(黄帝)所管,其主肝、肺(肺、心),乃肉、唇之数。
六腑者乃胆、胃、小肠、大肠、膀胱、三焦者。胆主中宫之正,有化生之所成,所对应者为肝;胃主五味集纳,为藏粮之所,所对应者为脾;小肠主清分左右,有收纳之功,所对应者为心;大肠主泻合之总,有奇效为生,所对应者为肺;膀胱主变化之意,津液为反,所对应者为肾;三焦主纲要之别,决意为生,是以为原气。
此五脏六腑乃五行全数,五行皆正,无有定处,至神通明,一而安生,了有奇功。五行失正,则落死地,回天乏力。
脉搏气韵,阴阳相一,阴主生死,阳主血气,神足气象,宗根臻至,象数机理,征微体明,一一表达,则脉象自生,自然呈现。
天地生合之法,以承古开今,自然气数,逆反顺生,兴衰变化,损满补功,数定气连,神安性真。此由心生,一心而成,功在自机,外成其心,心至功到,无形遁机。日月常转,乾坤变易,阴阳调和,脉象无边,定生玄妙。阳性阴生,阳动阴静,阴阳和合,是以精神能主,二次臻至,精神重生,《黄帝内经》说:‘阳平阴秘,精神乃治。’三阴三阳为之王,一阴一阳成其至。三阴三阳之数,九九生天;一阴一阳之理,能知本初,一即九,九即一。缓者生阳,数者疾阴,三数复重,一理了明,则阴阳更生,分明立晓。《黄帝内经》说:‘三阳在头,三阴在手,所谓一也。’是故三阳者为天之数,重头;三阴者为地之数,重手;一者为人之数,重心。是谓天地人者一,乾道坤德,阴阳生和之气,轻身之术,精神之宝。故至医之道,非贤明不足以传达,以其为道故而知当日斋戒以自珍藏保之。”
药师去灾延寿如来经
唐如山著
如是我闻:一时,佛于七刹宝地见众生欢喜,一而众生,直心直佛。佛于无量劫而本心常自在,功参天地造化参数无界,佛法无边,彼岸自心度,诸法皆不取不舍,空无一人。于是偈颂说:
诸相无量心空生,
一相自相天地间。
微妙佛法清净故,
诸界众生皆悟空。
众生是佛本自心,
何故缚心有而无。
即有即无天地间,
即无即有人心间。
一切唯心造唯物,
见自真心即觉直。
自性见佛法禅门,
一如如故亦如来。
如能见生两生者,
如佛一性而能知。
尔时,法偈颂毕,三界寂静,直华祥天,天地和瑞,佛法心田。一切空见自性生有,一法无法自心法,一药无药自心药,一汤无汤自心汤,因药汤两次而生有,故心地两次而发明,心地一见性发明,则无药汤。一念自在,去除无虑,即虑不生,虑即妄生。于是偈颂说:
人心虑及无界众,
何苦众生心忧苦。
苦心生自有乐生,
即乐无生苦亦无。
直心即性生无乐,
是故无乐为至乐。
此为功参天地数,
亦为如来药师心。
苦药无味汤一味,
一味即为体三昧。
此即如来正觉心,
能知天地本来貌。
佛由心生是医王,
一药无味生慈悲。
慈悲本是药师心,
此心无药亦无汤。
一药两用真如体,
体用无别一心成。
尔时,法偈颂毕,众生皆喜,三界唯尊,菩萨解脱,日月生辉,十二一将皆自护持,本自光晖,疾患皆无生,众生觉性平等,禅心一时定,一佛如来。本性心生,一性二生,二性一生,两生一真,一生两真,重真发明,三者心一,一生一佛,而再生再佛,本无生无佛。即说咒说:哈帝雅嗡。哈帝雅嗡。甚堪贝。甚堪贝。三藐三菩提陀耶。娑婆诃。娑婆诃。梭玛哈喇琉璃。埯。
尔时,佛发一大愿说:愿我来世得菩提时,若诸有情闻我名号者,如能一心见持,则能心地安稳,思虑不生,妄想皆离,病患皆无,苦乐无心,视他同己,解脱自在,生同极乐,重真重生。于是偈说:
菩萨解脱,
禅心无界。
无患无疴,
无苦无乐。
偈毕经全,名为《药师去灾延寿如来经》,三界皆名,无有无生。
精神心理卫生诀
唐如山著
一个人语言、行为、思想不正常了,也就是说他的精神不正常了、心生病了,通常这种情况他是不会自觉的,也不会承认的。心到即到,心医即医,心药即药,心痊即痊,心了即了,无心无到,无医无药,无痊无了。道能道,是真道,医能医,是至医,道者能医,医者能道,是天一。三一是原,四一为圣,三四而心,四三乃性,原成圣,心成性,心则原,性则圣,木水金酉寅金水木,水木火甲庚火木水,金土火壬乙火土金。
注:一水、三木、四金,金生水,水生木。
——选自道家著作《道玄经》唐如山著。
医心诀
唐如山著
有一见二,有二见三,有三见生,师无师。天下无病,病身患心,心疾而病,病无科药,药治生物,物见真心,心明空精,精生为信,信诚而性,性见则神,神乃天全,全能合一,无物无疑,无说无听,化幻为实,变假成真,精气神生,阴阳纯一,阳隐而性,阴秘而生,阳出而命,阴入而真,一生重真,重生一真,三者自一,能见天地,无得之得,是以为道。感生敏是,分明立晓,洞悉阴阳,了了八极,觉然自生,生天生地,九天九地,正反重一,发明真心,辨心生然,坎离交媾,乾坤无离,自为医心,心生无始,混沌无别,元极重真,神经自然,自然无生,无患无疾,无药无汤,圣道无人,无心无医,医道真人,天下为心,心医合道,精神真一,一生无事,衍生无极,无为无名。
——选自道家著作《道玄经》唐如山著。
用药诀
唐如山著
用药之法在于符合天地自然。阴阳相生,阴者生阳,阳者生阴,阴阳生一。一者为二,二者为一,三者是一,人即是药,药即是人,人药合一,无病无灾,无药无生。一者觉五,五者觉一,半者生一,一者生半,太极生一,生一元始,五行觉五,觉五能空,一生天下,五觉自然,五一能治,三一是真,二一成圣,天地始纯,纯阳知生,纯阴能下,坎离复交,乾坤重媾,八一为际,四一而知,是为道无,无道不生,是以为原。
注:一六水、二七火、三八木、四九金、五十土。
——选自道家著作《道玄经》唐如山著。
石兰典籍
唐如山著
弟子白说:“人之善本在于五脏六腑,重在脉神,愿闻其详,知意其向?”
药师佛回说:“善知识!医之道则当善本,本合则根正,明焉无不胜。一阳之钩为天,钩钧则分毫不左;一阴之毛为地,毫毛则非元极不至达。人之五脏六腑乃五行真术,无善无恶,无着无弃,为医道之本,仁心之生,其意知详如下:五脏者之肝木位东方天少阳,主血魂,色青司春气,重头部,属青龙(雷、风)青帝(太昊伏羲)所管,其主肺、心(心、肾),乃筋、爪之力;心火位南方天太阳,主脉神,色赤司夏气,重五脏,属朱雀(火)赤帝(炎帝)所管,其主肾、脾(脾、肝),乃脉、色之象;肺金位西方天太阴,主气魄,色白司秋气,重血脉、膀胱,属白虎(泽、天)白帝(少昊)所管,其主心、肾(肾、脾),乃皮、毛之用;肾水位北方天少阴,主精志,色黑紫司冬气,重身体,属玄武(水)黑帝(颛顼)所管,其主脾、肝(肝、肺),乃骨、发之荣;脾土位中央天,主营意阴阳相和,色黄司四季,重精神,属陈蛇(宗)、七煞(根)黄帝(黄帝)所管,其主肝、肺(肺、心),乃肉、唇之数。
六腑者乃胆、胃、小肠、大肠、膀胱、三焦者。胆主中宫之正,有化生之所成,所对应者为肝;胃主五味集纳,为藏粮之所,所对应者为脾;小肠主清分左右,有收纳之功,所对应者为心;大肠主泻合之总,有奇效为生,所对应者为肺;膀胱主变化之意,津液为反,所对应者为肾;三焦主纲要之别,决意为生,是以为原气。
此五脏六腑乃五行全数,五行皆正,无有定处,至神通明,一而安生,了有奇功。五行失正,则落死地,回天乏力。
脉搏气韵,阴阳相一,阴主生死,阳主血气,神足气象,宗根臻至,象数机理,征微体明,一一表达,则脉象自生,自然呈现。
天地生合之法,以承古开今,自然气数,逆反顺生,兴衰变化,损满补功,数定气连,神安性真。此由心生,一心而成,功在自机,外成其心,心至功到,无形遁机。日月常转,乾坤变易,阴阳调和,脉象无边,定生玄妙。阳性阴生,阳动阴静,阴阳和合,是以精神能主,二次臻至,精神重生,《黄帝内经》说:‘阳平阴秘,精神乃治。’三阴三阳为之王,一阴一阳成其至。三阴三阳之数,九九生天;一阴一阳之理,能知本初,一即九,九即一。缓者生阳,数者疾阴,三数复重,一理了明,则阴阳更生,分明立晓。《黄帝内经》说:‘三阳在头,三阴在手,所谓一也。’是故三阳者为天之数,重头;三阴者为地之数,重手;一者为人之数,重心。是谓天地人者一,乾道坤德,阴阳生和之气,轻身之术,精神之宝。故至医之道,非贤明不足以传达,以其为道故而知当日斋戒以自珍藏保之。”
药师去灾延寿如来经
唐如山著
如是我闻:一时,佛于七刹宝地见众生欢喜,一而众生,直心直佛。佛于无量劫而本心常自在,功参天地造化参数无界,佛法无边,彼岸自心度,诸法皆不取不舍,空无一人。于是偈颂说:
诸相无量心空生,
一相自相天地间。
微妙佛法清净故,
诸界众生皆悟空。
众生是佛本自心,
何故缚心有而无。
即有即无天地间,
即无即有人心间。
一切唯心造唯物,
见自真心即觉直。
自性见佛法禅门,
一如如故亦如来。
如能见生两生者,
如佛一性而能知。
尔时,法偈颂毕,三界寂静,直华祥天,天地和瑞,佛法心田。一切空见自性生有,一法无法自心法,一药无药自心药,一汤无汤自心汤,因药汤两次而生有,故心地两次而发明,心地一见性发明,则无药汤。一念自在,去除无虑,即虑不生,虑即妄生。于是偈颂说:
人心虑及无界众,
何苦众生心忧苦。
苦心生自有乐生,
即乐无生苦亦无。
直心即性生无乐,
是故无乐为至乐。
此为功参天地数,
亦为如来药师心。
苦药无味汤一味,
一味即为体三昧。
此即如来正觉心,
能知天地本来貌。
佛由心生是医王,
一药无味生慈悲。
慈悲本是药师心,
此心无药亦无汤。
一药两用真如体,
体用无别一心成。
尔时,法偈颂毕,众生皆喜,三界唯尊,菩萨解脱,日月生辉,十二一将皆自护持,本自光晖,疾患皆无生,众生觉性平等,禅心一时定,一佛如来。本性心生,一性二生,二性一生,两生一真,一生两真,重真发明,三者心一,一生一佛,而再生再佛,本无生无佛。即说咒说:哈帝雅嗡。哈帝雅嗡。甚堪贝。甚堪贝。三藐三菩提陀耶。娑婆诃。娑婆诃。梭玛哈喇琉璃。埯。
尔时,佛发一大愿说:愿我来世得菩提时,若诸有情闻我名号者,如能一心见持,则能心地安稳,思虑不生,妄想皆离,病患皆无,苦乐无心,视他同己,解脱自在,生同极乐,重真重生。于是偈说:
菩萨解脱,
禅心无界。
无患无疴,
无苦无乐。
偈毕经全,名为《药师去灾延寿如来经》,三界皆名,无有无生。
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