纷纷扰扰，留三分的聪明， 又留三分的愚鲁，才是
智慧的人生。所以大智者，皆愚矣， 大巧者，不工
矣。世事不必太清楚，留一半的糊涂，计较， 理出
的不是真妄，只有是非，争辩， 分出的不是清浊，
只有纷扰。春风十里，有飞花有纷尘， 雾笼长堤,
半掩了美好，也半隐了纷扰。沉浸在， 半山烟雨
中，不计损益，无谓得失，这一境的春景， 这一念
的释然。
味之美，不在佳肴珍馐，在腹中饥， 生活的清欢，
不在明察秋毫，大智在若愚处。愿见得远， 愿有得
多，愿所闻皆是巧言，愿所遇皆是令色， 皆如己所
愿时，亦也入了桎梏，匆匆来和去， 忘了身边美
好。一念风带雨，一梦尘与嚣，生了贪妄心， 便只
有空幻，生了执着念，皆作了泡影。 春雨无声，留
一地红湿，浮华虚妄，惹一身风尘。
一缘巧至，多少淡泊拙心，一念清灵， 只为糊涂难
得。人生中最妙的是， 惯看了生活的炎凉冷暖，依
旧深情以爱。
智慧的人生。所以大智者，皆愚矣， 大巧者，不工
矣。世事不必太清楚，留一半的糊涂，计较， 理出
的不是真妄，只有是非，争辩， 分出的不是清浊，
只有纷扰。春风十里，有飞花有纷尘， 雾笼长堤,
半掩了美好，也半隐了纷扰。沉浸在， 半山烟雨
中，不计损益，无谓得失，这一境的春景， 这一念
的释然。
味之美，不在佳肴珍馐，在腹中饥， 生活的清欢，
不在明察秋毫，大智在若愚处。愿见得远， 愿有得
多，愿所闻皆是巧言，愿所遇皆是令色， 皆如己所
愿时，亦也入了桎梏，匆匆来和去， 忘了身边美
好。一念风带雨，一梦尘与嚣，生了贪妄心， 便只
有空幻，生了执着念，皆作了泡影。 春雨无声，留
一地红湿，浮华虚妄，惹一身风尘。
一缘巧至，多少淡泊拙心，一念清灵， 只为糊涂难
得。人生中最妙的是， 惯看了生活的炎凉冷暖，依
旧深情以爱。
《金刚经》离相修善得佛菩提
第二十七段（第二十三品）#净心行善分#
【复次，须菩提！是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提；以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！所言善法者，如来说即非善法，是名善法。】
佛又重复依次而说：须菩提！以上所说阿耨多罗三藐三菩提法，此法是什么相状呢？此法无有高下、无有多少；无男女之分、无老幼之别；无尊卑贵贱、无凡圣智愚，其性一如，绝对平等，是名阿耨多罗三藐三菩提。那么怎样才能得到阿耨多罗三藐三菩提呢？用四无法，以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即可得到阿耨多罗三藐三菩提。
那么怎样才能做到“无我”呢？我为阿赖耶识缘地水火风借父精母血所成之五蕴身，依因而起、依缘而聚；因缘相合、聚而有我，一旦因缘离散，阿赖耶识，随业流转，地水火风，各归其位，我即烟飞灰灭，从此不再有我。所以这个我，不是真实之我，真实之我，是永生不灭的，为了寻求永生不灭的真实之我，只需识破非真实之我，放下一切虚妄执着，即可见诸法实相，见诸法实相，就能做到“无我”。
那么怎样才能做到“无人”呢？人与我一样，都是依因感果，因缘所生，五蕴所成，为我之妄心显现，既是妄心显现，显现之相，即是妄相，识得妄相，即见真相，真相无相，即是涅槃妙心，见涅槃妙心，即可做到“无人”。
那么怎样才能做到“无众生”呢？天地间的生命形态总计有十二类，称名十二类众生、即：卵生、胎生、湿生、化生、有色、无色、有想、无想、非有色、非无色、非有想、非无想。具体如下：
1、卵生：指从壳而生，如鱼鸟龟蛇之类。2、胎生：指从胞胎而出生，即人畜龙仙之类。3、湿生：指从湿处而受生，即含蠢蠕动之类。5、化生：指从无而忽有，又离此旧形、易彼新质为化生，即转蜕飞行之类，如蚕蜕形为蛾。3、有色：指有形碍明显之色，即休咎精明之类。星辰吉者为休，凶者为咎，萤火蚌珠皆精明之类。6、无色：指无有形色，即空散销沉之类，如无色界之外道。
7、有想：指从忆想所生，即神鬼精灵之类。8、无想：指想心昏迷，无所觉了，即精神化为土木金石之类，如黄头外道化为石。9、非有色：指虽有形色而假他所成，即水母以虾为目之类。10、非无色：指因声呼召而能成形，即咒诅厌生之类。11、非有想：指借他之身，以成自类，即蒲卢等异质相成之类。12、非无想：指虽亲而成怨害，即土枭等附土块为儿，及破镜鸟以毒树果抱为其子，子成，父母皆遭其食之类。
关于十二类众生的次序，据《首楞严义疏注经》卷七所说：“有情世界不出十二，动念初起，迷本圆常，影明遂现，故卵生居首，情爱后起；次有胎生，异爱不同；次分湿化，想心纷扰，取舍多端，成后诸类有色、无色等。”
可见这十二类众生都是迷失了自己本有的妙圆真常，心生无明，随业流转在六道中所出现的轮回相，这些轮回相皆是妄相，识得妄相，即见真相，真相无相，既是涅槃妙心，见涅槃妙心，就能做到“无众生”。
那么怎样才能做到“无寿者”呢？寿者在世间为长寿之人、在出世间即是涅槃。涅槃又译为“泥洹”“泥畔”等，意译为“灭度”、“寂灭”、“安乐”、“解脱”、“不生”、“无为”等。所谓“灭度”：意为灭除生死因果，度脱生死瀑流。“寂灭”：意为灭生死之大患，寂静安稳。“安乐”：意为安稳快乐。“解脱”：意为远离一切业果。“不生”：意为生死苦果不再续生。“无为”：意为不再造作因缘惑业。“涅槃”：原指火的熄灭或风的吹散，指通过修行所达到常乐我净的最高境界。
小乘佛教将涅槃分成两种，即有余涅槃与无余涅槃。有余涅槃是指众生烦恼已断，欲望全无，精神已经进入涅槃的境界之中，但仍有形体存在，肉体尚未死亡；无余涅槃则指众生的六识精神与肉体皆已死亡，彻底跳出了生死轮回的世间。
大乘以“诸法性空”为理念，认为涅槃只是一个假名，进而指明生死涅槃等空花的道理，若执着涅槃、涅槃即是生死，不能得大自在。小乘人执着涅槃，名寿者相，不能得究竟菩提。若能明白涅槃者，即非涅槃，是名涅槃的道理，就能做到“无寿者”。
佛说：在无我、无人、无众生、无寿者的基础上，再修行一切善法，就可以得到阿耨多罗三藐三菩提。那么什么是一切善法呢？又该怎样修一切善法呢？一切善法可分为两大类，即世间善法和出世间善法。世间善法是以十善法为核心，十善又称为十戒，即：
一、不杀生；二、不偷盗；三、不邪淫；四、不妄语；五、不绮语；六、不恶口；七、不两舌；八、不贪；九、不嗔；十、不痴。这十善是从身、口、意表现出来的语言行为、身体行为、思想行为。此“十戒”源于“五戒”，而又与“五戒”侧重不同。“五戒”侧重于止恶、而“十戒”侧重于行善，故称十善法。
由“十戒”而来的“十善”是以不净观离贪欲；以慈悲观离嗔恚；以因缘观离愚痴；以诚实语离妄语；以和合语离两舌；以爱语离恶口；以质直语离绮语；以救生离杀生；以布施离偷盗；以净行离邪淫。守“五戒十善”可确保投生人天善趣，免堕三途，即使今生不能解脱，来生仍可继续修持。五戒十善虽属世间善得有漏之果，却是出世间善得无漏果的基础，非常重要。
出世间善法依次是四谛法：“四谛”是指“苦谛、集谛、灭谛、道谛”。其中的“灭谛”，是灭除三苦、八苦、三灾八难等人生的一切苦及其造成这一切苦的原因，最终证得出生死、脱轮回的阿罗汉道。
十二因缘法：是释迦牟尼佛自修自证得到的真理，指从无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死忧悲苦恼这一过程的十二个环节，因果相随，三世相续而无间断，使人流转于生死轮回中。若能观此十二因缘，破除无明，即可证得出生死、脱轮回的辟支佛道。
六波罗蜜法：是通过布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若这六个法门的修行，即可证得生死涅槃两自在的无上菩提道果。以上从十善法到六波罗蜜法，总括一切善法。
佛说：以无我、无人、无众生、无寿者为基础，再修以上所说的一切善法，就可以证入佛的一切种智，得到阿耨多罗三藐三菩提。但是，须菩提！所言善法者，如来说即非善法，是名善法。
也就是说：一切善法从根本上来讲，都不是善法，为什么不是善法呢？因为于阿耨多罗三藐三菩提中，一切善法恶法都是空，既然都是空，也就没有善法，没有善法而说善法，那么所说善法就不是善法，世间人不明此理，执于一端，认为有善法，其实这个善法就是一个名称而已，是名善法。只有放下一切执着，远离四相四见，在三轮体空中修一切善法，才是真善法，才能得到阿耨多罗三藐三菩提！
第二十七段（第二十三品）#净心行善分#
【复次，须菩提！是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提；以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！所言善法者，如来说即非善法，是名善法。】
佛又重复依次而说：须菩提！以上所说阿耨多罗三藐三菩提法，此法是什么相状呢？此法无有高下、无有多少；无男女之分、无老幼之别；无尊卑贵贱、无凡圣智愚，其性一如，绝对平等，是名阿耨多罗三藐三菩提。那么怎样才能得到阿耨多罗三藐三菩提呢？用四无法，以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即可得到阿耨多罗三藐三菩提。
那么怎样才能做到“无我”呢？我为阿赖耶识缘地水火风借父精母血所成之五蕴身，依因而起、依缘而聚；因缘相合、聚而有我，一旦因缘离散，阿赖耶识，随业流转，地水火风，各归其位，我即烟飞灰灭，从此不再有我。所以这个我，不是真实之我，真实之我，是永生不灭的，为了寻求永生不灭的真实之我，只需识破非真实之我，放下一切虚妄执着，即可见诸法实相，见诸法实相，就能做到“无我”。
那么怎样才能做到“无人”呢？人与我一样，都是依因感果，因缘所生，五蕴所成，为我之妄心显现，既是妄心显现，显现之相，即是妄相，识得妄相，即见真相，真相无相，即是涅槃妙心，见涅槃妙心，即可做到“无人”。
那么怎样才能做到“无众生”呢？天地间的生命形态总计有十二类，称名十二类众生、即：卵生、胎生、湿生、化生、有色、无色、有想、无想、非有色、非无色、非有想、非无想。具体如下：
1、卵生：指从壳而生，如鱼鸟龟蛇之类。2、胎生：指从胞胎而出生，即人畜龙仙之类。3、湿生：指从湿处而受生，即含蠢蠕动之类。5、化生：指从无而忽有，又离此旧形、易彼新质为化生，即转蜕飞行之类，如蚕蜕形为蛾。3、有色：指有形碍明显之色，即休咎精明之类。星辰吉者为休，凶者为咎，萤火蚌珠皆精明之类。6、无色：指无有形色，即空散销沉之类，如无色界之外道。
7、有想：指从忆想所生，即神鬼精灵之类。8、无想：指想心昏迷，无所觉了，即精神化为土木金石之类，如黄头外道化为石。9、非有色：指虽有形色而假他所成，即水母以虾为目之类。10、非无色：指因声呼召而能成形，即咒诅厌生之类。11、非有想：指借他之身，以成自类，即蒲卢等异质相成之类。12、非无想：指虽亲而成怨害，即土枭等附土块为儿，及破镜鸟以毒树果抱为其子，子成，父母皆遭其食之类。
关于十二类众生的次序，据《首楞严义疏注经》卷七所说：“有情世界不出十二，动念初起，迷本圆常，影明遂现，故卵生居首，情爱后起；次有胎生，异爱不同；次分湿化，想心纷扰，取舍多端，成后诸类有色、无色等。”
可见这十二类众生都是迷失了自己本有的妙圆真常，心生无明，随业流转在六道中所出现的轮回相，这些轮回相皆是妄相，识得妄相，即见真相，真相无相，既是涅槃妙心，见涅槃妙心，就能做到“无众生”。
那么怎样才能做到“无寿者”呢？寿者在世间为长寿之人、在出世间即是涅槃。涅槃又译为“泥洹”“泥畔”等，意译为“灭度”、“寂灭”、“安乐”、“解脱”、“不生”、“无为”等。所谓“灭度”：意为灭除生死因果，度脱生死瀑流。“寂灭”：意为灭生死之大患，寂静安稳。“安乐”：意为安稳快乐。“解脱”：意为远离一切业果。“不生”：意为生死苦果不再续生。“无为”：意为不再造作因缘惑业。“涅槃”：原指火的熄灭或风的吹散，指通过修行所达到常乐我净的最高境界。
小乘佛教将涅槃分成两种，即有余涅槃与无余涅槃。有余涅槃是指众生烦恼已断，欲望全无，精神已经进入涅槃的境界之中，但仍有形体存在，肉体尚未死亡；无余涅槃则指众生的六识精神与肉体皆已死亡，彻底跳出了生死轮回的世间。
大乘以“诸法性空”为理念，认为涅槃只是一个假名，进而指明生死涅槃等空花的道理，若执着涅槃、涅槃即是生死，不能得大自在。小乘人执着涅槃，名寿者相，不能得究竟菩提。若能明白涅槃者，即非涅槃，是名涅槃的道理，就能做到“无寿者”。
佛说：在无我、无人、无众生、无寿者的基础上，再修行一切善法，就可以得到阿耨多罗三藐三菩提。那么什么是一切善法呢？又该怎样修一切善法呢？一切善法可分为两大类，即世间善法和出世间善法。世间善法是以十善法为核心，十善又称为十戒，即：
一、不杀生；二、不偷盗；三、不邪淫；四、不妄语；五、不绮语；六、不恶口；七、不两舌；八、不贪；九、不嗔；十、不痴。这十善是从身、口、意表现出来的语言行为、身体行为、思想行为。此“十戒”源于“五戒”，而又与“五戒”侧重不同。“五戒”侧重于止恶、而“十戒”侧重于行善，故称十善法。
由“十戒”而来的“十善”是以不净观离贪欲；以慈悲观离嗔恚；以因缘观离愚痴；以诚实语离妄语；以和合语离两舌；以爱语离恶口；以质直语离绮语；以救生离杀生；以布施离偷盗；以净行离邪淫。守“五戒十善”可确保投生人天善趣，免堕三途，即使今生不能解脱，来生仍可继续修持。五戒十善虽属世间善得有漏之果，却是出世间善得无漏果的基础，非常重要。
出世间善法依次是四谛法：“四谛”是指“苦谛、集谛、灭谛、道谛”。其中的“灭谛”，是灭除三苦、八苦、三灾八难等人生的一切苦及其造成这一切苦的原因，最终证得出生死、脱轮回的阿罗汉道。
十二因缘法：是释迦牟尼佛自修自证得到的真理，指从无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死忧悲苦恼这一过程的十二个环节，因果相随，三世相续而无间断，使人流转于生死轮回中。若能观此十二因缘，破除无明，即可证得出生死、脱轮回的辟支佛道。
六波罗蜜法：是通过布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若这六个法门的修行，即可证得生死涅槃两自在的无上菩提道果。以上从十善法到六波罗蜜法，总括一切善法。
佛说：以无我、无人、无众生、无寿者为基础，再修以上所说的一切善法，就可以证入佛的一切种智，得到阿耨多罗三藐三菩提。但是，须菩提！所言善法者，如来说即非善法，是名善法。
也就是说：一切善法从根本上来讲，都不是善法，为什么不是善法呢？因为于阿耨多罗三藐三菩提中，一切善法恶法都是空，既然都是空，也就没有善法，没有善法而说善法，那么所说善法就不是善法，世间人不明此理，执于一端，认为有善法，其实这个善法就是一个名称而已，是名善法。只有放下一切执着，远离四相四见，在三轮体空中修一切善法，才是真善法，才能得到阿耨多罗三藐三菩提！
《临江仙·夜登小阁忆洛中旧游》
宋·陈与义
忆昔午桥桥上饮，坐中多是豪英。
长沟流月去无声。
杏花疏影里，吹笛到天明。
二十余年如一梦，此身虽在堪惊。
闲登小阁看新晴。
古今多少事，渔唱起三更。
写下这首词的时候，陈与义已经快五十岁了。陈与义是洛阳人，他追忆二十年前与朋友的一场游兴。
那时，天下无事，游兴盛行，后来，金兵南下，北宋灭亡，陈与义逃难南方，遍尝苦兴，当他回忆二十多年以前的往事，百感交集。
那时的词人，与友人游赏饮宴，赏花吹笛，那些杏花疏影都变成了回忆罢了。
一切无常。
事实上，人的一生中有很多无常：身体会衰老、工作会改变、命运会逆转……每个人的人生道路都并非一成不变，而是充满变化。正如佛《贤愚经》中提到无常四边：“聚际必散，积际必尽，生际必死，高际必堕。”
1、高际必堕
有位高权重之时，必然有堕下的一天。
2、生际必死
有出生就必定有死亡。死亡很残酷，但每个人都无法逃避。有些人说：“不要讲这些，我不相信！”这其实叫掩耳盗铃。
3、聚际必散
不论家人还是朋友，有相聚之日，就难免有离别之时。
4、积际必尽
人们积累的财产总会消尽，有些是自己受用的，有些是朋友享用的，有些可能是怨敌使用的。

《佛说四不可得经》中记载了这样一个故事：
过去有兄弟四人，放弃了家庭产业，隐居深山，证得五通，自号仙人。他们有宿命通，知道自己大限将至，于是就碰头商量说：“我们早已经得到神足通，可以飞腾自在，所到之处无所挂碍。如今无常将至，我们要各自寻得避难之所了。”
其中一人腾身跳入虚空之中，隐藏了自己的身体，洋洋得意地说：“无常难道还能在虚空中找到我吗？”
一人隐身在闹市之中，想借庞杂的人群的气息隐藏自己的行迹。他心中想道：“无常只是要取一人的性命，有这么多人挡着，想必不会找到我头上。”
一人潜入大海之中，上不着天，下不着地，他身在海底，心想：“这下子无常可找不到我了吧？”
剩下的一人深入到渺无人烟的大山之中，将山劈开两半，然后隐身其中再把山合并在一起，心中得意地想：“无常怎么样也找不到这里吧？”
虽然，四个人都努力地挣扎，但可惜的是，他们一个也没能逃脱命运的安排。藏身在虚空中的，因缘成熟，自己从空中坠落，摔死了；进入闹市之中的，突然暴毙在众人面前；在大海中的，因缘到来时，登时死去，成为鱼鳖腹中之食；在山中的，被两座大山合力挤死了。
兄弟四人就这样一一死去了，无一人能够逃脱无常。
佛陀用佛眼看到这一切经过时，心中悲伤地想道：“这四个人想要借助神通来消除宿世的业障，何等的愚痴！殊不知，贪嗔痴三毒未能灭除、无上菩提未能通达，又怎能挣脱无常的魔爪呢？”于是，佛陀念诵了一首偈颂：
虽欲藏在空，若处大海中，假使入诸山，而欲自翳形，欲求不死地，未曾可获之。是故精进学，无身乃为宁。

这个故事说完之后，佛陀又为弟子们开示了世间四件不可得的事情。
第一、想要青春年少不老，终不可得。
年幼时面容姣好，光鲜美貌，头发乌黑、牙齿洁白，皮肤光泽，气力充沛，举手投足间自信洒脱，坚毅刚强，乘车、骑马时众人无不赞叹爱敬。将来有一天忽而年老，头发变白、牙齿脱落，面容起皱、皮肤松弛，身体需要拐杖来支撑，气息短促呻吟不断。想要青春永驻而不变老，毕竟是不可得的事。
第二、想要身体常安无病，终不可得。
身体强壮而健康，骨骼实盛、骨髓密实，走路步伐稳健轻松，无人能比，饮食顺畅自如，头部五官健康得当，无有不适，这种健康也是无人能及。想要免于疾病、身体安乐无有疾病，毕竟是不可得的事。
第三、要想长寿永活世间，终不可得。
无常来时，就像风吹散云一样，希望长生不死却难敌无常，忽然命终，对色身的拥有无法自在遂愿。想要长寿无极，毕竟是不可得的事。
第四、要想亲朋永远跟随，终不可得。
父母颐养天年，兄弟孝悌有序，家眷守礼知节，亲族互助共进，朋友深情厚谊，知音志同道合，夫妻琴瑟和鸣，家产富足，高官厚禄，外出骑马乘车游乐观赏时，妻妾子孙随心所欲快活玩乐，使幼奴和仆人快步随行，自己则骑马环视人群顾影自怜，对人轻蔑无理，抱有独一无二的优越感。无常来时，就像热水消融冰雪一般，内心则焦虑惧怕，请求别人帮助度过患难，怎么可能如愿呢？一旦呼吸停止，生命终结，灵魂独去，父母、兄弟、妻妾、子女、亲戚、朋友、知音、恩爱全部独留世间，高官厚爵、家产仆从也全部如星星般，分散流落各奔前程，欲求不死，毕竟是不可得的事。

佛陀告诉我们，我们的情感是无常的，财产是无常的，生命也是无常……世间的一切法都是无常的，不可乐、不可信、不可依赖、不可凭靠。因此世间的事情，无论有多么重要，论其迫切都不如了生死，言其高尚都不如成佛道！
而反观我们自己，一生不过百年，除去睡眠占据的一半时间，再除去从小到大求学的十几年，我们真正遇到佛法，可堪精进用功的时间，还剩下多少呢？
除非像六祖惠能大师那样的上根利智，一闻千悟者，不然一般中下根性的人在这有限的时间内想要修持佛法有所成就，本已不易。若再加上放逸、懈怠、懒散，不肯用功精进，却想要在短时间内把无始劫来的生死妄想全部了却，其困难程度可想而知！

观无常，方能清醒认识一切外境无论是好是坏，皆是缘起性空，通达了般若智慧，才不会被外在的人事物所迷惑。
观无常，方能真诚发心，勤修十善，远离三途，进求无上菩提之路。
观无常，方能鞭策我们对有限的生命产生紧迫感，于身体强健之时精进修行，努力行善，奉献自我，自利利人。


宋·陈与义
忆昔午桥桥上饮，坐中多是豪英。
长沟流月去无声。
杏花疏影里，吹笛到天明。
二十余年如一梦，此身虽在堪惊。
闲登小阁看新晴。
古今多少事，渔唱起三更。
写下这首词的时候，陈与义已经快五十岁了。陈与义是洛阳人，他追忆二十年前与朋友的一场游兴。
那时，天下无事，游兴盛行，后来，金兵南下，北宋灭亡，陈与义逃难南方，遍尝苦兴，当他回忆二十多年以前的往事，百感交集。
那时的词人，与友人游赏饮宴，赏花吹笛，那些杏花疏影都变成了回忆罢了。
一切无常。
事实上，人的一生中有很多无常：身体会衰老、工作会改变、命运会逆转……每个人的人生道路都并非一成不变，而是充满变化。正如佛《贤愚经》中提到无常四边：“聚际必散，积际必尽，生际必死，高际必堕。”
1、高际必堕
有位高权重之时，必然有堕下的一天。
2、生际必死
有出生就必定有死亡。死亡很残酷，但每个人都无法逃避。有些人说：“不要讲这些，我不相信！”这其实叫掩耳盗铃。
3、聚际必散
不论家人还是朋友，有相聚之日，就难免有离别之时。
4、积际必尽
人们积累的财产总会消尽，有些是自己受用的，有些是朋友享用的，有些可能是怨敌使用的。

《佛说四不可得经》中记载了这样一个故事：
过去有兄弟四人，放弃了家庭产业，隐居深山，证得五通，自号仙人。他们有宿命通，知道自己大限将至，于是就碰头商量说：“我们早已经得到神足通，可以飞腾自在，所到之处无所挂碍。如今无常将至，我们要各自寻得避难之所了。”
其中一人腾身跳入虚空之中，隐藏了自己的身体，洋洋得意地说：“无常难道还能在虚空中找到我吗？”
一人隐身在闹市之中，想借庞杂的人群的气息隐藏自己的行迹。他心中想道：“无常只是要取一人的性命，有这么多人挡着，想必不会找到我头上。”
一人潜入大海之中，上不着天，下不着地，他身在海底，心想：“这下子无常可找不到我了吧？”
剩下的一人深入到渺无人烟的大山之中，将山劈开两半，然后隐身其中再把山合并在一起，心中得意地想：“无常怎么样也找不到这里吧？”
虽然，四个人都努力地挣扎，但可惜的是，他们一个也没能逃脱命运的安排。藏身在虚空中的，因缘成熟，自己从空中坠落，摔死了；进入闹市之中的，突然暴毙在众人面前；在大海中的，因缘到来时，登时死去，成为鱼鳖腹中之食；在山中的，被两座大山合力挤死了。
兄弟四人就这样一一死去了，无一人能够逃脱无常。
佛陀用佛眼看到这一切经过时，心中悲伤地想道：“这四个人想要借助神通来消除宿世的业障，何等的愚痴！殊不知，贪嗔痴三毒未能灭除、无上菩提未能通达，又怎能挣脱无常的魔爪呢？”于是，佛陀念诵了一首偈颂：
虽欲藏在空，若处大海中，假使入诸山，而欲自翳形，欲求不死地，未曾可获之。是故精进学，无身乃为宁。

这个故事说完之后，佛陀又为弟子们开示了世间四件不可得的事情。
第一、想要青春年少不老，终不可得。
年幼时面容姣好，光鲜美貌，头发乌黑、牙齿洁白，皮肤光泽，气力充沛，举手投足间自信洒脱，坚毅刚强，乘车、骑马时众人无不赞叹爱敬。将来有一天忽而年老，头发变白、牙齿脱落，面容起皱、皮肤松弛，身体需要拐杖来支撑，气息短促呻吟不断。想要青春永驻而不变老，毕竟是不可得的事。
第二、想要身体常安无病，终不可得。
身体强壮而健康，骨骼实盛、骨髓密实，走路步伐稳健轻松，无人能比，饮食顺畅自如，头部五官健康得当，无有不适，这种健康也是无人能及。想要免于疾病、身体安乐无有疾病，毕竟是不可得的事。
第三、要想长寿永活世间，终不可得。
无常来时，就像风吹散云一样，希望长生不死却难敌无常，忽然命终，对色身的拥有无法自在遂愿。想要长寿无极，毕竟是不可得的事。
第四、要想亲朋永远跟随，终不可得。
父母颐养天年，兄弟孝悌有序，家眷守礼知节，亲族互助共进，朋友深情厚谊，知音志同道合，夫妻琴瑟和鸣，家产富足，高官厚禄，外出骑马乘车游乐观赏时，妻妾子孙随心所欲快活玩乐，使幼奴和仆人快步随行，自己则骑马环视人群顾影自怜，对人轻蔑无理，抱有独一无二的优越感。无常来时，就像热水消融冰雪一般，内心则焦虑惧怕，请求别人帮助度过患难，怎么可能如愿呢？一旦呼吸停止，生命终结，灵魂独去，父母、兄弟、妻妾、子女、亲戚、朋友、知音、恩爱全部独留世间，高官厚爵、家产仆从也全部如星星般，分散流落各奔前程，欲求不死，毕竟是不可得的事。

佛陀告诉我们，我们的情感是无常的，财产是无常的，生命也是无常……世间的一切法都是无常的，不可乐、不可信、不可依赖、不可凭靠。因此世间的事情，无论有多么重要，论其迫切都不如了生死，言其高尚都不如成佛道！
而反观我们自己，一生不过百年，除去睡眠占据的一半时间，再除去从小到大求学的十几年，我们真正遇到佛法，可堪精进用功的时间，还剩下多少呢？
除非像六祖惠能大师那样的上根利智，一闻千悟者，不然一般中下根性的人在这有限的时间内想要修持佛法有所成就，本已不易。若再加上放逸、懈怠、懒散，不肯用功精进，却想要在短时间内把无始劫来的生死妄想全部了却，其困难程度可想而知！

观无常，方能清醒认识一切外境无论是好是坏，皆是缘起性空，通达了般若智慧，才不会被外在的人事物所迷惑。
观无常，方能真诚发心，勤修十善，远离三途，进求无上菩提之路。
观无常，方能鞭策我们对有限的生命产生紧迫感，于身体强健之时精进修行，努力行善，奉献自我，自利利人。


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