金刚经的智言慧语 ：【菩萨修因时，六度万行，一一功行，回向净土。所谓愿以此功德，庄严佛净土是也。】前面一再告诉我们要离相，回向是一个离相的善巧方便，也就是说，是一个很好的巧妙方法。因为我们都着相，我们修的功德都着相，佛教我们回向，所修的功德我都不要，统统送给大家，我的功德不要，都送给大家；离相、不着相，回向是这个意思。大经上佛说过，教给我们回向三处。第一是「回向菩提」，也就是我们学佛什么都不求，只求智慧。般若就是智慧，唯有智慧才能解决一切问题。智慧是究竟圆满，不但我们现前生活上的问题，它能解决；生死轮回的问题，它能解决；证无生法忍，它能解决；成圆满佛果，它也能解决。佛教给我们求这个，不可以求别的。因此，世尊说法四十九年，说般若智慧几乎用了一半的时间，二十二年。三种回向里面，教给我们回向菩提，有道理。
第二是「回向众生」。因为你所修的，里头有福有慧，这前面讲过，有福有慧。慧是自己要求的，福给众生去享，这个好！福不要自己享，人一享福就会享得迷惑颠倒，那个福报就像酒一样，一享是如醉如痴，那个麻烦就大了，那个麻烦就非常非常大。所以佛菩萨、阿罗汉，真的，经上讲的，他们有无量福德，他为什么不享？为什么释迦牟尼佛还三衣一钵，天天到外面托钵，他为什么不享福？佛的福报天上人间没有能跟他相比的，他天天还托钵。这岂不是把回向众生做给我们看，他说的话不是假话，没有骗我们。佛是确确实实把这个福报给我们一切众生共享，分给我们享。这当中最深的意思，示范给我们看。我们今天讲物质的享受，决定不是一个好事情。物欲，这里头能叫你产生欲望，能够把你的贪瞋痴勾引出来，这个物质欲望在外面诱惑，把你里面的贪瞋痴勾出来，那个事情就麻烦了，决定叫你堕落，这是很可怕的一桩事情。
释迦牟尼佛在世，从来没有建一个道场。我们看看《大藏经》，看看原始的佛教，世尊的生活方式，日中一食，树下一宿。这个经是在只树给孤独园讲的，这个道场不是佛的，是给孤独长者的。佛到这个地方来，供养佛，请佛住在这个地方讲经说法，给佛、佛的弟子们使用，产权是给孤独长者的，给孤独长者没有把这个地方送给释迦牟尼佛，没有！你们诸位想想，为什么？释迦牟尼佛出家了，如果再送他一个家，他不又回家了吗？大错特错了，他就回家去了，他又有了一个家，哪有这种道理？这个我们要晓得。佛教传到中国来，我们国家建了不少道场，你看到有很多古寺院，匾额上题敕建，就是国家建的。也有少数是地方上长者们他们建的，他们在地方上有声望、有财富、有地位，感佛之恩，建的道场，礼请法师到这边来住持弘法利生。等于说好像他们建学校，他们是董事会管理这个地方，请法师就是聘请教员，聘请一个校长到这个地方来办学，产权是他们的。从前出家人很好，对寺庙的一些杂务事情不管的，所有权的人你们来管，哪个地方破损了，你们去修理，出家人不操这个心。一直到晚近，佛教变质了，出家人有道场、有家了，出了一个小家，入了一个大家。
说实在话，最近大概有四个人找我想出家，我都拒绝了。为什么？我不害你，你在家修行好修行，因为你那个家小，你出家这个大家不好修行，人众太多相处很困难，烦恼很多，意见很多，这个要知道。你仔细观察，我们这个时代，在家人修行成就比出家人高，在家修行成就的人数比出家人多。黄念祖居士过去讲经说了一个笑话，实际上是真的，释迦牟尼佛当年在世，大众在一起聚会，排班，排这个座位，出家比丘排第一，比丘尼排第二，在家的优婆塞排第三，优婆夷排第四，在家女众是最后，排第四。现在这个时代颠倒了，在家女众排第一，你看看道场在家女众最多，在家男众排第二，出家女众排第三，出家男众排最后，末法整个颠倒了，他说这个实在讲不是笑话，这真的是事实。论发心、论修行、论成就，也是这四个顺序。这个事实我们不可以不知道，如果大家真的明白，真的搞清楚，你就不会想出家，你就老老实实在家念佛修行，一定有成就。出家相当不容易，出家要吃人不能吃的苦头，要忍人不能忍的那些境界，很不是个容易事情。
如果论弘法利生，在家不输给出家，你看我们这个道场，居士林，这在家的。居士林我看看他们董事会里面董事，没有出家人，都是在家人，从他们林长到理事都是在家人。在家人做佛教事业弘法利生，成就相当辉煌，我们在许许多多地区、国家都曾经看到。在台湾，像过去台中李炳南老居士；现在的加拿大冯公夏老居士；在泰国，都有很了不起的在家的大德、在家的菩萨主持佛法。所以不要误会，认为修行一定要出家，出家才能成就，这个观念是错误的。也有人问：你既然这样说法，你为什么要出家？我就跟他讲，我没有出家，我没有家，没有家出什么家？我没有家，在台湾我一个人，没有家。我很喜欢这个衣服，穿起来很舒服、很自在。这是讲到回向，回向众生，这个道理非常之深，非常之广。
第三个回向，「回向实际」，实际就是真如本性，我们要证的。所修的一切功德回向这三处。回向实际就是明心见性，其他我都不要，我们所求的，明心见性而已，那就对了。这个样子，你身心世界自然就放下了。
第二是「回向众生」。因为你所修的，里头有福有慧，这前面讲过，有福有慧。慧是自己要求的，福给众生去享，这个好！福不要自己享，人一享福就会享得迷惑颠倒，那个福报就像酒一样，一享是如醉如痴，那个麻烦就大了，那个麻烦就非常非常大。所以佛菩萨、阿罗汉，真的，经上讲的，他们有无量福德，他为什么不享？为什么释迦牟尼佛还三衣一钵，天天到外面托钵，他为什么不享福？佛的福报天上人间没有能跟他相比的，他天天还托钵。这岂不是把回向众生做给我们看，他说的话不是假话，没有骗我们。佛是确确实实把这个福报给我们一切众生共享，分给我们享。这当中最深的意思，示范给我们看。我们今天讲物质的享受，决定不是一个好事情。物欲，这里头能叫你产生欲望，能够把你的贪瞋痴勾引出来，这个物质欲望在外面诱惑，把你里面的贪瞋痴勾出来，那个事情就麻烦了，决定叫你堕落，这是很可怕的一桩事情。
释迦牟尼佛在世，从来没有建一个道场。我们看看《大藏经》，看看原始的佛教，世尊的生活方式，日中一食，树下一宿。这个经是在只树给孤独园讲的，这个道场不是佛的，是给孤独长者的。佛到这个地方来，供养佛，请佛住在这个地方讲经说法，给佛、佛的弟子们使用，产权是给孤独长者的，给孤独长者没有把这个地方送给释迦牟尼佛，没有！你们诸位想想，为什么？释迦牟尼佛出家了，如果再送他一个家，他不又回家了吗？大错特错了，他就回家去了，他又有了一个家，哪有这种道理？这个我们要晓得。佛教传到中国来，我们国家建了不少道场，你看到有很多古寺院，匾额上题敕建，就是国家建的。也有少数是地方上长者们他们建的，他们在地方上有声望、有财富、有地位，感佛之恩，建的道场，礼请法师到这边来住持弘法利生。等于说好像他们建学校，他们是董事会管理这个地方，请法师就是聘请教员，聘请一个校长到这个地方来办学，产权是他们的。从前出家人很好，对寺庙的一些杂务事情不管的，所有权的人你们来管，哪个地方破损了，你们去修理，出家人不操这个心。一直到晚近，佛教变质了，出家人有道场、有家了，出了一个小家，入了一个大家。
说实在话，最近大概有四个人找我想出家，我都拒绝了。为什么？我不害你，你在家修行好修行，因为你那个家小，你出家这个大家不好修行，人众太多相处很困难，烦恼很多，意见很多，这个要知道。你仔细观察，我们这个时代，在家人修行成就比出家人高，在家修行成就的人数比出家人多。黄念祖居士过去讲经说了一个笑话，实际上是真的，释迦牟尼佛当年在世，大众在一起聚会，排班，排这个座位，出家比丘排第一，比丘尼排第二，在家的优婆塞排第三，优婆夷排第四，在家女众是最后，排第四。现在这个时代颠倒了，在家女众排第一，你看看道场在家女众最多，在家男众排第二，出家女众排第三，出家男众排最后，末法整个颠倒了，他说这个实在讲不是笑话，这真的是事实。论发心、论修行、论成就，也是这四个顺序。这个事实我们不可以不知道，如果大家真的明白，真的搞清楚，你就不会想出家，你就老老实实在家念佛修行，一定有成就。出家相当不容易，出家要吃人不能吃的苦头，要忍人不能忍的那些境界，很不是个容易事情。
如果论弘法利生，在家不输给出家，你看我们这个道场，居士林，这在家的。居士林我看看他们董事会里面董事，没有出家人，都是在家人，从他们林长到理事都是在家人。在家人做佛教事业弘法利生，成就相当辉煌，我们在许许多多地区、国家都曾经看到。在台湾，像过去台中李炳南老居士；现在的加拿大冯公夏老居士；在泰国，都有很了不起的在家的大德、在家的菩萨主持佛法。所以不要误会，认为修行一定要出家，出家才能成就，这个观念是错误的。也有人问：你既然这样说法，你为什么要出家？我就跟他讲，我没有出家，我没有家，没有家出什么家？我没有家，在台湾我一个人，没有家。我很喜欢这个衣服，穿起来很舒服、很自在。这是讲到回向，回向众生，这个道理非常之深，非常之广。
第三个回向，「回向实际」，实际就是真如本性，我们要证的。所修的一切功德回向这三处。回向实际就是明心见性，其他我都不要，我们所求的，明心见性而已，那就对了。这个样子，你身心世界自然就放下了。
心若菩提，则步步生莲
1、心清一切明，心浊一切暗；心痴一切迷，心悟一切禅。
心是人生戏的导演，念是人生境的底片。烦恼放下成菩提，心情转念即晴天。
2、以淡然的心态看世界，人生才会多些快乐。天使之所以会飞，因为把世界看得很轻。
人生苦非苦，乐非乐，一念苦，一念乐，看重则苦，看轻则乐。
快乐的人，修炼了一份淡然的心态，一切随缘，不为难自己，不勉强他人，不和世界对立。
不争自然平安，无欲当然清闲，心宽可享安乐。宠辱不惊，去留无意，淡然恬静，优雅从容。
3、世间事，凡有一得必有一失，凡有一失必有一得。人生就是一个不断得到和失去的过程。
得到时，不要得意忘形、张狂失态；失去时，也不要悲观沮丧、锱铢必较。得失之间，要细细品味和权衡。
人生本是过客，生不带来死不带去，有何得，又有何失呢？
4、以真诚的心对待每一个人，以喜捨的心帮助需要帮助的人，以美好的心欣赏周遭的事物，以放下的心面对世事，以感恩的心感谢所拥有的一切。
以宽广的心包容对不起你的人，以愉悦的心分享他人的快乐，以平常的心接收已发生的事实。
5、幸福，就是想吃一个馒头时，就得到一个馒头并且安心地吃下去。
若只能得到半个叫不足；更少叫匮乏；若得到两个叫富余；得到三个叫负担；得到更多叫累赘。
幸福不是越多越好，而是恰到好处；幸福不是脸上的虚荣，而是内在的需要；幸福不在别人眼中，而在自己心中。
你的幸福，你若不答应，别人永远抢不走。
1、心清一切明，心浊一切暗；心痴一切迷，心悟一切禅。
心是人生戏的导演，念是人生境的底片。烦恼放下成菩提，心情转念即晴天。
2、以淡然的心态看世界，人生才会多些快乐。天使之所以会飞，因为把世界看得很轻。
人生苦非苦，乐非乐，一念苦，一念乐，看重则苦，看轻则乐。
快乐的人，修炼了一份淡然的心态，一切随缘，不为难自己，不勉强他人，不和世界对立。
不争自然平安，无欲当然清闲，心宽可享安乐。宠辱不惊，去留无意，淡然恬静，优雅从容。
3、世间事，凡有一得必有一失，凡有一失必有一得。人生就是一个不断得到和失去的过程。
得到时，不要得意忘形、张狂失态；失去时，也不要悲观沮丧、锱铢必较。得失之间，要细细品味和权衡。
人生本是过客，生不带来死不带去，有何得，又有何失呢？
4、以真诚的心对待每一个人，以喜捨的心帮助需要帮助的人，以美好的心欣赏周遭的事物，以放下的心面对世事，以感恩的心感谢所拥有的一切。
以宽广的心包容对不起你的人，以愉悦的心分享他人的快乐，以平常的心接收已发生的事实。
5、幸福，就是想吃一个馒头时，就得到一个馒头并且安心地吃下去。
若只能得到半个叫不足；更少叫匮乏；若得到两个叫富余；得到三个叫负担；得到更多叫累赘。
幸福不是越多越好，而是恰到好处；幸福不是脸上的虚荣，而是内在的需要；幸福不在别人眼中，而在自己心中。
你的幸福，你若不答应，别人永远抢不走。
【本来无一物，何处惹尘埃】（上）
六祖大师与《金刚经》因缘甚深，因听闻《金刚经》放下世俗一切，去追求见性成佛，在五祖的引导下，又因《金刚经》的“应无所住而生其心”这段经文而彻明心性。
六祖大师的开悟，是能明了真心自性本自清净、本不生灭、本自具足一切功德，本自如如不动而随无明妄识显生万法。（如镜显像而镜体不动）
就如五祖所说，“不识本心，学法无益”，这句话不是只对六祖一人所说，而是对阖寺全体门人所说，五祖警醒诸门人弟子“生死事大”，不要只在世法上浪费时间，要参悟真心自性，因为自性若迷，不得出离生死苦海。
可是为什么所有门人弟子中当时只有六祖一人开悟了呢？
不要说五祖是在密室里为六祖传授了《金刚经》的一个什么密义，菩萨们不像世间的工匠，留一个绝活只传给一个听话的徒弟，菩萨们是希望每一个学佛人都能开悟自性的。
五祖开讲《金刚经》，常劝僧俗受持《金刚经》，劝导大家追求见性成佛，天下皆知，为什么随五祖修学十几年的首座神秀法师没有开悟，而刚到寺院没几个月，和五祖没见过几面的六祖却开悟了呢？
我们仔细分析《坛经》的记载，这其中，六祖是具备了一个非常重要的前提条件的。
《坛经》中说，六祖在去追寻五祖之前，在家砍柴奉养老母，听人读诵《金刚经》，一闻经语心即开悟！这时六祖悟的是什么，坛经中这时并没有明确说明，但我们从后面他针对神秀法师所作的那首偈颂可以看出，六祖这时通过听闻《金刚经》所悟的就是“本来无一物”！而这，就是修学多年的神秀法师所没有体悟到的，神秀法师是寺院的首座，他之下的阖寺门人弟子就更没人能体悟“本来无一物”这个法了。
所以，五祖批评众弟子“终日只求福田，不求出离生死苦海”。
因为大家迷于梦幻世间，认假为真，不能真实了知“凡所有相，皆是虚妄”的法义，口中但说空，却观察不到自己恰是行在万法的真实有中，有我、有人、有众生，有法与非法可得，把无所得的佛法，修成了有所得的世间法。
这部分我们仔细看《坛经》就会明了，不是五祖偏心，更不是五祖传给了六祖一个密义，六祖就见自本性了，而是六祖和神秀法师在见性前的修行上有着本质的差异。
我们下面就这部分做一下仔细的解析：
五祖弘忍在湖北黄梅东山开阐禅宗法门，经过禅宗几代祖师百十年的努力，代代单传的禅宗法门在五祖时已经兴旺起来，徒众已有一千多人。
眼见自己年事已高，就要在众弟子中选取一个开悟者为第六祖，以完成禅宗法脉衣钵的传承，可是谁是开悟者呢？五祖并没有发现，也可能是在一千多弟子中深藏不露。
于是，五祖弘忍想了一个办法，让大家就自己的修行见地作一首偈颂，有真悟者，就直接传承衣钵为第六祖，如果没有真悟者，也可以藉此观察众弟子的根器，自己再加以引导，接引一个悟者，也可以完成传承的使命。
可是众弟子中，大多是心性狭弱之人，大家都不敢作偈颂，都觉得首座神秀法师的修行远超众人，肯定是六祖人选，所以都眼巴巴地等着神秀法师作偈颂，接衣钵。
神秀法师也着实做了难，佛法道理自己虽然会讲，有没有开悟自性自己很清楚，这个骗不得人更骗不了自己，但自己作为首座，又是众师弟的教授师，大家都看着，所以自己必须要呈上偈颂。
思来想去，神秀法师决定就按照自己的真实见地来表述，不求祖位，只求师父如实知道自己的修行而加以指导。
于是，神秀法师按照自己修行见地作了一首偈颂写在堂前的走廊上，就是大家非常熟悉的，一千多年还在广为流传的这首偈颂：
身是菩提树，心如明镜台，
时时勤拂拭，勿使染尘埃。
这首偈颂很明显地显示，身在、心在、尘埃在，如果是讲述修行世间禅定、善法，就应该于身心时时勤拂拭，勿使染尘埃，非常正确。然而修行大乘佛法，却是不相应，因为《般若经》中说“凡所有相，皆是虚妄”，是所有的相都是虚妄，所以“无我、无人、无众生，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无法相亦无非法相”，很多人听到“凡所有相，皆是虚妄”，及“无我、无人、无众生，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无法相亦无非法相”这些经文时，都是不明觉厉，感觉神秘莫测。其实佛陀就是在告诉我们，现象界一切法，就如昨晚的梦境一般，虽然有种种境界，有种种众生和自我，但本质就是虚妄，不存在！众生之所以认为存在，那是心识的错觉。
很可惜，神秀法师虽然多年修行，作这首偈颂时，依然没有体悟到大乘佛法的这个重要前提，落在了著相之中。
六祖大师与《金刚经》因缘甚深，因听闻《金刚经》放下世俗一切，去追求见性成佛，在五祖的引导下，又因《金刚经》的“应无所住而生其心”这段经文而彻明心性。
六祖大师的开悟，是能明了真心自性本自清净、本不生灭、本自具足一切功德，本自如如不动而随无明妄识显生万法。（如镜显像而镜体不动）
就如五祖所说，“不识本心，学法无益”，这句话不是只对六祖一人所说，而是对阖寺全体门人所说，五祖警醒诸门人弟子“生死事大”，不要只在世法上浪费时间，要参悟真心自性，因为自性若迷，不得出离生死苦海。
可是为什么所有门人弟子中当时只有六祖一人开悟了呢？
不要说五祖是在密室里为六祖传授了《金刚经》的一个什么密义，菩萨们不像世间的工匠，留一个绝活只传给一个听话的徒弟，菩萨们是希望每一个学佛人都能开悟自性的。
五祖开讲《金刚经》，常劝僧俗受持《金刚经》，劝导大家追求见性成佛，天下皆知，为什么随五祖修学十几年的首座神秀法师没有开悟，而刚到寺院没几个月，和五祖没见过几面的六祖却开悟了呢？
我们仔细分析《坛经》的记载，这其中，六祖是具备了一个非常重要的前提条件的。
《坛经》中说，六祖在去追寻五祖之前，在家砍柴奉养老母，听人读诵《金刚经》，一闻经语心即开悟！这时六祖悟的是什么，坛经中这时并没有明确说明，但我们从后面他针对神秀法师所作的那首偈颂可以看出，六祖这时通过听闻《金刚经》所悟的就是“本来无一物”！而这，就是修学多年的神秀法师所没有体悟到的，神秀法师是寺院的首座，他之下的阖寺门人弟子就更没人能体悟“本来无一物”这个法了。
所以，五祖批评众弟子“终日只求福田，不求出离生死苦海”。
因为大家迷于梦幻世间，认假为真，不能真实了知“凡所有相，皆是虚妄”的法义，口中但说空，却观察不到自己恰是行在万法的真实有中，有我、有人、有众生，有法与非法可得，把无所得的佛法，修成了有所得的世间法。
这部分我们仔细看《坛经》就会明了，不是五祖偏心，更不是五祖传给了六祖一个密义，六祖就见自本性了，而是六祖和神秀法师在见性前的修行上有着本质的差异。
我们下面就这部分做一下仔细的解析：
五祖弘忍在湖北黄梅东山开阐禅宗法门，经过禅宗几代祖师百十年的努力，代代单传的禅宗法门在五祖时已经兴旺起来，徒众已有一千多人。
眼见自己年事已高，就要在众弟子中选取一个开悟者为第六祖，以完成禅宗法脉衣钵的传承，可是谁是开悟者呢？五祖并没有发现，也可能是在一千多弟子中深藏不露。
于是，五祖弘忍想了一个办法，让大家就自己的修行见地作一首偈颂，有真悟者，就直接传承衣钵为第六祖，如果没有真悟者，也可以藉此观察众弟子的根器，自己再加以引导，接引一个悟者，也可以完成传承的使命。
可是众弟子中，大多是心性狭弱之人，大家都不敢作偈颂，都觉得首座神秀法师的修行远超众人，肯定是六祖人选，所以都眼巴巴地等着神秀法师作偈颂，接衣钵。
神秀法师也着实做了难，佛法道理自己虽然会讲，有没有开悟自性自己很清楚，这个骗不得人更骗不了自己，但自己作为首座，又是众师弟的教授师，大家都看着，所以自己必须要呈上偈颂。
思来想去，神秀法师决定就按照自己的真实见地来表述，不求祖位，只求师父如实知道自己的修行而加以指导。
于是，神秀法师按照自己修行见地作了一首偈颂写在堂前的走廊上，就是大家非常熟悉的，一千多年还在广为流传的这首偈颂：
身是菩提树，心如明镜台，
时时勤拂拭，勿使染尘埃。
这首偈颂很明显地显示，身在、心在、尘埃在，如果是讲述修行世间禅定、善法，就应该于身心时时勤拂拭，勿使染尘埃，非常正确。然而修行大乘佛法，却是不相应，因为《般若经》中说“凡所有相，皆是虚妄”，是所有的相都是虚妄，所以“无我、无人、无众生，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无法相亦无非法相”，很多人听到“凡所有相，皆是虚妄”，及“无我、无人、无众生，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无法相亦无非法相”这些经文时，都是不明觉厉，感觉神秘莫测。其实佛陀就是在告诉我们，现象界一切法，就如昨晚的梦境一般，虽然有种种境界，有种种众生和自我，但本质就是虚妄，不存在！众生之所以认为存在，那是心识的错觉。
很可惜，神秀法师虽然多年修行，作这首偈颂时，依然没有体悟到大乘佛法的这个重要前提，落在了著相之中。
✋热门推荐