　　你若是能常念觀世音菩薩的名號，再能恭敬觀世音菩薩，怎麼恭敬法呢?就是每到一個寺廟

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宣化上人：堅持念觀音菩薩可轉色心淫欲熾盛的烈火

　　【佛經介紹】《法華經》為釋迦牟尼佛涅槃前在王舍城靈鷲山所說，主要講述「開權顯實」、「會三歸一」，融會三乘為一乘(佛乘)。以「聲聞」、「緣覺」二乘為方便權說，「二乘」終究要以成佛為最終目標，祖師贊為「成佛的法華」。
　　【經典原文】若有眾生多於淫欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲;若多嗔恚，常念恭敬觀世音菩薩，便得離嗔;若多愚痴，常念恭敬觀世音菩薩，便得離痴。——《法華經》
　　【佛經解釋】假設有這一類的眾生多於淫欲，他一邊學佛法，一邊生淫欲心;學的佛法越多，他淫欲心也越多越大。一天到晚總想這個淫欲、淫欲、淫欲，想來想去，想得這個淫欲就像流水似的，川流不息。你說這個是糟糕吧?這真是最壞的一種思想，最壞的一種行為，最壞的一種表現。那該怎麼辦呢?你不要憂愁，不要擔心。「常念恭敬觀世音菩薩」：念，就是念誦。你只要能常常稱念南無觀世音菩薩。可是，你單單誦念還不夠，還要恭敬，多拜觀世音菩薩。「便得離欲」：你那個淫欲心就脫離了、沒有了。
　　「若多嗔恚」：嗔恚，就是一種脾氣;脾氣，就是煩惱;煩惱，也就是無明。嗔恚好像火似的，所謂「星星之火可以燒去功德之林。」古人也說：「千日打柴一火焚。」意思就是你斬了一千天的柴，但你只需要很少的火，就可以把所有的柴都燒了。這是形容我們在平時所盡做的好事──做道、做德，做了很久很久的;可是你這一髮脾氣，生了無明火，就把你所修的種種功德，也就都無形中燒去了。什麼樣人歡喜發無明火呢?就是歡喜發脾氣，就是修羅。
　　怎麼樣能改變?這部《妙法蓮華經》已詳詳細細地，把這個法門告訴你了!就是要你「常念恭敬觀世音菩薩，便得離嗔」：常念，就是時時刻刻都要念，沒有一個時候間斷的，不斷謂之「常」;就常念「南無觀世音菩薩」。
　　你若是能常念觀世音菩薩的名號，再能恭敬觀世音菩薩，怎麼恭敬法呢?就是每到一個寺廟去，凡是有供佛的地方，或是有供觀音菩薩地方，你都要叩頭頂禮。你叩頭，不是說我今天叩頭，明天就不需要叩頭了;或者我早起叩頭，晚間就不要叩頭了，不是的。凡是見佛的時候，就要叩頭;給佛叩頭、恭敬觀世音菩薩，你這個脾氣久而久之就沒有了，你也不知道怎麼就沒有脾氣了，就不會發脾氣了，這很奇怪的。
　　「若多愚痴，常念恭敬觀世音菩薩，便得離痴」：前邊第一個講的是「貪」，第二個講的是「嗔」，現在是第三個，講的是「痴」，這叫三毒;這三毒，把我們人的佛性都給毒得睡覺了。為什麼我們沒有覺悟，一天到晚這麼醉生夢死?也就因為有這三種東西。
　　這第一個貪，就是貪淫欲。本來這淫欲對自性上是最有害處的一種東西，可是一般人就都認為它是一種好的享受，所以盡做這種顛倒的行為，把你的自性、本有的佛性，一天就比一天蓋上一些個塵垢，光明就不顯現出來，這是貪淫。這個「嗔」是發脾氣，和這個「淫」也是一樣的。現在講這個「愚痴」。
　　怎麼叫「愚痴」?愚痴就是覺得自己不愚痴，這就是愚痴。認為自己是聰明有智慧的人，實際上你問他從什麼地方來的?將來到什麼地方去?他不知道。從什麼地方來的也不知道，到什麼地方去也不知道，他說他自己是聰明人，你想這樣的人是聰明、不是聰明?來不知來，去不知去，但是他可不承認他自己是個愚痴人。你本來的面目沒有認識呢!你就是再聰明，這都是假的，都是假聰明。所以貪享受、求富貴、求男女、求快樂，這種種無非都是顛倒。你貪來貪去又怎麼樣?到時候一樣都要死的;死的時候，一點把握也沒有，這豈不是愚痴嗎?
　　現在這樣愚痴，怎麼辦呢?依照《法華經》上這個方法，常念恭敬觀世音菩薩，你這個愚痴就跑了，智慧就來了。我們每一個人，要是知道自己是愚痴，那才是對自己認識了。已經有了智慧，才知道自己愚痴;若是沒有智慧的人，根本就不知道自己是愚痴，就越跑越遠，越愚痴，那是雙料的愚痴──自己本來就愚痴，而自以為是聰明，這不是愚痴上又加一個愚痴?本來一個愚痴來著，現在變成兩個了!所以我們這回一個都不要，根本就不愚痴了。怎麼辦呢?就是要常念恭敬觀世音菩薩。這一個方法是最妙、最靈的，這是絕對如假包換的，妙不可言的。