︈❤️以清ܼ净心看世ܼ界，以欢݁喜心̣过生活，以平常心︃生情͏味，︂以柔︈软心除挂碍。
✅愿我们每一个人，既不︃活︈︁在别̣人的︃眼中，也不️活在︎︅别̣人︎的︃︄︈嘴̣里。
♀️不屈从于️世俗，不︊︀随̣波︃︇逐流。不︄嫉︎妒，︉︁︉不︉诋️毁，͏︂也︀不做随۬意︈指︎点他️人生活的︊批评︀者。
︀一︃︇生︂温暖纯݁良，也被温݁柔以︂待。
✅愿我们每一个人，既不︃活︈︁在别̣人的︃眼中，也不️活在︎︅别̣人︎的︃︄︈嘴̣里。
♀️不屈从于️世俗，不︊︀随̣波︃︇逐流。不︄嫉︎妒，︉︁︉不︉诋️毁，͏︂也︀不做随۬意︈指︎点他️人生活的︊批评︀者。
︀一︃︇生︂温暖纯݁良，也被温݁柔以︂待。
宣化上人：為什麼要念阿彌陀佛呢？
發布：淨心淡淡日期:2019/9/10 18:30:00閱讀：測速度，不顯示
提示：繁體版為簡體版的濃縮版（不含評論和相關文章），如果需要看全版，請將域名中的big5改成www即可。
這「阿彌陀佛」雖然只是四個字，可是所有的佛法都在「阿彌陀佛」這四個字裡邊包括著。釋迦牟尼佛說每一部經典都有人請法，譬如《金剛經》是須菩提尊者請法，《法華經》是捨利弗尊者請法。唯獨這部《彌陀經》是無問而自說，沒有人請法。為什麼沒有人請法呢？就因為沒有人明白這種法。這個淨土法門，在表面上看來好像很簡單，實際上「阿彌陀佛」這四個字就包括三藏十二部一切的經典。
幾十年前，我因為念佛而有所感觸，曾經作了這麽一首偈頌：
阿彌陀佛萬法王，五時八教盡含藏；
行人但能專持誦，必至寂光不動場。
「阿彌陀佛」雖然只是一句佛號，可是你若能念這個佛號，一切的法你都可以明白，所以說「阿彌陀佛」是萬法王。
五時就是華嚴時、阿含時、方等時、般若時、法華涅槃時。八教是藏教、通教、別教、圓教、頓教、漸教、秘密教、不定教。這五時八教都在「阿彌陀佛」這四個字裡邊包含著。
修行的人只要能專心持誦阿彌陀佛名號，一定能到常寂光淨土不動道場那個地方去。
一般人認為念佛是老太婆所做的工夫，有智慧的人不應該修行這個法門，這是錯誤的！這念佛法門，無論是有智慧或是愚癡的人都可以修，這個法門是三根普被的。三根就是上根、中根、下根。這三種人都可以修行，不是單單就是度老太婆的。
為什麼要念「阿彌陀佛」呢?
第一，因為我們娑婆世界的眾生和觀世音菩薩最有緣，觀音菩薩是普門示現，有三十二應身。阿彌陀佛和一切眾生更有緣。阿彌陀佛是觀世音菩薩、大勢至菩薩的師父，是極樂世界的教主。他在往昔還沒成佛以前，有一世做一個法藏比丘，那時他就發了四十八個大願，每一願都是接引眾生到極樂世界去成佛。其中有一個願說：「我將來成佛時，我的世界只有男人，沒有女人。」沒有女人，那麼男人從什麼地方來呢？我們一般人都知道，必須要有爸爸、媽媽，然後才有子女。極樂世界若只有男人，男人也會生小孩子嗎？不是的。
那麼極樂世界的人又是從什麼地方來的呀？極樂世界的人是從蓮華生出來的。生到極樂世界的人，都先托生到蓮華胎裡頭。我們這兒念一句佛，那個蓮華蕊就大一點，念一句佛又大一點，念的佛越多，那個蓮華就長得越大，可以大得像車輪似的。等我們臨命終的時候，阿彌陀佛就親自來接引我們到極樂世界去，把我們的靈性放在蓮華蕊裡邊。
等蓮華一開，你這法身也現出了。花開見佛，就生出一個佛了。因此極樂世界只有男人，沒有女人。
所以才說：願生西方淨土中，九品蓮華為父母。願意生在西方淨土，以九品蓮華做為父母。九品就是上上品、上中品、上下品，中上品、中中品、中下品、下上品、下中品、下下品。這每一品裡又分出來九品，九九就有八十一品。
所有的眾生若念阿彌陀佛，就會生到西方極樂世界去，得成無上正等正覺。這是阿彌陀佛做法藏比丘的時候所發的四十八願中的一個願力，他說：「等我成佛，所有的十方眾生，若有稱我名號者，皆生我國，蓮華化生，得成阿耨多羅三藐三菩提。」因為阿彌陀佛發了這個願力，所以我們娑婆世界的人若有人念「南無阿彌陀佛」，臨命終的時候，阿彌陀佛就來垂手接引。你看阿彌陀佛那個接引相，一隻手這麼伸出來，就是想用手托著你，把你托到極樂世界去。
所以說：十方三世佛，阿彌陀第一；九品度眾生，威德無窮極。十方三世一切諸佛，阿彌陀佛是第一的，以九品蓮華來度一切眾生，威德無窮盡。所以你不要把念佛法門看得太簡單了。
那麼極樂世界離我們這兒有多遠呢？有十萬億佛土那麼長的路程。將來末法的時候，佛法會斷滅，一切經典也會沒有了。你看現在這個經典上有字，到了末法時代，它自己就沒有字了。為什麼沒有呢？就因為眾生罪業太深了，沒有福報，所以就沒有機會看見經典。不要說將來，就是現在，有的人眼睛根本也沒有毛病，但是他看這個經典的字就看不清楚，看得馬馬虎虎的，這就是業障。有眼睛看不清楚佛法，這也就等於是末法。
經典是怎麼沒有的呢？什麼經典先沒有的呢？就先從《楞嚴經》上沒有。《楞嚴經》滅了之後，其他的經典繼續也滅了，最後就剩下《彌陀經》。《彌陀經》在這個世界上多住持了一百年，度了無量眾生。然後《彌陀經》也滅了，這時候就剩「南無阿彌陀佛」六字洪名。這六字佛號又多住世了一百年，又度了很多很多念佛的眾生。然後「南無阿彌陀佛」又減去「南無」兩個字，就剩「阿彌陀佛」。
那時候明白佛法的人就只念「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛」，就像求阿彌陀佛來救命似的那麼著急念。再過一百年，連這「阿彌陀佛」四個字也沒有了，那時候佛法就完全斷滅了。為什麼釋迦牟尼佛不問自說《彌陀經》呢？就因為它太重要了，它在這世界最後才滅。所以我們學佛法的人，切記不要看輕了念佛的法門。好像參禅的人參「念佛是誰」？由這一句就證明，我們過去通通都念過佛的，所以才知道要參「念佛是誰」。
如果你根本就沒有念過佛，哪一個念佛來著？根本就沒有一個人念佛呀！怎麼又可以參念佛是誰呢？所以由這一句話頭來研究，就知道我們過去生中都念過佛，不過有的念得多，有的念得少，有的誠心念，有的馬馬虎虎念。我們現在遇著這個法門，就不要再輕易把它放過去，應該收拾起我們已經做過的這種的工作，來念「南無阿彌陀佛」。念「南無阿彌陀佛」就往生極樂世界，極樂世界是無有眾苦，但受諸樂的。南無阿彌陀佛！
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這「阿彌陀佛」雖然只是四個字，可是所有的佛法都在「阿彌陀佛」這四個字裡邊包括著。釋迦牟尼佛說每一部經典都有人請法，譬如《金剛經》是須菩提尊者請法，《法華經》是捨利弗尊者請法。唯獨這部《彌陀經》是無問而自說，沒有人請法。為什麼沒有人請法呢？就因為沒有人明白這種法。這個淨土法門，在表面上看來好像很簡單，實際上「阿彌陀佛」這四個字就包括三藏十二部一切的經典。
幾十年前，我因為念佛而有所感觸，曾經作了這麽一首偈頌：
阿彌陀佛萬法王，五時八教盡含藏；
行人但能專持誦，必至寂光不動場。
「阿彌陀佛」雖然只是一句佛號，可是你若能念這個佛號，一切的法你都可以明白，所以說「阿彌陀佛」是萬法王。
五時就是華嚴時、阿含時、方等時、般若時、法華涅槃時。八教是藏教、通教、別教、圓教、頓教、漸教、秘密教、不定教。這五時八教都在「阿彌陀佛」這四個字裡邊包含著。
修行的人只要能專心持誦阿彌陀佛名號，一定能到常寂光淨土不動道場那個地方去。
一般人認為念佛是老太婆所做的工夫，有智慧的人不應該修行這個法門，這是錯誤的！這念佛法門，無論是有智慧或是愚癡的人都可以修，這個法門是三根普被的。三根就是上根、中根、下根。這三種人都可以修行，不是單單就是度老太婆的。
為什麼要念「阿彌陀佛」呢?
第一，因為我們娑婆世界的眾生和觀世音菩薩最有緣，觀音菩薩是普門示現，有三十二應身。阿彌陀佛和一切眾生更有緣。阿彌陀佛是觀世音菩薩、大勢至菩薩的師父，是極樂世界的教主。他在往昔還沒成佛以前，有一世做一個法藏比丘，那時他就發了四十八個大願，每一願都是接引眾生到極樂世界去成佛。其中有一個願說：「我將來成佛時，我的世界只有男人，沒有女人。」沒有女人，那麼男人從什麼地方來呢？我們一般人都知道，必須要有爸爸、媽媽，然後才有子女。極樂世界若只有男人，男人也會生小孩子嗎？不是的。
那麼極樂世界的人又是從什麼地方來的呀？極樂世界的人是從蓮華生出來的。生到極樂世界的人，都先托生到蓮華胎裡頭。我們這兒念一句佛，那個蓮華蕊就大一點，念一句佛又大一點，念的佛越多，那個蓮華就長得越大，可以大得像車輪似的。等我們臨命終的時候，阿彌陀佛就親自來接引我們到極樂世界去，把我們的靈性放在蓮華蕊裡邊。
等蓮華一開，你這法身也現出了。花開見佛，就生出一個佛了。因此極樂世界只有男人，沒有女人。
所以才說：願生西方淨土中，九品蓮華為父母。願意生在西方淨土，以九品蓮華做為父母。九品就是上上品、上中品、上下品，中上品、中中品、中下品、下上品、下中品、下下品。這每一品裡又分出來九品，九九就有八十一品。
所有的眾生若念阿彌陀佛，就會生到西方極樂世界去，得成無上正等正覺。這是阿彌陀佛做法藏比丘的時候所發的四十八願中的一個願力，他說：「等我成佛，所有的十方眾生，若有稱我名號者，皆生我國，蓮華化生，得成阿耨多羅三藐三菩提。」因為阿彌陀佛發了這個願力，所以我們娑婆世界的人若有人念「南無阿彌陀佛」，臨命終的時候，阿彌陀佛就來垂手接引。你看阿彌陀佛那個接引相，一隻手這麼伸出來，就是想用手托著你，把你托到極樂世界去。
所以說：十方三世佛，阿彌陀第一；九品度眾生，威德無窮極。十方三世一切諸佛，阿彌陀佛是第一的，以九品蓮華來度一切眾生，威德無窮盡。所以你不要把念佛法門看得太簡單了。
那麼極樂世界離我們這兒有多遠呢？有十萬億佛土那麼長的路程。將來末法的時候，佛法會斷滅，一切經典也會沒有了。你看現在這個經典上有字，到了末法時代，它自己就沒有字了。為什麼沒有呢？就因為眾生罪業太深了，沒有福報，所以就沒有機會看見經典。不要說將來，就是現在，有的人眼睛根本也沒有毛病，但是他看這個經典的字就看不清楚，看得馬馬虎虎的，這就是業障。有眼睛看不清楚佛法，這也就等於是末法。
經典是怎麼沒有的呢？什麼經典先沒有的呢？就先從《楞嚴經》上沒有。《楞嚴經》滅了之後，其他的經典繼續也滅了，最後就剩下《彌陀經》。《彌陀經》在這個世界上多住持了一百年，度了無量眾生。然後《彌陀經》也滅了，這時候就剩「南無阿彌陀佛」六字洪名。這六字佛號又多住世了一百年，又度了很多很多念佛的眾生。然後「南無阿彌陀佛」又減去「南無」兩個字，就剩「阿彌陀佛」。
那時候明白佛法的人就只念「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛」，就像求阿彌陀佛來救命似的那麼著急念。再過一百年，連這「阿彌陀佛」四個字也沒有了，那時候佛法就完全斷滅了。為什麼釋迦牟尼佛不問自說《彌陀經》呢？就因為它太重要了，它在這世界最後才滅。所以我們學佛法的人，切記不要看輕了念佛的法門。好像參禅的人參「念佛是誰」？由這一句就證明，我們過去通通都念過佛的，所以才知道要參「念佛是誰」。
如果你根本就沒有念過佛，哪一個念佛來著？根本就沒有一個人念佛呀！怎麼又可以參念佛是誰呢？所以由這一句話頭來研究，就知道我們過去生中都念過佛，不過有的念得多，有的念得少，有的誠心念，有的馬馬虎虎念。我們現在遇著這個法門，就不要再輕易把它放過去，應該收拾起我們已經做過的這種的工作，來念「南無阿彌陀佛」。念「南無阿彌陀佛」就往生極樂世界，極樂世界是無有眾苦，但受諸樂的。南無阿彌陀佛！
《纯印》佛书 “纯印”的真实义一百多年前，自带法名的“纯印”来到世间，广度有缘众生，其名号涵有深义。纯即心、即空、即一、即体、即理、即真、即净；印即法、即道。
“纯印”之名，直指人心，见性成佛之法，依纯印示现所修，即可返本还源，当生成就。
纯乃真，印乃法，真法也。
纯乃心，印乃法，心法也。
实为心心相印，以心传心，大乘佛法也。此法离言语（言语道断，心行处灭），离文字。无字经是真经，佛菩萨为度化众生，使令早日破迷开悟，明心见性，不得已而用有相的文字、言语来引导启迪迷蒙者，由信而解，渐渐依法修持，逐步上达新阶，引迷入悟，须经五戒十善、四圣谛（苦集灭道）、十二因缘（无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死）、六度万行，直驱觉境。
其实妙法本来自心固有，无须外求。真佛在自心，心外本无佛。心外亦无法，心外亦无道。心生万法，天地归心。空却本来我，实理自心得，真理自心修，法本无得法，无得即是空。未悟此理时须凭言说、文字之助缘，依指为引鉴，依经典为度筏，待已悟时，弃指而奔月，抛筏轻装直驱一真。此时若仍依言说文字皆成累赘。可谓超生了死是了一，然一亦应了，才是真的解脱。讲说了言语、有相的白纸黑字不是一了乃存一。一既存非纯净与心性不相应，若明理，可触类旁通。世人的博学、聪明、智慧、才能是失，是有漏之智，无知是根本智，有知是后得智，当你空却凡心为佛心时（还本来我），无智无得时，皆大无不包细无不入，包罗千经万论。空无之真，依外法决不可得，唯有修者、悟者自得。“真空即妙有，妙有即真空”。
“道法本无言，非言亦不显”。佛说“人能弘道，非道弘人”。讲经说法，乃是修行的助道之缘，如过江必用舟载。但真正讲经说法，不离身心，非术非法，应向本性下功夫，才能建立万法，法由自心生，法由自心灭，心具万法，万法尽通，一法不立，一法不染，心体本净无住法相故。佛说种种法，皆是助道之缘，因病投方，因人施教，渡人迷津。对下智劣根者，先以小乘形相喻之，导迷入悟，否则难以入教。对于中等根性者，则见机而行，深者见深，浅者见浅。对较上智者，则阐扬性理、妙理。佛传法是传心，传其固有之心，诱发自己的良知良能。此良知良能则是我未生以前带来的，良知无所不知，良能无所不能。所以道由心得，不由法得。若依法得，人云亦云，分别教相，必徒增知见，成障智慧的所知障，与道、与心无益。“不取虚空，不依佛地，不住智慧，是般若波罗蜜妙理，是自性妙慧，不是世慧，是神慧，不在言语”。
说一丈不如行一尺，天天诵经，而不行善，心仍搞贪嗔痴，等于有病不服药天天念药方，但病愈药与方即须舍掉。犹如过江后，到彼岸就弃舟登岸，再顾恋载渡之舟，即是负担，不能恢复我固有的至清至净的本来面目。纯印老人讲：“心就是佛，佛就是心。”心是自心，佛是自心佛，非心外所求之佛。悟道之人，自悟本性，了愿了冤，一了百了，自渡自得，并非依靠佛菩萨为我了。佛不能渡我，全赖依教奉行，以法修行，自己渡自己。只要悟得“无心”（破我相我执）、“无法”（破法执、断无明），真空即是自己佛性，何用他求。
纯乃空。空无所不包、无所不示、无所不闻。大道无言，理本真空，性本无为。大道无形而生育天地，大道无情而运行日月，大道无名而长养万物，大道默运，昼夜运转而无声。所以谓大道无言、真佛无口，无示无听亦真示真听。
说他大，真是大，宇宙万物心中纳。
说他小，真是小，隐于微尘无处找。
法是不学而生，道是不求而得，佛是自家本有，空却见闻觉知，真空之妙心无穷无尽。
“纯印”乃“无心之心法”。学佛人应多行无为的功德，广为国家、社会、民族谋利益，以净化心灵，依慈悲博爱为准则，以已之力造福于人，不建个人功德碑，却广行功德，不得真功则难立德。多行功德才能了愿，不为修行而行善事，不为成佛而办佛事，不为我而利他常行常新，死守“无功无德”之心，方能了了前生之罪孽。此即佛之心地“但愿众生得离苦，不为自己求安乐”，牺牲小我、完成大我的精神。其学佛应效法地藏菩萨“地狱不空，誓不成佛”。此即无我，无我则空。只有在生活中“小善广为，小恶不为”，空却我还真我，此“我”本不贪不染、不增不减、不垢不净、无善无恶，此即不二之法也。如心中想成佛，必有魔来对待，因佛与魔如影随形，永远是分不开的。妄想成佛反作魔。但求无心，修不走心之法，方为真修，此乃成佛之道，纯印之法也！
纯乃空，但真空含妙有，真空无为而无不为，不是“顽空”。顽空是一潭死水，没有生机，它不能生妙有。真空是“空而不空，不空而空，有而非有，非有而有”，虚空含山河大地、宇宙万物，所以不空。但宇宙万物确存在是有，虽有乃是心生、缘生、幻生，本非实有，非有则空，此即真空生妙有。真空在天曰“理”，赋人曰“性”，蕴育天地、人生曰“道”。人若能空却五欲六尘，无知无见、无想无念即返本还原，便是佛。凡夫欲成佛成菩萨，必须要革心、洗心、转心、变心，与世人所求、所想、所行、所为相违悖，此即纯印老人一生的示现。“事事无心事事行，心不存事看开放下”。心中除一声佛号外，别无一物，此即无为。道不求而得，学其不学，不学之学，为真正之学。此学真正之能，是无所不知，无所不能，此知是我身本有的良知，良知被后天尘劳所昧，必以佛号启之、洗涤，这就叫修道、悟道、行道、了道、证道。证道不离身心，身外无道，心外无法，各宗教无不是我体之分相也，信仰上众生有分别、有选择，但佛性没有分别，此即“心佛众生一性也”。此性必以无为、无贪、无着、无得而证。欲达此性，最稳妥最方便莫过于念佛法门，此即纯印来娑婆度众生之愿也。
境立映心有，心无境不生。
若将心系境，心境各盲盲。
心境各随住，两者即恒清。
悟净心无起，迷心境自非。
若迷心与境，心境两茫茫。
悟境心始境，知心境亦清。
净心无染境，了境心无形。
心空识无境，眼障耳不闻。
真性涵宇宙，意净天无云。
自性如虚空，真妄在其中。
彻悟本来我，一通一切通。
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“纯印”之名，直指人心，见性成佛之法，依纯印示现所修，即可返本还源，当生成就。
纯乃真，印乃法，真法也。
纯乃心，印乃法，心法也。
实为心心相印，以心传心，大乘佛法也。此法离言语（言语道断，心行处灭），离文字。无字经是真经，佛菩萨为度化众生，使令早日破迷开悟，明心见性，不得已而用有相的文字、言语来引导启迪迷蒙者，由信而解，渐渐依法修持，逐步上达新阶，引迷入悟，须经五戒十善、四圣谛（苦集灭道）、十二因缘（无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死）、六度万行，直驱觉境。
其实妙法本来自心固有，无须外求。真佛在自心，心外本无佛。心外亦无法，心外亦无道。心生万法，天地归心。空却本来我，实理自心得，真理自心修，法本无得法，无得即是空。未悟此理时须凭言说、文字之助缘，依指为引鉴，依经典为度筏，待已悟时，弃指而奔月，抛筏轻装直驱一真。此时若仍依言说文字皆成累赘。可谓超生了死是了一，然一亦应了，才是真的解脱。讲说了言语、有相的白纸黑字不是一了乃存一。一既存非纯净与心性不相应，若明理，可触类旁通。世人的博学、聪明、智慧、才能是失，是有漏之智，无知是根本智，有知是后得智，当你空却凡心为佛心时（还本来我），无智无得时，皆大无不包细无不入，包罗千经万论。空无之真，依外法决不可得，唯有修者、悟者自得。“真空即妙有，妙有即真空”。
“道法本无言，非言亦不显”。佛说“人能弘道，非道弘人”。讲经说法，乃是修行的助道之缘，如过江必用舟载。但真正讲经说法，不离身心，非术非法，应向本性下功夫，才能建立万法，法由自心生，法由自心灭，心具万法，万法尽通，一法不立，一法不染，心体本净无住法相故。佛说种种法，皆是助道之缘，因病投方，因人施教，渡人迷津。对下智劣根者，先以小乘形相喻之，导迷入悟，否则难以入教。对于中等根性者，则见机而行，深者见深，浅者见浅。对较上智者，则阐扬性理、妙理。佛传法是传心，传其固有之心，诱发自己的良知良能。此良知良能则是我未生以前带来的，良知无所不知，良能无所不能。所以道由心得，不由法得。若依法得，人云亦云，分别教相，必徒增知见，成障智慧的所知障，与道、与心无益。“不取虚空，不依佛地，不住智慧，是般若波罗蜜妙理，是自性妙慧，不是世慧，是神慧，不在言语”。
说一丈不如行一尺，天天诵经，而不行善，心仍搞贪嗔痴，等于有病不服药天天念药方，但病愈药与方即须舍掉。犹如过江后，到彼岸就弃舟登岸，再顾恋载渡之舟，即是负担，不能恢复我固有的至清至净的本来面目。纯印老人讲：“心就是佛，佛就是心。”心是自心，佛是自心佛，非心外所求之佛。悟道之人，自悟本性，了愿了冤，一了百了，自渡自得，并非依靠佛菩萨为我了。佛不能渡我，全赖依教奉行，以法修行，自己渡自己。只要悟得“无心”（破我相我执）、“无法”（破法执、断无明），真空即是自己佛性，何用他求。
纯乃空。空无所不包、无所不示、无所不闻。大道无言，理本真空，性本无为。大道无形而生育天地，大道无情而运行日月，大道无名而长养万物，大道默运，昼夜运转而无声。所以谓大道无言、真佛无口，无示无听亦真示真听。
说他大，真是大，宇宙万物心中纳。
说他小，真是小，隐于微尘无处找。
法是不学而生，道是不求而得，佛是自家本有，空却见闻觉知，真空之妙心无穷无尽。
“纯印”乃“无心之心法”。学佛人应多行无为的功德，广为国家、社会、民族谋利益，以净化心灵，依慈悲博爱为准则，以已之力造福于人，不建个人功德碑，却广行功德，不得真功则难立德。多行功德才能了愿，不为修行而行善事，不为成佛而办佛事，不为我而利他常行常新，死守“无功无德”之心，方能了了前生之罪孽。此即佛之心地“但愿众生得离苦，不为自己求安乐”，牺牲小我、完成大我的精神。其学佛应效法地藏菩萨“地狱不空，誓不成佛”。此即无我，无我则空。只有在生活中“小善广为，小恶不为”，空却我还真我，此“我”本不贪不染、不增不减、不垢不净、无善无恶，此即不二之法也。如心中想成佛，必有魔来对待，因佛与魔如影随形，永远是分不开的。妄想成佛反作魔。但求无心，修不走心之法，方为真修，此乃成佛之道，纯印之法也！
纯乃空，但真空含妙有，真空无为而无不为，不是“顽空”。顽空是一潭死水，没有生机，它不能生妙有。真空是“空而不空，不空而空，有而非有，非有而有”，虚空含山河大地、宇宙万物，所以不空。但宇宙万物确存在是有，虽有乃是心生、缘生、幻生，本非实有，非有则空，此即真空生妙有。真空在天曰“理”，赋人曰“性”，蕴育天地、人生曰“道”。人若能空却五欲六尘，无知无见、无想无念即返本还原，便是佛。凡夫欲成佛成菩萨，必须要革心、洗心、转心、变心，与世人所求、所想、所行、所为相违悖，此即纯印老人一生的示现。“事事无心事事行，心不存事看开放下”。心中除一声佛号外，别无一物，此即无为。道不求而得，学其不学，不学之学，为真正之学。此学真正之能，是无所不知，无所不能，此知是我身本有的良知，良知被后天尘劳所昧，必以佛号启之、洗涤，这就叫修道、悟道、行道、了道、证道。证道不离身心，身外无道，心外无法，各宗教无不是我体之分相也，信仰上众生有分别、有选择，但佛性没有分别，此即“心佛众生一性也”。此性必以无为、无贪、无着、无得而证。欲达此性，最稳妥最方便莫过于念佛法门，此即纯印来娑婆度众生之愿也。
境立映心有，心无境不生。
若将心系境，心境各盲盲。
心境各随住，两者即恒清。
悟净心无起，迷心境自非。
若迷心与境，心境两茫茫。
悟境心始境，知心境亦清。
净心无染境，了境心无形。
心空识无境，眼障耳不闻。
真性涵宇宙，意净天无云。
自性如虚空，真妄在其中。
彻悟本来我，一通一切通。
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