第五章 如来藏的中道性
经文：【舍利子。是诸法空相。不生不灭。不垢不净。不增不减。】
第一节 五蕴十八界的空相
什么是诸法呢？心经所说的诸法总分为两大类：一个是色法，一个是心法，合起来就是三界世间五蕴十八界当中的所有法。五蕴是色藴、受藴、想藴、行藴、识藴；十八界包括六根：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根；六尘：色尘、声尘、香尘、味尘、触尘、法尘；六识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。
五蕴包括色法和心法，十八界中，六识加上意根第七识是心法，其余都是色法，前五识所了别的五尘和意识所了别的法尘，都属于色法。众生都活在六尘万法之中，自身所受用、所接触的法，都没有超过这六尘，生存环境、宇宙器世间，所有的三千大千世界，都不出色、声、香、味、触、法六尘境界之中。
五蕴十八界，无论是色法还是心法，都是有相的，都有三界世间里的法相。色有色相，心有心相，但是这些相都是幻有，都是空的，所以叫作空相。五蕴十八界法为什么有相而空？《金刚经》云：凡所有相，皆是虚妄。因为所有的相都是如来藏幻化出来的，是不自在的，说消失就消失，有也是空幻，如梦中物一样；也好比阳炎和海市蜃楼，虚幻不实，似有实无。
菩萨明心以后，用般若智慧和定力来观行，就会发现：五色根是如来藏执持的，如来藏输出四大种子维持其存在，生住异灭从未停息；六尘是如来藏变现的内相分，似色非色，如镜中之物；七转识也是如来藏输出的识种子，刹那生刹那灭。五蕴十八界一切法，没有一法是真实不灭的，只是众生无量世以来，无明烦恼执空为有，如在梦里追逐幻影，导致轮转生死不得解脱。
什么是海市蜃楼呢？太阳光照在海滩上，海滩上的热气返上来，就出现了楼房、人物、车马，而且车马还在走动，虚幻的景象就显现出来，那个现象就叫海市蜃楼，是热气形成的一种假象。远远看，那个楼房像宫殿一样真实，有马在奔跑，人物还在走动，就像真的一样，远看看不出那些现象都是假的，走近一看，却什么也没有。什么是阳炎呢？当太阳光照在沙滩上的时候，热气返上来，雾蒙蒙的，那些鹿因为口渴的缘故，就以为那是一条大河，赶快奔过去想喝个饱，等跑到近边一看，沙滩上什么也没有。那些野鹿的心，被幻化出来的河水的假象迷惑住了，牠们认为河水是真实有的，可实际上是空的，什么也没有。阳炎就像那幻化出的河水一样，表面看好像是有，实际上是空的，渴鹿被自己的识心欺骗了，不识真相。
众生的心就像渴鹿一样愚痴，不辨真假虚实。我们现在心还被迷惑着，还处于颠倒状态，没有清醒过来，与在梦里是一样的。七识心就像那渴鹿一样，以为万法真实有，每日里追逐着万法，追求了一辈子甚至无量劫，到最后还是空空如也。众生生活在人间，七识心生生世世执着五欲六尘，为了金钱、房产、地位、名声，还有子女、家庭，为了財色名食睡，谋划攫取，广造恶业。有些人觉得成功了，志得意满，殊不知所见所得都是幻相，等到无常到来，眼睛一闭，臭皮囊不得不丢下了，哪有一法可得。所谓：一日无常到，方知梦中人；万般将不去，唯有业随身。而无常不是专指死亡，才叫作无常，刹那生灭、了不可得，这是真正的无常，就在一切法表面存在的当下，就是生灭无常而幻化的，就像阳炎一样。
第二节 如来藏的空相
为什么说如来藏是空相？祂与五蕴十八界的空相有什么不同？说如来藏是空相，是因为祂没有三界世间的六根相、六尘相、六识相，也没有五蕴相，没有一切世间相，但却是真实的存在。五蕴万法和如来藏两种相，不管是假法也好，实法也好，所有的相都是空的，实质都是空性心如来藏。凡所有相，皆是虚妄，有相之相是空的，无相之相也是空的，两种空含义不同，有相的空是了不可得，无相的空是没有相貌，没有色相。
五蕴十八界是有相而空，如来藏是无相而空。五蕴十八界是有相无性，所以说空；如来藏有性无相，也说是空。同样说空，但这两种空却有很大的区别，一个是虚妄法，一个是真实法；一个是虚相，一个是实相；一个是用，一个是体；一个是权，一个是实；一个是依祂起性，一个是圆成实性。但二者又是一体两面不可分割的，相依性而有，性以相而显。如来藏虽空却是真实法，五蕴十八界虽有却是虚妄法。五蕴十八界并不是灭了以后才说空，而是存在的当下就空，因为它无自体性，非真实存在。正如金刚经所说的如梦幻泡影，是我们的妄想分别而显现出来的。其实五蕴十八界就是如来藏空性心，全体都是如来藏的种子功能作用，如果非要说有相，就是如来藏相。
第三节 诸法空相为什么不生不灭
一切法都是如来藏幻化的，所以说诸法都是空相。如来藏这个能生万法的真如心体虽然是真实有，但祂不是三界有，看不见、摸不着、闻不到、触不着；凡是三界有的东西都是要生灭的，如来藏不是三界有，因此不生不灭。“是诸法空相。不生不灭。”意思是说空性心如来藏不是有生之法，祂无始劫以来就一直存在，凡是有生之法都会有灭，但如来藏不是有生之法，所以永远也不会灭。
五蕴世间万法为什么是不生不灭的？这是从法的理体上来讲的。五蕴世间万法没有自体性，它的体性都是如来藏性，是空性心如来藏的功能作用。五蕴的法相有生，法性未生，所以不是真生；五蕴的法相有灭，法性本来未生，又何曾灭，所以灭也是幻灭。一切法在如来藏心体的表面虚妄的生灭，但从如来藏的立场来说，一切法只是如来藏功能体性的一部分，这种功能体性是本有的，从未生过，也不会灭。
举个例子来说，梦里的景象是如来藏变现的独影境，我们做梦梦见自已发财了，有很多房产田地、金银珠宝、汽车飞机等等，突然一觉醒来，这一切财富都消失不见了。有智慧的人自然不会说梦里的财富真实出现过，既然梦里的事没有生过，就谈不上有灭。同理可证，人生本来就是一场大梦，一切五蕴世间万法都是如来藏幻化给我们的，包括这个所谓的我们，也同样是幻化的，如果执着五蕴说它有生有灭，岂不是愚痴。
菩萨修到十回向位证得如梦观，就能现观一切有情所受用的一切境界法，以及造作的身口意行，皆是无得无失。犹如迷人眠梦，于梦中悲欢离合，喜乐无常，而不知是梦，又于梦中造作诸多善行恶行。菩萨再来观行自身所行菩萨道，亦如在梦中广修六度一般，悉依世界六尘幻相，及自心所现七识妄心诸心所法，而行菩萨道，皆是梦境所现，无有一法真实可得，故云菩萨道如梦。
第四节 无量的中道性
前面讲了诸法空相不生不灭的中道性，如来藏除了这个中道性，还有无量的中道性。
一、不垢不净
接下来心经中说到了“諸法空相的不垢不净”。前面我们已经讲到了，诸法空相指的就是如来藏，如来藏为什么是不垢不净的？
如来藏也叫作自性清净心，所谓自性清净包含两层含义：一是说如来藏有自体真实存在之性，不需要什么法来变生祂，除了祂，一切法都没有真实不灭的自体性。二是说如来藏对于六尘境界没有见闻觉知，祂变生六尘万法而对六尘万法不起心、不动念，不起貪嗔痴烦恼，也没有我性，没有我执和法执，所以说祂是清净的。
七识心造业，五蕴造业，造业的种子存在如来藏那里，如来藏就收存了七转识染污和清净的业种。如来藏好比是一只杯子，业种就如杯中的污水，杯子本身是干净的、清净的，杯中水却不干净，那么整杯水就是不垢不净的。说如来藏“不垢”，是说杯中水可以被染污，也可以转为清净，但杯体却永远不会被水染污，如来藏本体没有污垢，没有无明烦恼；说如来藏“不净”，是因为里面装的水是肮脏的、不清净的，如来藏里含藏着染污的业种。如来藏中含藏七转识染污的种子，生出的七识心就有烦恼和无明，是不清净的，但如来藏无始劫以来，从不与烦恼无明相应，总是在一切法的运行中显示出自体的清净性。
如来藏心体一直是清净的，而且永远清净不变质，自性本来清净而常处涅槃。清净的是如来藏，不清净的是前七识和种子。修行是修前七识，转染污为清净，如来藏本来清净，不用修如来藏。只有到佛地，如来藏中所有的染污种子才全部转变为清净种子，这时如来藏不再是不垢不净，而是究竟清净的无垢识了，又叫作真如，是名符其实的“真”和“如”了。
二、不增不减
“不增不减”的含义，一是指如来藏的心体中含藏着七大种子，这些种子输送出来，能产生三界世间万法，这些种子的数量永远不增不减，产生万法的功能作用也不增不减、不变化；二是指法界当中如来藏的数量既不增加也不减少，众生界不变；三是指如来藏心体永远不发生变异，祂不持戒、不修行、不学世俗法，也不学佛法，祂的本觉智慧既不增加也不减少。
众生的前七识心是有增有减的，无明减少，智慧就增加；定力增加，散乱心行就减少；戒行增益，作恶就减少。如来藏心没有得失、没有增减。通过修行，染污的心行转变为清净的心行，七识种子的数量并未发生变化，七大种子的数量不会发生任何增减变化，那么七大种子所变现出来的一切法就不增不减，因此说諸法空相不增不减。
三、不门无量中道性
如来藏除了心经中讲的“不生不灭、不垢不净、不增不减”的中道性以外，还有其他的中道性。龙树菩萨作的《中论》讲了八不中道，所谓八不中道是：不生不灭、不断不常、不一不异、不来不去。 此外还有：不空不有、不长不短、不上不下、不前不后、不说非不说、不行非不行、不吃非不吃、不作非不作、不修非不修、不看非不看、不听非不听等等无量的中道性。这些中道性需要悟后一一实证和体验，未悟实相而去思惟，只能落得个“情思意解”，没有丝毫受用。
经文：【舍利子。是诸法空相。不生不灭。不垢不净。不增不减。】
第一节 五蕴十八界的空相
什么是诸法呢？心经所说的诸法总分为两大类：一个是色法，一个是心法，合起来就是三界世间五蕴十八界当中的所有法。五蕴是色藴、受藴、想藴、行藴、识藴；十八界包括六根：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根；六尘：色尘、声尘、香尘、味尘、触尘、法尘；六识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。
五蕴包括色法和心法，十八界中，六识加上意根第七识是心法，其余都是色法，前五识所了别的五尘和意识所了别的法尘，都属于色法。众生都活在六尘万法之中，自身所受用、所接触的法，都没有超过这六尘，生存环境、宇宙器世间，所有的三千大千世界，都不出色、声、香、味、触、法六尘境界之中。
五蕴十八界，无论是色法还是心法，都是有相的，都有三界世间里的法相。色有色相，心有心相，但是这些相都是幻有，都是空的，所以叫作空相。五蕴十八界法为什么有相而空？《金刚经》云：凡所有相，皆是虚妄。因为所有的相都是如来藏幻化出来的，是不自在的，说消失就消失，有也是空幻，如梦中物一样；也好比阳炎和海市蜃楼，虚幻不实，似有实无。
菩萨明心以后，用般若智慧和定力来观行，就会发现：五色根是如来藏执持的，如来藏输出四大种子维持其存在，生住异灭从未停息；六尘是如来藏变现的内相分，似色非色，如镜中之物；七转识也是如来藏输出的识种子，刹那生刹那灭。五蕴十八界一切法，没有一法是真实不灭的，只是众生无量世以来，无明烦恼执空为有，如在梦里追逐幻影，导致轮转生死不得解脱。
什么是海市蜃楼呢？太阳光照在海滩上，海滩上的热气返上来，就出现了楼房、人物、车马，而且车马还在走动，虚幻的景象就显现出来，那个现象就叫海市蜃楼，是热气形成的一种假象。远远看，那个楼房像宫殿一样真实，有马在奔跑，人物还在走动，就像真的一样，远看看不出那些现象都是假的，走近一看，却什么也没有。什么是阳炎呢？当太阳光照在沙滩上的时候，热气返上来，雾蒙蒙的，那些鹿因为口渴的缘故，就以为那是一条大河，赶快奔过去想喝个饱，等跑到近边一看，沙滩上什么也没有。那些野鹿的心，被幻化出来的河水的假象迷惑住了，牠们认为河水是真实有的，可实际上是空的，什么也没有。阳炎就像那幻化出的河水一样，表面看好像是有，实际上是空的，渴鹿被自己的识心欺骗了，不识真相。
众生的心就像渴鹿一样愚痴，不辨真假虚实。我们现在心还被迷惑着，还处于颠倒状态，没有清醒过来，与在梦里是一样的。七识心就像那渴鹿一样，以为万法真实有，每日里追逐着万法，追求了一辈子甚至无量劫，到最后还是空空如也。众生生活在人间，七识心生生世世执着五欲六尘，为了金钱、房产、地位、名声，还有子女、家庭，为了財色名食睡，谋划攫取，广造恶业。有些人觉得成功了，志得意满，殊不知所见所得都是幻相，等到无常到来，眼睛一闭，臭皮囊不得不丢下了，哪有一法可得。所谓：一日无常到，方知梦中人；万般将不去，唯有业随身。而无常不是专指死亡，才叫作无常，刹那生灭、了不可得，这是真正的无常，就在一切法表面存在的当下，就是生灭无常而幻化的，就像阳炎一样。
第二节 如来藏的空相
为什么说如来藏是空相？祂与五蕴十八界的空相有什么不同？说如来藏是空相，是因为祂没有三界世间的六根相、六尘相、六识相，也没有五蕴相，没有一切世间相，但却是真实的存在。五蕴万法和如来藏两种相，不管是假法也好，实法也好，所有的相都是空的，实质都是空性心如来藏。凡所有相，皆是虚妄，有相之相是空的，无相之相也是空的，两种空含义不同，有相的空是了不可得，无相的空是没有相貌，没有色相。
五蕴十八界是有相而空，如来藏是无相而空。五蕴十八界是有相无性，所以说空；如来藏有性无相，也说是空。同样说空，但这两种空却有很大的区别，一个是虚妄法，一个是真实法；一个是虚相，一个是实相；一个是用，一个是体；一个是权，一个是实；一个是依祂起性，一个是圆成实性。但二者又是一体两面不可分割的，相依性而有，性以相而显。如来藏虽空却是真实法，五蕴十八界虽有却是虚妄法。五蕴十八界并不是灭了以后才说空，而是存在的当下就空，因为它无自体性，非真实存在。正如金刚经所说的如梦幻泡影，是我们的妄想分别而显现出来的。其实五蕴十八界就是如来藏空性心，全体都是如来藏的种子功能作用，如果非要说有相，就是如来藏相。
第三节 诸法空相为什么不生不灭
一切法都是如来藏幻化的，所以说诸法都是空相。如来藏这个能生万法的真如心体虽然是真实有，但祂不是三界有，看不见、摸不着、闻不到、触不着；凡是三界有的东西都是要生灭的，如来藏不是三界有，因此不生不灭。“是诸法空相。不生不灭。”意思是说空性心如来藏不是有生之法，祂无始劫以来就一直存在，凡是有生之法都会有灭，但如来藏不是有生之法，所以永远也不会灭。
五蕴世间万法为什么是不生不灭的？这是从法的理体上来讲的。五蕴世间万法没有自体性，它的体性都是如来藏性，是空性心如来藏的功能作用。五蕴的法相有生，法性未生，所以不是真生；五蕴的法相有灭，法性本来未生，又何曾灭，所以灭也是幻灭。一切法在如来藏心体的表面虚妄的生灭，但从如来藏的立场来说，一切法只是如来藏功能体性的一部分，这种功能体性是本有的，从未生过，也不会灭。
举个例子来说，梦里的景象是如来藏变现的独影境，我们做梦梦见自已发财了，有很多房产田地、金银珠宝、汽车飞机等等，突然一觉醒来，这一切财富都消失不见了。有智慧的人自然不会说梦里的财富真实出现过，既然梦里的事没有生过，就谈不上有灭。同理可证，人生本来就是一场大梦，一切五蕴世间万法都是如来藏幻化给我们的，包括这个所谓的我们，也同样是幻化的，如果执着五蕴说它有生有灭，岂不是愚痴。
菩萨修到十回向位证得如梦观，就能现观一切有情所受用的一切境界法，以及造作的身口意行，皆是无得无失。犹如迷人眠梦，于梦中悲欢离合，喜乐无常，而不知是梦，又于梦中造作诸多善行恶行。菩萨再来观行自身所行菩萨道，亦如在梦中广修六度一般，悉依世界六尘幻相，及自心所现七识妄心诸心所法，而行菩萨道，皆是梦境所现，无有一法真实可得，故云菩萨道如梦。
第四节 无量的中道性
前面讲了诸法空相不生不灭的中道性，如来藏除了这个中道性，还有无量的中道性。
一、不垢不净
接下来心经中说到了“諸法空相的不垢不净”。前面我们已经讲到了，诸法空相指的就是如来藏，如来藏为什么是不垢不净的？
如来藏也叫作自性清净心，所谓自性清净包含两层含义：一是说如来藏有自体真实存在之性，不需要什么法来变生祂，除了祂，一切法都没有真实不灭的自体性。二是说如来藏对于六尘境界没有见闻觉知，祂变生六尘万法而对六尘万法不起心、不动念，不起貪嗔痴烦恼，也没有我性，没有我执和法执，所以说祂是清净的。
七识心造业，五蕴造业，造业的种子存在如来藏那里，如来藏就收存了七转识染污和清净的业种。如来藏好比是一只杯子，业种就如杯中的污水，杯子本身是干净的、清净的，杯中水却不干净，那么整杯水就是不垢不净的。说如来藏“不垢”，是说杯中水可以被染污，也可以转为清净，但杯体却永远不会被水染污，如来藏本体没有污垢，没有无明烦恼；说如来藏“不净”，是因为里面装的水是肮脏的、不清净的，如来藏里含藏着染污的业种。如来藏中含藏七转识染污的种子，生出的七识心就有烦恼和无明，是不清净的，但如来藏无始劫以来，从不与烦恼无明相应，总是在一切法的运行中显示出自体的清净性。
如来藏心体一直是清净的，而且永远清净不变质，自性本来清净而常处涅槃。清净的是如来藏，不清净的是前七识和种子。修行是修前七识，转染污为清净，如来藏本来清净，不用修如来藏。只有到佛地，如来藏中所有的染污种子才全部转变为清净种子，这时如来藏不再是不垢不净，而是究竟清净的无垢识了，又叫作真如，是名符其实的“真”和“如”了。
二、不增不减
“不增不减”的含义，一是指如来藏的心体中含藏着七大种子，这些种子输送出来，能产生三界世间万法，这些种子的数量永远不增不减，产生万法的功能作用也不增不减、不变化；二是指法界当中如来藏的数量既不增加也不减少，众生界不变；三是指如来藏心体永远不发生变异，祂不持戒、不修行、不学世俗法，也不学佛法，祂的本觉智慧既不增加也不减少。
众生的前七识心是有增有减的，无明减少，智慧就增加；定力增加，散乱心行就减少；戒行增益，作恶就减少。如来藏心没有得失、没有增减。通过修行，染污的心行转变为清净的心行，七识种子的数量并未发生变化，七大种子的数量不会发生任何增减变化，那么七大种子所变现出来的一切法就不增不减，因此说諸法空相不增不减。
三、不门无量中道性
如来藏除了心经中讲的“不生不灭、不垢不净、不增不减”的中道性以外，还有其他的中道性。龙树菩萨作的《中论》讲了八不中道，所谓八不中道是：不生不灭、不断不常、不一不异、不来不去。 此外还有：不空不有、不长不短、不上不下、不前不后、不说非不说、不行非不行、不吃非不吃、不作非不作、不修非不修、不看非不看、不听非不听等等无量的中道性。这些中道性需要悟后一一实证和体验，未悟实相而去思惟，只能落得个“情思意解”，没有丝毫受用。
自性无生灭，此岂非涅槃。
自性不生不灭，这难道不就是涅槃吗？
菩提自性，本来清净。但用此心，直了成佛。
《金刚经》的方法更直截了当，就是三个字：不执著；或者是四个字：无住生心。不修不整也不散乱，只是觉照一切。觉照一切是生心，不修不整不散乱是无住。虽然有此觉照却找不到觉照的主体。
生清净心，生心就是生布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，修六度之心。清净就是不住布施等六度之相。
那么，清净心到底怎么个生法呢？就是经上所讲：“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。”
众生之所以流转生死，一直多少亿个大劫都还是生死凡夫，病根就在一个“住”字，“住”就是执著。六根对六尘，眼见色而住于色，比如我们会分别这是白色，那朵花是红色等等，其实这就叫二取实执。你有能取、有所取，你执著于它实有，这无明实执是生死轮回的根本；如果无明实执不破，你怎么修，你也难以成就，只是种一点种子。分别这是长方形，那是三角形等等，总是分别这些色法，依色法而生心，分别执著；乃至于意根对法尘而住于法，处处粘缚，无由解脱。遇到什么执著什么，所以叫做遍计所执性。
二乘声闻缘觉之所以为二乘，其病根也都在一个“住”字，所以要无住，无住生心。因为他虽不住世间诸法，但住着涅槃，还有细微的所知障，所以就沉滞于化城，不得到宝所。
权教菩萨之所以为权教，其病根也在一个“住”字，虽修六度万行，而住着于六度的事相，所以“三轮未能空，不得到彼岸”。
《现观庄严论》中弥勒菩萨开示说：“谓有执常有，谓无执断见。是故于有无，智者不应住。”这就产生无住生心。无住。
佛法如果你没有传承，自己以凡夫心去测度，往往闹笑话。凡夫就是这样，一听到有，就执著于它常有，不知道那其实只是现相有，没有什么本体，只是缘起有。一说空就认为什么都没有，那更错了，“无所得中无尽得”，佛性中有无尽的宝藏，有无形的金子，只是没有做成金器首饰，你看不见罢了。
我们说“无念为宗，无相为体，无住为本。” 无念不是没有念头，而是不执著于念头，一切无住。（无我不是真的没有我，而是不执着于自我）。首先是保持正念消融妄念。然后“邪正俱打却，菩提性宛然。”性德彻底显发，一切无所住，而又活泼泼的，这才是无念为宗。无相为体也不是没有相，千万不要误解。
一切相都不会障碍我们的本性，关键是破掉对种种相的执著，无论什么相都不要执着，世间的相、染污的相固然不要执著，出世间的相也不能执著。我们一直都在说，小乘四果不可得，佛因地得授记不可得，得无生法忍不可得，都是要破执著。相存不存在？当然存在，但对相的执著就让我们难以解脱，所以要能非常深入地思惟。
所以就可以知道“应无所住，而生其心。” 应无所住是见真心之体的方法，如果真正的是极无所住了，你就是见性，见到本性了。五祖弘忍禅师就会称赞你：“若能识自本心，见自本性，则名大丈夫、天人师、佛。”所以《金刚经》号为极无住宗。这是了义大中观见，最圆满、最透彻的经典。
“而生其心”，那真心的相和用也就现前了，所以体相用都具足。
如果无所住，不生其心，就是有体不起作用，就住在涅槃里，就是堕在空里，空的一边，这就是二乘；生心而有所住就是处处执著的六道凡夫。破两边是中观。
如果从究竟义上、最圆满的见地上来说，“应无所住“是最甚深的无缘大空性法。这个无缘不是没有缘，一定不要搞错，无缘是什么？无缘是不被缘起所束缚，这样的甚深大空性法。“而生其心”是光明无为法，这就是现空双运，显现的和这个大空性双运，也就是我们说，我们这个如来藏，空不空如来藏双运，彻底显发圆满成就。
一切佛法不相矛盾。中观是说般若波罗蜜的体，法相唯识（或者说瑜伽行派）是说它的修，如来藏是它的果；所以就是见地、行持和果位三者是一体，不过都是从不同层面来说大般若法。
有些人没有通透理解，他学唯识就会执著于唯识，就觉得中观不究竟；他学中观就拼命去批驳瑜伽行派。其实都是执著于法相，都是没有真正透脱。
所以我们要知道“应无所住”是指本来清净，“而生其心”就是指任运自成；本来清净，任运自成这个就是般若三昧。所以我们才能恍然大悟，哦，原来六祖大师他为什么能因为这一句经文而豁然大悟？这就很了不起了，六祖大师以后一千多年，中国的佛教都是依靠这一句话才兴盛起来。如果没有六祖大师悟到这一句经文，他没有得到祖师衣钵，或者是神秀禅师得到了，那后续中国的佛法有没有这么兴盛，那就很难说。所以说五百人中眼独开，开后世中国佛法成为佛教的第二故乡，六祖大师是最有贡献的。
他是从哪里出生的？就是从这句经文出生的，“应无所住而生其心”。他听完这句话以后马上就发心去求法，虽然当时他家里面很穷困，卖柴为生，住的是个破烂的小茅棚，其实那就是真正的庄严佛净土了。为什么？悟道是真正的庄严。我们现在的种种庄严都是从那个小茅棚的庄严而开始，而得到的。所以我们要能够真正地通达，怎样来成就清净心。
更透彻一点说，要真正成就清净心的话，我们是一定要能破执著。种种凡夫也好，二乘也好，权教菩萨也好，病根都在一个“住”字，这个“住”就是执著。
自性不生不灭，这难道不就是涅槃吗？
菩提自性，本来清净。但用此心，直了成佛。
《金刚经》的方法更直截了当，就是三个字：不执著；或者是四个字：无住生心。不修不整也不散乱，只是觉照一切。觉照一切是生心，不修不整不散乱是无住。虽然有此觉照却找不到觉照的主体。
生清净心，生心就是生布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，修六度之心。清净就是不住布施等六度之相。
那么，清净心到底怎么个生法呢？就是经上所讲：“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。”
众生之所以流转生死，一直多少亿个大劫都还是生死凡夫，病根就在一个“住”字，“住”就是执著。六根对六尘，眼见色而住于色，比如我们会分别这是白色，那朵花是红色等等，其实这就叫二取实执。你有能取、有所取，你执著于它实有，这无明实执是生死轮回的根本；如果无明实执不破，你怎么修，你也难以成就，只是种一点种子。分别这是长方形，那是三角形等等，总是分别这些色法，依色法而生心，分别执著；乃至于意根对法尘而住于法，处处粘缚，无由解脱。遇到什么执著什么，所以叫做遍计所执性。
二乘声闻缘觉之所以为二乘，其病根也都在一个“住”字，所以要无住，无住生心。因为他虽不住世间诸法，但住着涅槃，还有细微的所知障，所以就沉滞于化城，不得到宝所。
权教菩萨之所以为权教，其病根也在一个“住”字，虽修六度万行，而住着于六度的事相，所以“三轮未能空，不得到彼岸”。
《现观庄严论》中弥勒菩萨开示说：“谓有执常有，谓无执断见。是故于有无，智者不应住。”这就产生无住生心。无住。
佛法如果你没有传承，自己以凡夫心去测度，往往闹笑话。凡夫就是这样，一听到有，就执著于它常有，不知道那其实只是现相有，没有什么本体，只是缘起有。一说空就认为什么都没有，那更错了，“无所得中无尽得”，佛性中有无尽的宝藏，有无形的金子，只是没有做成金器首饰，你看不见罢了。
我们说“无念为宗，无相为体，无住为本。” 无念不是没有念头，而是不执著于念头，一切无住。（无我不是真的没有我，而是不执着于自我）。首先是保持正念消融妄念。然后“邪正俱打却，菩提性宛然。”性德彻底显发，一切无所住，而又活泼泼的，这才是无念为宗。无相为体也不是没有相，千万不要误解。
一切相都不会障碍我们的本性，关键是破掉对种种相的执著，无论什么相都不要执着，世间的相、染污的相固然不要执著，出世间的相也不能执著。我们一直都在说，小乘四果不可得，佛因地得授记不可得，得无生法忍不可得，都是要破执著。相存不存在？当然存在，但对相的执著就让我们难以解脱，所以要能非常深入地思惟。
所以就可以知道“应无所住，而生其心。” 应无所住是见真心之体的方法，如果真正的是极无所住了，你就是见性，见到本性了。五祖弘忍禅师就会称赞你：“若能识自本心，见自本性，则名大丈夫、天人师、佛。”所以《金刚经》号为极无住宗。这是了义大中观见，最圆满、最透彻的经典。
“而生其心”，那真心的相和用也就现前了，所以体相用都具足。
如果无所住，不生其心，就是有体不起作用，就住在涅槃里，就是堕在空里，空的一边，这就是二乘；生心而有所住就是处处执著的六道凡夫。破两边是中观。
如果从究竟义上、最圆满的见地上来说，“应无所住“是最甚深的无缘大空性法。这个无缘不是没有缘，一定不要搞错，无缘是什么？无缘是不被缘起所束缚，这样的甚深大空性法。“而生其心”是光明无为法，这就是现空双运，显现的和这个大空性双运，也就是我们说，我们这个如来藏，空不空如来藏双运，彻底显发圆满成就。
一切佛法不相矛盾。中观是说般若波罗蜜的体，法相唯识（或者说瑜伽行派）是说它的修，如来藏是它的果；所以就是见地、行持和果位三者是一体，不过都是从不同层面来说大般若法。
有些人没有通透理解，他学唯识就会执著于唯识，就觉得中观不究竟；他学中观就拼命去批驳瑜伽行派。其实都是执著于法相，都是没有真正透脱。
所以我们要知道“应无所住”是指本来清净，“而生其心”就是指任运自成；本来清净，任运自成这个就是般若三昧。所以我们才能恍然大悟，哦，原来六祖大师他为什么能因为这一句经文而豁然大悟？这就很了不起了，六祖大师以后一千多年，中国的佛教都是依靠这一句话才兴盛起来。如果没有六祖大师悟到这一句经文，他没有得到祖师衣钵，或者是神秀禅师得到了，那后续中国的佛法有没有这么兴盛，那就很难说。所以说五百人中眼独开，开后世中国佛法成为佛教的第二故乡，六祖大师是最有贡献的。
他是从哪里出生的？就是从这句经文出生的，“应无所住而生其心”。他听完这句话以后马上就发心去求法，虽然当时他家里面很穷困，卖柴为生，住的是个破烂的小茅棚，其实那就是真正的庄严佛净土了。为什么？悟道是真正的庄严。我们现在的种种庄严都是从那个小茅棚的庄严而开始，而得到的。所以我们要能够真正地通达，怎样来成就清净心。
更透彻一点说，要真正成就清净心的话，我们是一定要能破执著。种种凡夫也好，二乘也好，权教菩萨也好，病根都在一个“住”字，这个“住”就是执著。
宣化上人：只教人修一种的经，其他的经典都不要去修了。这岂不也是和《华严经》所说的意思是不相同的？”
《华严经》上说“持一非余”是魔业，就是魔王的业障、业力
[给力]
若人精进 常修慈心
不惜身命 乃可为说
若人恭敬 无有异心
离诸凡愚 独处山泽
如是之人 乃可为说
若人精进，常修慈心：如果这个人修精进行，他又修慈悲心。这慈悲心，就是不见众生过；对于众生有过错，他也用慈悲心来摄受众生，“这小孩子他不懂事情，所以他才造罪业；我应该好好教导他，令他不要玩这个把戏了！我这儿有一辆好的大车给你，你坐这车上，到什么地方去，都可以的。”好像释迦牟尼佛哄那一班小孩子那样，这就是慈心。
不惜身命：他不爱惜自己的生命；不像有的人做了一点事情，就觉得又是辛苦，又是疲倦，又要休息了。菩萨发心，连身体也不要，命都不要了；不爱惜自己的生命，而来为众生谋幸福，为众生服务。乃可为说：这一类的人，才可以给他讲《法华经》。
若人恭敬，无有异心：假使有人恭敬三宝，他没有两个心。你看！佛说法，说得极详细。因为有的人恭敬是恭敬，但是心里不是一个心，有一种异心，就忖着：“不知道是不是啊？这个法师这么样说，真是这样子？或者不是吧？这法师这么讲佛法，我看他也是那么样子，和人没有什么不同的地方嘛！我要详细来看一看，如果不是这么回事，我赶快的跑，不要被这个法师来骗了！”
我现在告诉你们，有智慧的人，就是有人想骗你，也骗不了；没有智慧的人，你就怕人骗，也会被人骗了。被人骗、不骗，看你自己有没有真正智慧。譬如法师叫你：“我有一个咒给你，你杀了这个人，我保证你开悟的。”你是听这个法师讲呢？还是不听这个法师讲呢？若依这个法师讲的，你就被人骗了；若不听讲，你又不依教奉行，你说这怎么办？你皈依的时候，说要“依教奉行”的。你说这怎么办？
没有异心，就是没有两个心，就是一心跟师父修道。不是说今天要跑，明天也要跑的。这个“跑”，你口头上讲，心里就想；心里想，这就是异心了！所以离诸凡愚，独处山泽：离开一切凡夫愚痴的知见，自己住到山上去，或者有水的地方。泽，就是有水的地方。如是之人，乃可为说：像这一类的人，才可以给他讲《法华经》。
这段“若人精进，常修慈心，不惜身命”，这是修福。“若人恭敬，无有异心，离诸凡愚，独处山泽”，这就是修慧。这是“福慧一对”。
Ｍ3 内外一对
又舍利弗 若见有人
舍恶知识 亲近善友
如是之人 乃可为说
若见佛子 持戒清洁
如净明珠 求大乘经
如是之人 乃可为说
又舍利弗！若见有人，舍恶知识：如果有人，他离开这个恶知识。恶知识就是什么？好像教人行淫欲，这就是最恶的恶知识！亲近善友：亲近善友，就亲近善知识。如是之人，乃可为说：像这一类的人，你才可以给他讲《妙法莲华经》。
若见佛子：释迦牟尼佛又对舍利弗说，假设你看见有这种佛子，持戒清洁，如净明珠：他守持戒律，就好像那个光明宝珠一样清净。求大乘经：他勤求大乘的经典。如是之人，乃可为说：像这一类的人，才可以给他说《法华经》。
这段“若见有人，舍恶知识，亲近善友”，这是舍恶亲善，是外求，外求就叫“愧”。这里“若见有人，持戒清净，如净明珠，求大乘经”，是内护，内护又叫“惭”。这是“惭愧一对”。
Ｍ4 自他一对
若人无瞋 质直柔软
常愍一切 恭敬诸佛
如是之人 乃可为说
若人无瞋：假设你遇着有一种人，他没有一种瞋恨心。瞋恨，就是三毒之一。这三毒就是贪、瞋、痴，这是三种的毒药。那个人无瞋，无瞋也就没有贪，也就是没有痴了。质直柔软：他的性质很直率，对人不会有一种弯曲心；他的心是直的，对一切人都很柔和，没有暴躁的脾气。常愍一切：他常常对一切众生，都有一种慈愍的心。愍，是怜愍。恭敬诸佛：他怜愍一切众生，他又恭敬诸佛。
我们一般的人，都不知道恭敬佛。恭敬佛，就是见着佛，我们就要礼拜──叩头顶礼；如果我们不叩头顶礼，这就是不恭敬佛。为什么要给佛顶礼呢？因为佛是世间一切众生之父，所以我们要恭恭敬敬地，对于父亲一定要礼敬。见着佛，要叩头顶礼；见着佛像，也要叩头顶礼；见着修持佛法的僧人，也应该叩头顶礼；所以要恭敬三宝。恭敬诸佛，就是恭敬法、恭敬僧，恭敬三宝都包括在内了。如是之人，乃可为说：像这一类的人，才可以给他说《妙法莲华经》。
前边这六句偈颂，这是说的“自行”，就是自己应该像这样来修行。
复有佛子 于大众中
以清净心 种种因缘
譬喻言辞 说法无碍
如是之人 乃可为说
复有佛子，于大众中：又有一类的佛子，在一般的大众之中，就是人多的地方。以清净心：以他这种没有染污的清净真心，种种因缘，譬喻言辞：以种种的因缘来作譬喻言辞。种种，就不是一种。什么因缘呢？
譬如说，你戒杀、戒偷、戒盗、戒邪淫、戒妄语、戒饮酒；修五戒，就可以生天。你种善的因，就会结的善果；种恶的因，就会结恶的果。你种什么因，就得什么果；所以要小心谨慎，对因果上去行持。“譬喻”就是一种比方；“言辞”就是用种种的言辞，说法无碍：说一切法，没有障碍。如是之人，乃可为说：像这一类的人，才可给他说《法华经》；若不是这种人，就不可以给他说《法华经》。
后面的这八句偈颂，以譬喻说法，这就是化他。这一种自行，一种化他，这叫“自他一对”──自己和他人，这是一对的善人相。
Ｍ5 始终一对
若有比丘 为一切智
四方求法 合掌顶受
但乐受持 大乘经典
乃至不受 余经一偈
如是之人 乃可为说
如人至心 求佛舍利
如是求经 得已顶受
其人不复 志求余经
亦未曾念 外道典籍
如是之人 乃可为说
若有比丘：假设遇着有这种的比丘。比丘，就是出家的僧人。比丘是梵语，有三个意思，所以就没有翻译过来。
（一）乞士：所谓“上乞法于诸佛，下乞食于众生”，向佛来求法，向众生来求食。
（二）怖魔：因为比丘依照佛法去修行，所以魔王就恐怖。
（三）破恶：破除一切的烦恼恶。
这个比丘，为一切智：他因为想要求一切的智慧，四方求法：所以到四方去参访善知识来求法。合掌顶受：他求法，就合掌恭敬向人顶礼。但乐受持，大乘经典：他愿意受持大乘的经典，或者《妙法莲华经》，或者是《华严经》，或者是《楞严经》；总而言之，他各处去求大乘的佛法、大乘的经典。乃至不受，余经一偈：他求这大乘经典，专修这一门。譬如受持《法华经》，就专门受持这部经典，其余的经典都不学。如是之人，乃可为说：像这种专一的人，才可以给他讲《法华经》。
如人至心：再有这一类的人；至心，就是至诚恳切的心。求佛舍利，如是求经：他想得到佛的舍利，或者求一切的经典。得已顶受：他得了之后，就恭敬供养，来受持这部经典。其人不复，志求余经：这个人已经得到大乘经典，他就不再东跑西跑，各处去求其余的经典。亦未曾念，外道典籍：他也没有读过外道的书、外道的一切论议，他都没有念过。如是之人，乃可为说：像这一类的人，才可以给他说法。
这“四方求法”，属于请益；请益，就是求对于他自己智慧上有益处，这是请求法，利益自己的一个开始。他能顶受佛法，依法修行，这“顶受专修”，这就是皈依的一个终点。所以，这一段经文就是“始终一对”。
Ｌ2 总结可说
告舍利弗 我说是相
求佛道者 穷劫不尽
如是等人 则能信解
汝当为说 妙法华经
释迦牟尼佛说完上边这一段文，告舍利弗：来告诉舍利弗，我说是相：我说这十种的善人相，你要知道，这是为求佛道者；若详细说这种的相，穷劫不尽：说几个大劫，也说不完。如是等人，则能信解：所以我总括起来，就说前边十种的相。这十种相的人，他能信解《法华经》。汝当为说，妙法华经：你应该为这十种相的人，来说《妙法莲华经》。
经典讲到这个地方，有人研究过佛经的，就认为这一段的经文，有一些个问题。他说：“在《华严经》上说，持一非余──你要是专门修一种经典，而认为其他的经典都不对──这是魔业。那么现在这《法华经》说‘其人不复志求余经’，只教人修一种的经，其他的经典都不要去修了。这岂不也是和《华严经》所说的意思是不相同的？”
《华严经》上说“持一非余”是魔业，就是魔王的业障、业力；那么《法华经》这样说，岂不和《华严经》的经义相违呢？其实，你受持一经，也就是受持其余的经。由“一”，才有生出来其余，所以余经也在这一经之中包括着。并且这一段的经文，没有说一定教你专门受持一部经，而是你的力量仅仅能受持一部经。你若能受持多了呢？那是更好的，多多益善。所以你不要执着说这《法华经》教人只受持一种经典，不教人受持其余的经典。你不要因为听经，又生出来一种经的执着了！所以这个道理，你要把它看得活动起来。
———摘自宣化上人《妙法莲华经浅释》
《华严经》上说“持一非余”是魔业，就是魔王的业障、业力
[给力]
若人精进 常修慈心
不惜身命 乃可为说
若人恭敬 无有异心
离诸凡愚 独处山泽
如是之人 乃可为说
若人精进，常修慈心：如果这个人修精进行，他又修慈悲心。这慈悲心，就是不见众生过；对于众生有过错，他也用慈悲心来摄受众生，“这小孩子他不懂事情，所以他才造罪业；我应该好好教导他，令他不要玩这个把戏了！我这儿有一辆好的大车给你，你坐这车上，到什么地方去，都可以的。”好像释迦牟尼佛哄那一班小孩子那样，这就是慈心。
不惜身命：他不爱惜自己的生命；不像有的人做了一点事情，就觉得又是辛苦，又是疲倦，又要休息了。菩萨发心，连身体也不要，命都不要了；不爱惜自己的生命，而来为众生谋幸福，为众生服务。乃可为说：这一类的人，才可以给他讲《法华经》。
若人恭敬，无有异心：假使有人恭敬三宝，他没有两个心。你看！佛说法，说得极详细。因为有的人恭敬是恭敬，但是心里不是一个心，有一种异心，就忖着：“不知道是不是啊？这个法师这么样说，真是这样子？或者不是吧？这法师这么讲佛法，我看他也是那么样子，和人没有什么不同的地方嘛！我要详细来看一看，如果不是这么回事，我赶快的跑，不要被这个法师来骗了！”
我现在告诉你们，有智慧的人，就是有人想骗你，也骗不了；没有智慧的人，你就怕人骗，也会被人骗了。被人骗、不骗，看你自己有没有真正智慧。譬如法师叫你：“我有一个咒给你，你杀了这个人，我保证你开悟的。”你是听这个法师讲呢？还是不听这个法师讲呢？若依这个法师讲的，你就被人骗了；若不听讲，你又不依教奉行，你说这怎么办？你皈依的时候，说要“依教奉行”的。你说这怎么办？
没有异心，就是没有两个心，就是一心跟师父修道。不是说今天要跑，明天也要跑的。这个“跑”，你口头上讲，心里就想；心里想，这就是异心了！所以离诸凡愚，独处山泽：离开一切凡夫愚痴的知见，自己住到山上去，或者有水的地方。泽，就是有水的地方。如是之人，乃可为说：像这一类的人，才可以给他讲《法华经》。
这段“若人精进，常修慈心，不惜身命”，这是修福。“若人恭敬，无有异心，离诸凡愚，独处山泽”，这就是修慧。这是“福慧一对”。
Ｍ3 内外一对
又舍利弗 若见有人
舍恶知识 亲近善友
如是之人 乃可为说
若见佛子 持戒清洁
如净明珠 求大乘经
如是之人 乃可为说
又舍利弗！若见有人，舍恶知识：如果有人，他离开这个恶知识。恶知识就是什么？好像教人行淫欲，这就是最恶的恶知识！亲近善友：亲近善友，就亲近善知识。如是之人，乃可为说：像这一类的人，你才可以给他讲《妙法莲华经》。
若见佛子：释迦牟尼佛又对舍利弗说，假设你看见有这种佛子，持戒清洁，如净明珠：他守持戒律，就好像那个光明宝珠一样清净。求大乘经：他勤求大乘的经典。如是之人，乃可为说：像这一类的人，才可以给他说《法华经》。
这段“若见有人，舍恶知识，亲近善友”，这是舍恶亲善，是外求，外求就叫“愧”。这里“若见有人，持戒清净，如净明珠，求大乘经”，是内护，内护又叫“惭”。这是“惭愧一对”。
Ｍ4 自他一对
若人无瞋 质直柔软
常愍一切 恭敬诸佛
如是之人 乃可为说
若人无瞋：假设你遇着有一种人，他没有一种瞋恨心。瞋恨，就是三毒之一。这三毒就是贪、瞋、痴，这是三种的毒药。那个人无瞋，无瞋也就没有贪，也就是没有痴了。质直柔软：他的性质很直率，对人不会有一种弯曲心；他的心是直的，对一切人都很柔和，没有暴躁的脾气。常愍一切：他常常对一切众生，都有一种慈愍的心。愍，是怜愍。恭敬诸佛：他怜愍一切众生，他又恭敬诸佛。
我们一般的人，都不知道恭敬佛。恭敬佛，就是见着佛，我们就要礼拜──叩头顶礼；如果我们不叩头顶礼，这就是不恭敬佛。为什么要给佛顶礼呢？因为佛是世间一切众生之父，所以我们要恭恭敬敬地，对于父亲一定要礼敬。见着佛，要叩头顶礼；见着佛像，也要叩头顶礼；见着修持佛法的僧人，也应该叩头顶礼；所以要恭敬三宝。恭敬诸佛，就是恭敬法、恭敬僧，恭敬三宝都包括在内了。如是之人，乃可为说：像这一类的人，才可以给他说《妙法莲华经》。
前边这六句偈颂，这是说的“自行”，就是自己应该像这样来修行。
复有佛子 于大众中
以清净心 种种因缘
譬喻言辞 说法无碍
如是之人 乃可为说
复有佛子，于大众中：又有一类的佛子，在一般的大众之中，就是人多的地方。以清净心：以他这种没有染污的清净真心，种种因缘，譬喻言辞：以种种的因缘来作譬喻言辞。种种，就不是一种。什么因缘呢？
譬如说，你戒杀、戒偷、戒盗、戒邪淫、戒妄语、戒饮酒；修五戒，就可以生天。你种善的因，就会结的善果；种恶的因，就会结恶的果。你种什么因，就得什么果；所以要小心谨慎，对因果上去行持。“譬喻”就是一种比方；“言辞”就是用种种的言辞，说法无碍：说一切法，没有障碍。如是之人，乃可为说：像这一类的人，才可给他说《法华经》；若不是这种人，就不可以给他说《法华经》。
后面的这八句偈颂，以譬喻说法，这就是化他。这一种自行，一种化他，这叫“自他一对”──自己和他人，这是一对的善人相。
Ｍ5 始终一对
若有比丘 为一切智
四方求法 合掌顶受
但乐受持 大乘经典
乃至不受 余经一偈
如是之人 乃可为说
如人至心 求佛舍利
如是求经 得已顶受
其人不复 志求余经
亦未曾念 外道典籍
如是之人 乃可为说
若有比丘：假设遇着有这种的比丘。比丘，就是出家的僧人。比丘是梵语，有三个意思，所以就没有翻译过来。
（一）乞士：所谓“上乞法于诸佛，下乞食于众生”，向佛来求法，向众生来求食。
（二）怖魔：因为比丘依照佛法去修行，所以魔王就恐怖。
（三）破恶：破除一切的烦恼恶。
这个比丘，为一切智：他因为想要求一切的智慧，四方求法：所以到四方去参访善知识来求法。合掌顶受：他求法，就合掌恭敬向人顶礼。但乐受持，大乘经典：他愿意受持大乘的经典，或者《妙法莲华经》，或者是《华严经》，或者是《楞严经》；总而言之，他各处去求大乘的佛法、大乘的经典。乃至不受，余经一偈：他求这大乘经典，专修这一门。譬如受持《法华经》，就专门受持这部经典，其余的经典都不学。如是之人，乃可为说：像这种专一的人，才可以给他讲《法华经》。
如人至心：再有这一类的人；至心，就是至诚恳切的心。求佛舍利，如是求经：他想得到佛的舍利，或者求一切的经典。得已顶受：他得了之后，就恭敬供养，来受持这部经典。其人不复，志求余经：这个人已经得到大乘经典，他就不再东跑西跑，各处去求其余的经典。亦未曾念，外道典籍：他也没有读过外道的书、外道的一切论议，他都没有念过。如是之人，乃可为说：像这一类的人，才可以给他说法。
这“四方求法”，属于请益；请益，就是求对于他自己智慧上有益处，这是请求法，利益自己的一个开始。他能顶受佛法，依法修行，这“顶受专修”，这就是皈依的一个终点。所以，这一段经文就是“始终一对”。
Ｌ2 总结可说
告舍利弗 我说是相
求佛道者 穷劫不尽
如是等人 则能信解
汝当为说 妙法华经
释迦牟尼佛说完上边这一段文，告舍利弗：来告诉舍利弗，我说是相：我说这十种的善人相，你要知道，这是为求佛道者；若详细说这种的相，穷劫不尽：说几个大劫，也说不完。如是等人，则能信解：所以我总括起来，就说前边十种的相。这十种相的人，他能信解《法华经》。汝当为说，妙法华经：你应该为这十种相的人，来说《妙法莲华经》。
经典讲到这个地方，有人研究过佛经的，就认为这一段的经文，有一些个问题。他说：“在《华严经》上说，持一非余──你要是专门修一种经典，而认为其他的经典都不对──这是魔业。那么现在这《法华经》说‘其人不复志求余经’，只教人修一种的经，其他的经典都不要去修了。这岂不也是和《华严经》所说的意思是不相同的？”
《华严经》上说“持一非余”是魔业，就是魔王的业障、业力；那么《法华经》这样说，岂不和《华严经》的经义相违呢？其实，你受持一经，也就是受持其余的经。由“一”，才有生出来其余，所以余经也在这一经之中包括着。并且这一段的经文，没有说一定教你专门受持一部经，而是你的力量仅仅能受持一部经。你若能受持多了呢？那是更好的，多多益善。所以你不要执着说这《法华经》教人只受持一种经典，不教人受持其余的经典。你不要因为听经，又生出来一种经的执着了！所以这个道理，你要把它看得活动起来。
———摘自宣化上人《妙法莲华经浅释》
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