《楞严经》第三卷【本如来藏妙真如性】
（第四十八段）#眼入虚妄#
【复次，阿难！云何六入，本如来藏，妙真如性？阿难！即彼目睛，瞪发劳者，兼目与劳，同是菩提，瞪发劳相。因于明、暗二种妄尘，发见居中，吸此尘相，名为见性。此见离彼明、暗二尘，毕竟无体。如是，阿难！当知是见，非明暗来、非于根出，不于空生。何以故？若从明来，暗即随灭，应非见暗；若从暗来，明即随灭，应无见明。若从根生，必无明、暗；如是见精，本无自性。若于空出，前瞻尘象，归当见根，又空自观，何关汝入？是故当知，眼入虚妄，本非因缘、非自然性。】
《楞严经》是集“教、理、行、证”于一体的一部大经，其理严密、其法精要，堪称大乘佛法最杰出的代表。学懂了《楞严经》，不须再从教下学起，可直接进入实证。《楞严经》犹如一盏法海明灯，为正法修行人，指明方向，是一部外道学不进、邪魔最害怕的佛学宝典。能修学《楞严经》，即是修学如来正法，在修证上一定会是一天一个样、天天有进步。以上佛为我们开示了五阴皆幻，说明五阴不是因缘所生、也不属于自然的道理，很重要，认识清楚了，才能灭幻证真，树立起如来正知正见。
世尊接着为我们开示构成身心世界的六根，即：“眼、耳、鼻、舌、身、意”的道理，进一步说明六根如同五阴一样，都是如来藏因无明所生之幻相，不可执以为实，但可借幻修真。这篇讲的是眼根，眼根产生视觉。具有视觉的“眼”能见虚空日月、山河大地等一切物象，以能对一切物象而生眼识，故称为眼根。
佛接着说：阿难！什么叫“六入”，本来就是“如来藏”，“妙真如性呢”？“六入”：指的是六种体相、即：眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、意识；“入”指眼耳鼻舌身意有吸入尘境，即吸入色、声、香、味、触、法的功能和作用，故名六入、又名六根；六根又作六情，指六种感觉器官，或认识能力。眼是视根、耳是听根、鼻是嗅根、舌是味根、身是触根、意是念虑之根。六根构成身心世界：其中“眼耳鼻舌身”构成身世界、“意”构成心世界。
“如来藏”：又称为藏识、真如等。它具有常住、妙明、不动、周圆、神妙真如之性质。“常住”是不去不来、“不动”是不生不灭、“妙明”是寂而常照、“周圆”是周遍圆满，无所不包。如来藏又称为佛性、佛性即“如来藏”，众生皆有，法法平等，因此，正如世尊成道时所说：“一切众生皆有佛性、一切众生皆能成佛、一切众生本来是佛，只因妄想执着而未能证得。”如果我们能够按佛说的道理去做，放下一切妄想执着，那么，我们每一个人都能成佛。
如来藏一词在释迦牟尼佛讲说大乘经典中就有开示，在《楞严经》、《楞伽经》、《大般涅槃经》、《大乘起信论》等诸多著作中都已广泛提及。后唯实宗将原始佛教一心六个识增至八个识，以第八识为生命的主体，通常称被无明所染的如来藏为阿赖耶识，此识为一切众生之本源。阿赖耶识与如来藏是第八识的一体两面，区别在于前者含无明、故属“识”；而后者不含无明、故属“智”。所以，如来藏又称为大圆镜智。
如来藏含藏宇宙一切善、恶、不善不恶等诸多“种子”，种子就是业因，有了因、就必有果；有了果、就必有因。因果形成的种子，寄存于如来藏中，如来藏犹如一个大仓库，具有“能藏”等诸多功能。当众生除尽一切无明，转识成智之时，如来藏即转变为“法身”，并因此而成就“大圆镜智”。
如来藏实为众生生命之本源，具妙真如的“空性”及“虚妄有”之性质。“空”意为不可言说，“虚妄有”指万物虽然非实，但却有形有相。这虚妄有依空性而生，空生有、有显空，如此形成空有不二之真理，与外道的神我永久是完全不同的。外道之大梵、神我皆认定是“自然”所生，与妙真如性不同。
如来藏体无生灭，众生轮回只是无明而生之虚妄有，这与外道“神我”参与轮回也不相同。我们见到的一切尘相都不是真“因缘”或“自然”生灭，而是如来藏的功用，由如来藏“如幻”而生、“如幻”而灭。其它的五阴、六入、十二处、十八界一切相皆是如此。而“妙真如性”能生万法，其性能生一切妙有，故名“妙真如性”。
佛说：阿难！若人用眼睛看一样东西，时间看久了就会出现眼疲劳而发生眼花，名“瞪发劳者”。“瞪”是不眨眼的直视、“发”是发生、“劳”是疲劳。这种状况，称为“瞪发劳者”。这眼睛所产生的疲劳，会看到一些幻相，但都同是“菩提瞪发劳相”。“菩提”即如来藏。“瞪发”同前义、意为无明；“劳相”指的是因无明所生的一切妄相，这眼根和劳相都是如来藏因无明所生。

佛说：由于有光明和黑暗这两种妄相尘境，能识别光明和黑暗的“能见”，却不在光明这一边、也不在黑暗那一边，由此而发现这个“见”是居于中间，正因为它居于中间，所以能吸入光明和黑暗这两种相反的尘相，也就是即能看见光明、也能看见黑暗，这种状态称名“见性”，就是有见不同物象的能见性质，但不是明心见性的见性，这里一定要分清楚。
如果这个“见”离开了光明与黑暗这二种尘相，就失去了觉知性，就什么作用也没有了，因它毕竟无体，只是自性的一个功能，一旦离开自性，就没有自己单独的自性，没有单独自性的眼根就如同于没有。
佛说：是这样的，阿难！应当知道这个“见”，即不是从光明中来、也不是从黑暗中来、也不是从眼根出、也不是从虚空中生。为什么这样说呢？因为这个“见”如果是从光明中来，黑暗随即就消失了，就应该看不见黑暗；如果是从黑暗中来，光明即当消失，就应该看不见光明，而事实是这个“见”既能见光明、也能见黑暗，那么说“见”是因光明或因黑暗而生就是不对的。
如果是从眼根生出，眼根是没有自性的，没有自性就一定不会有光明和黑暗这两种现象，因“见精”的本身也是没有自性的。这里说的“见精”指的是依附五蕴身的能见功能，没有自性的“见精”就会失去能见的功能，就看不见有明暗二种现象的产生。
如果是从虚空而生，那么眼前所看见的尘境现象，就应是虚空看见的，眼根也应归于虚空，眼根归于虚空后，也就没有眼根了。又如这虚空能自己观见的话，就不关眼根和能见的事了。
所以应当知道，这眼根和能所二见，是自性所生的一个幻有功能，那么眼根和能见的本身及所见的一切现象，一旦离开自性，都是空无所有的、都是虚妄不实的，这种虚幻本是如来藏因无明所生，不是因缘所生、也不属于自然，是本非因缘、非自然性的。

今天出门做核酸，做完之后来到附近的篮球场。以前我不知道这个小县城藏着那么多精壮的小伙子，一个小小的篮球场里坐了差不多二十多个壮汉。
我很长时间没有感受到如此雄厚的荷尔蒙了。于是我坐下来欣赏他们打篮球。我想我还是不要把我的士力架篮球拿过来丢人现眼了，那个“北京士力架校园篮球大赛十六强奖品”的借口可能有点站不住脚。或者也可以早起一点，趁没人的时候自己过过手瘾。但是我不可能早起，所以也只能想想罢了。
看了一会儿我偶然抬起头，于是看见了蓝天和白云，惊觉今天的天气如此好。我四处扫荡，看到一个绝佳的可以躺平的地方——那是一棵树下，躺下时候可以直视湛蓝的天空，还有成片成片的白云。
我从小就喜欢观察白云运行的轨迹，它们缓慢又有序的在进行着运动，只要你盯的时间足够长，就会发现它们无数的变化。有时候像清洁剂打出的泡沫四散开来；有时候那云薄的就像一片半透明的海绵；有时候他们又聚拢在一起——看着两片云，慢慢向彼此靠近，中间的缝隙越来越小。虽然它们移动的板块并不是非常契合的，但是当它们组合在一起的时候，你就找不到那条缝隙了。
在这片小小的空间里躺着的时候，会有一种世界唯我独大的感觉。不知为何，我的上方总是有一块儿干净纯蓝的天空，四周的云好像专门把这一块儿留给了我。它们好像害怕阻挡了我观看蓝天的兴致，只是偶尔的从云的边角分出一丝丝云线，像撩拨主人的宠物调皮的。
微风晃着葱郁的树枝，我把口罩摘了下来，呼吸顿时变得通透，这是很新鲜的空气呀！甚至还飘着淡淡的粪味儿。可能是氧气含量太充裕了，吸得我有点心脏都有点痛。
我决定以后要经常来，最好带一本书在这待一个下午，比在屋里强多了。屋里面冷的要死。没有外面的半点暖和。
我的耳朵里带着耳机，放着我喜欢的音乐，然后听不见环境传来任何的声音。就好像所见之处都是带BGM的。打篮球的时候、风吹动树叶的时候、云飘的时候、小孩儿跑过身前的时候，一切都是静止的，只有我耳中的音乐。
我想，如果有人给我的耳朵里移植一个耳机，让我以后再也听不到世界的声音，只有音乐的话，我应该也是愿意的。

《楞严经》认贼为子失汝真常
（第十九段）
【阿难！汝今欲知奢摩他路，愿出生死，今复问汝。即时如来举金手臂，屈五轮指，语阿难言：汝今见不？阿难言见。佛言：汝何所见？阿难言：我见如来举臂屈指，为光明拳，耀我心目。佛言：汝将谁见？阿难言：我与大众，同将眼见。佛告阿难：汝今答我，如来屈指，为光明拳，耀汝心目。汝目可见，以何为心，当我拳耀？阿难言：如来现今徴心所在，而我以心推穷寻逐，即能推者，我将为心。佛言：咄！阿难！此非汝心。
阿难矍然！避座合掌，起立白佛：此非我心当名何等？佛告阿难：此是前尘，虚妄相想，惑汝真性，由汝无始，至于今生，认贼为子，失汝真常，故受轮转。阿难白佛言：世尊！我佛宠弟，心爱佛故，令我出家。我心何独供养如来，乃至遍历恒沙国土，承事诸佛，及善知识，发大勇猛，行诸一切难行法事，皆用此心，纵令谤法，永退善根，亦因此心。若此发明，不是心者，我乃无心，同诸土木？离此觉知，更无所有，云何如来，说此非心？我实惊怖！兼此大众，无不疑惑，唯垂大悲，开示未悟。】
佛说：阿难！你想知道如来“奢摩他路”，愿意借奢摩他的修行方法而出离生死。那么什么是奢摩他呢？“奢摩他”为梵语的音译：意译为“止、寂静、能灭”；为禅定七个名称之一。是摄心而不被外境所动，远离并止息一切散乱，使心寂静的一种精神状态。《涅槃经》说：奢摩他，名为能灭，能灭一切烦恼结故；又名能调，能调诸根恶不善法故；又曰寂静，能令三业成寂静故；又曰远离，能令众生离五欲故；又曰能清，能清贪欲嗔恚愚痴三浊法故。以是义故，故名定相。
奢摩他在禅修中的具体运用就是止观双修，即止于寂静能灭处、观离一切散乱，此名禅定。“奢摩他路”指的是修禅定的道路和方法，修禅定的道路有：四禅八定、第九次第定、金刚喻定，首楞严大定等。方法就是修这些“定”的法门，如数息观、不净观、念佛观、三止三观、一心三观等，和本经将要介绍的二十五位菩萨修证圆通法，特别是观世音菩萨的耳根圆通法，这些都是进入禅定行之有效的最好的法门。
一切法不离禅定，离开禅定无一人能得解脱，只有禅定才能出离生死、才能破除一切邪法。前面七个否定是在理论上导入“明心见性”，现在佛讲奢摩他，是为阿难和众生介绍用奢摩他的法门来证得“明心见性”。奢摩他简言之：就是禅定、就是自性净土。
佛对阿难说：你想知道奢摩他路，愿意以此法门而求得脱离生死，那么我再问你。这时佛举起金色手臂，将五轮指收屈成拳，对阿难说：你看见了吗？阿难说：我看见如来举臂屈指握成一个很亮的光明拳，把我的心和眼都照亮了。
佛说：你用什么在见？阿难说：我与众人同时都是用眼睛看见的。佛告诉阿难说：你现在回答我，你和众生见如来屈指握拳，你是用眼看见如来的光明拳，是如来的光明拳照亮了你的心和眼，是你的眼看见的，但你以什么作为你的“心”，才知道是如来的光明拳的呢？阿难说：如来现在征问“心”之所在，我是以能知能想、能穷通、能寻找、能追逐、能推理的心，来作为我的“心”。
佛说：咄！“咄”是表示呵斥、责怪之意。阿难！这不是你的“心”。阿难“矍然”：“矍然”为惊惧四顾，茫然失容之意。阿难惊惧茫然，离座“合掌”，起立而对佛说：这不是我的“心”又是啥呢？
“合掌”：又称合十。以跪、蹲、站三种礼仪为常用。1、跪合十礼：适用于佛教徒拜佛祖或僧侣的场合，行礼时右腿跪地，双手合掌于两眉中间，头部微俯，以表恭敬虔诚。2、蹲合十礼：是盛行佛教国家的人拜见父母或师长时所用的礼节，行礼时身体下蹲，将合十的掌尖举至两眉间，以示尊敬。3、站合十礼：是信奉佛教的国家人与人之间、平级官员之间相见，或公务人员拜见上级时所用的礼节，行礼时端正站立，将合十的掌尖置于胸部或口部，以示敬意。
行合十礼时，可以问候对方或口颂祝词，因佛教中不兴握手，所以在我国，一般非佛教徒对僧人施礼，也以行站合十礼为宜。合掌时，要掌背微躬，掌心略弯，这样，两掌之间形成空洞，表示真空之理，意即我们要悟入空性。合掌看似简单，实表深广的佛法。正如佛经之语深，一句话或者一个字，可能有无量的含义和境界。宇宙是一个大天地、人体是一个小天地，人是宇宙的缩影，一切佛菩萨皆从人身修成。所以，合掌不仅是一种礼敬，也含藏了宇宙万法。
佛告诉阿难说：能知能想的“心”是第六识心，不是你的“真心”！这是六识依眼前“色、声、香、味、触、法”这六尘，所起的虚妄相，是妄想心，就是妄想心迷惑了你的真如自性，使你自无始劫以来都在认贼作子，贼将你的家财偷去了都不知道，还认为贼是你儿子，东西都被偷完了，你也因此而失去了你原本就有的“真常心”，这就是你为什么受生死轮回的根本原因。
阿难对佛说：世尊！我是佛最宠爱的小兄弟，我的心里也非常爱佛，正因为我爱佛，才出家学佛，学佛后我的心不是单独供养一个如来，而是普遍经历了恒河沙那么多的国土，承事礼敬一切诸佛及很多的“善知识”。
“善知识”是中文名：梵语音译作迦罗蜜、迦里也曩蜜怛罗。指正直而有德行，能教导正道之人；又作知识、善友、亲友、胜友、善亲友。反之，教导邪道之人，称为恶知识。据《大品般若经》卷二十七<常啼品>说：能说空、无相、无作、无生、无灭之法及一切种智，而使人欢喜信乐者，称为“善知识”。
阿难说：我发至诚心，修行也很勇猛精进，能行一切难行之法，所作的这一切，用的都是这个“心”。即使是谤法，永远退失了善根，也是用的这个“心”。如果突然发现这不是我的“心”，那我就无心了，就和所有的土木金石一样，没有觉知了，就离开觉知了，离开觉知后，就什么都没有了，什么都没有了，“心”又在那里呢？我不明白如来为什么说这个“心”不是我的“心”呢？我实在感到有些惊慌恐怖，我想在此法会的所有人都会生疑而感到迷惑，唯愿如来再垂大慈悲，开示我们这些至今未悟的愚迷众生。