若欲成就种智 ，须达一相三昧，一行三昧 。若于一切处而不住相，于彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虚融澹泊，此名一相三昧。若于一切处，行住坐卧，纯一直心，不动道场，真成净土，此名一行三昧。若人具二三昧，如地有种，含藏长养，成熟其实，一相一行，亦复如是。（六祖惠能）
白话译文:如果要成就佛的智慧，必须达到一相三昧和一行三昧。如果在一切境相之中而能不执著于一切境相，对于那些相状不生起憎恶爱欲，也没有取得和舍弃，不考虑利益关系、成功失败等事情，安闲恬静，虚融淡泊，这叫做一相三昧。如果在一切处所，行住坐卧，直了心性，不需要借助外在道场，当下成就真实净土，这叫做一行三昧。如果人具有这两个三昧，就如同大地中含有种子，经过孕含、蓄藏、生长和培养，果实得以成熟。一相三昧和一行三昧，也是这样。
白话译文:如果要成就佛的智慧，必须达到一相三昧和一行三昧。如果在一切境相之中而能不执著于一切境相，对于那些相状不生起憎恶爱欲，也没有取得和舍弃，不考虑利益关系、成功失败等事情，安闲恬静，虚融淡泊，这叫做一相三昧。如果在一切处所，行住坐卧，直了心性，不需要借助外在道场，当下成就真实净土，这叫做一行三昧。如果人具有这两个三昧，就如同大地中含有种子，经过孕含、蓄藏、生长和培养，果实得以成熟。一相三昧和一行三昧，也是这样。
《金刚经》里的这四句话，让人如大梦初醒！
第一句：若菩萨有我相，人相，众生相，寿者相，皆非菩萨。
佛祖说：如果你看到的菩萨，他长的像我这样的人，或者你这样的人，或者像路人甲乙丙这样的人，再或者像一个长寿的人，那他都不是菩萨。
也就是说：如果我们拜的那个菩萨，他拥有像人一般的样貌，那都不是菩萨。菩萨根本就没有“人相”，也没有相。
大家想一下，我们在寺庙里看到的佛祖和菩萨，都是留着古印度人的发型，穿着古印度人的衣服，用的都是古代印度文字。佛祖为什么那么偏心，不穿中国人的衣服，留中国人的发型，说汉语？
所以我们在寺庙里看到的佛祖，根本就不是真正的佛祖。那只是一个相而已。
第二句：“凡以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。
意思是：凡是看见我就拜我的人，或者听到我的声音就来求我的人，都是执迷于佛祖表相，这是邪道，永远都见不到如来。
很多人遇到寺庙就烧香，遇到菩萨就作揖。他们认为给菩萨烧一炷香，菩萨可以保佑自己，这是非常荒谬的认知。
如果内心有如来（开悟），那么你随时可以见到他，你们就像熟悉的朋友，经常拜来拜去反而会尴尬。相反，如果你内心没有如来（不开悟），即使你天天拜他也没有用。
其实很多人烧香拜佛，拜的是自己的欲望，他们是在求不属于自己的东西，比如财富、名利等等。
如果一个人放弃了现实中的成长，而靠烧几柱香就可以福禄双全了，那这也太容易了，大家还需要奋斗做什么？
第三句：“凡所有相皆为虚妄，若见诸相非相，则见如来”。
意思是：如果一个人不再被事物的表象所迷惑，能看透各种事物表象背后的本质，就相当于见到佛祖的真身了。
所谓”如来“，并不不是一个人，而是一种能够看穿真相和本质的能力。
我们平常直接可以看到的相都是假象，一切表象都是我们内心深处的虚设，一旦你可以穿透表象而看到真相，那么如来就在你心中了，你就彻悟了！
第四句话：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
意思是：一切能被表述出来的方法，都不是永恒的方法，就像露水和闪电一样，随时都会破灭。
《道德经》开篇的第一句话：道可道，非常道。表达的也是这个意思：凡是能被表达的道理，都不是永恒的道理，都有不成立的时候。
方法是认知提升到一定阶段自己悟出来的，是靠执行和实践逐渐摸索出来的，这个世界上没有放之四海而皆准的道理，更不会有直接拿来就可以用的办法。
无论多么高明的老师或者成功人士，他们最多只能给你一个启示，真正的方法必须靠你自己去悟，这就是“求人不如求己”。
“应作如是观”的意思是，我们不要被方法束缚，而是要掌握住本质和规律，也就是那个“道”，一旦抓住本质和规律了，一切表象在你面前都如梦幻泡影。
万事万物在你面前，如同洞若观火，你可以随时将红尘世俗置之度外，这就是一种洒脱。
这种能力，瑜伽称为“梵”，上帝称为“爱”，儒家称为“仁”，佛家称为“空”，中国人称为“道”。我们经常说的得道高人，指的就是这个“道”！
不着相，不住相，才能见如来！
在《金刚经》末尾，也就是佛祖和须菩提的对话即将结束的时候，佛祖问须菩提：我对你说什么了吗？
须菩提说：不不不，你什么都没说。
佛祖笑着说：那说明你懂了。
而这个时候，如果须菩提拿着记满笔记的本子告诉如来，你说的我都记在上面了，那说明它根本没有真正理解佛祖的这四句话，因为它着相了。
忘记一切表相，只去参它的本质，才能真正读懂这四句话。
第一句：若菩萨有我相，人相，众生相，寿者相，皆非菩萨。
佛祖说：如果你看到的菩萨，他长的像我这样的人，或者你这样的人，或者像路人甲乙丙这样的人，再或者像一个长寿的人，那他都不是菩萨。
也就是说：如果我们拜的那个菩萨，他拥有像人一般的样貌，那都不是菩萨。菩萨根本就没有“人相”，也没有相。
大家想一下，我们在寺庙里看到的佛祖和菩萨，都是留着古印度人的发型，穿着古印度人的衣服，用的都是古代印度文字。佛祖为什么那么偏心，不穿中国人的衣服，留中国人的发型，说汉语？
所以我们在寺庙里看到的佛祖，根本就不是真正的佛祖。那只是一个相而已。
第二句：“凡以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。
意思是：凡是看见我就拜我的人，或者听到我的声音就来求我的人，都是执迷于佛祖表相，这是邪道，永远都见不到如来。
很多人遇到寺庙就烧香，遇到菩萨就作揖。他们认为给菩萨烧一炷香，菩萨可以保佑自己，这是非常荒谬的认知。
如果内心有如来（开悟），那么你随时可以见到他，你们就像熟悉的朋友，经常拜来拜去反而会尴尬。相反，如果你内心没有如来（不开悟），即使你天天拜他也没有用。
其实很多人烧香拜佛，拜的是自己的欲望，他们是在求不属于自己的东西，比如财富、名利等等。
如果一个人放弃了现实中的成长，而靠烧几柱香就可以福禄双全了，那这也太容易了，大家还需要奋斗做什么？
第三句：“凡所有相皆为虚妄，若见诸相非相，则见如来”。
意思是：如果一个人不再被事物的表象所迷惑，能看透各种事物表象背后的本质，就相当于见到佛祖的真身了。
所谓”如来“，并不不是一个人，而是一种能够看穿真相和本质的能力。
我们平常直接可以看到的相都是假象，一切表象都是我们内心深处的虚设，一旦你可以穿透表象而看到真相，那么如来就在你心中了，你就彻悟了！
第四句话：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
意思是：一切能被表述出来的方法，都不是永恒的方法，就像露水和闪电一样，随时都会破灭。
《道德经》开篇的第一句话：道可道，非常道。表达的也是这个意思：凡是能被表达的道理，都不是永恒的道理，都有不成立的时候。
方法是认知提升到一定阶段自己悟出来的，是靠执行和实践逐渐摸索出来的，这个世界上没有放之四海而皆准的道理，更不会有直接拿来就可以用的办法。
无论多么高明的老师或者成功人士，他们最多只能给你一个启示，真正的方法必须靠你自己去悟，这就是“求人不如求己”。
“应作如是观”的意思是，我们不要被方法束缚，而是要掌握住本质和规律，也就是那个“道”，一旦抓住本质和规律了，一切表象在你面前都如梦幻泡影。
万事万物在你面前，如同洞若观火，你可以随时将红尘世俗置之度外，这就是一种洒脱。
这种能力，瑜伽称为“梵”，上帝称为“爱”，儒家称为“仁”，佛家称为“空”，中国人称为“道”。我们经常说的得道高人，指的就是这个“道”！
不着相，不住相，才能见如来！
在《金刚经》末尾，也就是佛祖和须菩提的对话即将结束的时候，佛祖问须菩提：我对你说什么了吗？
须菩提说：不不不，你什么都没说。
佛祖笑着说：那说明你懂了。
而这个时候，如果须菩提拿着记满笔记的本子告诉如来，你说的我都记在上面了，那说明它根本没有真正理解佛祖的这四句话，因为它着相了。
忘记一切表相，只去参它的本质，才能真正读懂这四句话。
青天有月来几时？我今停杯一问之。
人攀明月不可得，月行却与人相随。
皎如飞镜临丹阙，绿烟灭尽清辉发。
但见宵从海上来，宁知晓向云间没。
白兔捣药秋复春，嫦娥孤栖与谁邻？
今人不见古时月，今月曾经照古人。
古人今人若流水，共看明月皆如此。
唯愿当歌对酒时，月光长照金樽里。
— 唐代·李白《把酒问月·故人贾淳令予问之》
个人最熟记“今人不见古时月，今月曾经照古人”两句，刹那穿越古今。照片我尽力了。
大前天以为越来越冷，翻出了绒面外套，拼多多上开始看加厚睡衣了；前天中暑头疼换了薄秋衣，睡觉还一身汗；昨天换了厚短袖有点缓过来了；刚才开了空调制冷，还是热得冒汗……
人攀明月不可得，月行却与人相随。
皎如飞镜临丹阙，绿烟灭尽清辉发。
但见宵从海上来，宁知晓向云间没。
白兔捣药秋复春，嫦娥孤栖与谁邻？
今人不见古时月，今月曾经照古人。
古人今人若流水，共看明月皆如此。
唯愿当歌对酒时，月光长照金樽里。
— 唐代·李白《把酒问月·故人贾淳令予问之》
个人最熟记“今人不见古时月，今月曾经照古人”两句，刹那穿越古今。照片我尽力了。
大前天以为越来越冷，翻出了绒面外套，拼多多上开始看加厚睡衣了；前天中暑头疼换了薄秋衣，睡觉还一身汗；昨天换了厚短袖有点缓过来了；刚才开了空调制冷，还是热得冒汗……
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