佛法从哪里来的？跟诸位说，没有佛法！你说有佛法，那就错了。佛从来没有说过法，《金刚经》可以做证明，佛不但是无有定法可说，佛是实无有法可说，实在跟你讲无法可说。无法，跟你说出这么多法，这怎么回事情？是因为你有一切心，一切心是妄想分别执著。《华严经》讲「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」，你有一切妄心，佛把你的妄想执著矫正过来，这叫法。佛法是从众生一切分别执著妄想烦恼里面建立的，你这个心清净了，还有什么法？没有法！

　　有同修问我：要不要研究《楞严经》、《华严经》这些大经？我就摇头，不必了。你要是研究那个，一生研究不了！用一生的光阴去研究，一点用处也没有，毫不相关！我劝他一部经下手，好好的回去念五年、十年，其他的都不要搞，把心念清净。果然心清净，世出世间一切法没有一法不通达。清净心就是佛心，清净心的运用就是无量智慧、无量佛法，这是学佛的秘诀，许多人不知道！

　　现在问题症结就是如何做到「我无一切心」，一切心就是一切妄心、一切分别心、一切执著心、一切贪心、一切愚痴心、一切傲慢心、一切嫉妒心，统统都没有。你没有这个一切心，释迦牟尼佛对到你也就哑口无言，他什么法也没有了。就好像医生一样，你有病，他是医生，他给你治病；你没有病，他对你，他不叫医生了。我没有病，你怎么可以说医生？我有了病，才有人叫医生，才有药；如果人没有病，他没有医生也没有药，都没有了。你的心清净了，一切诸佛就没有法，没有佛法。你才晓得，佛法修学就是修清净心而已。

　　修清净心，要那么多经典吗？不需要。这么多经典，统统是修清净心的方法。为什么佛说这么多方法？因为每个众生根性不一样。「法门平等，无有高下」，一切法门里面，不管是哪部经、哪部论，你只选择一门，用我讲的方法去修学，统统都得清净心。既然「法门平等，无有高下」，我随便念什么经就好，你为什么偏偏叫我念《无量寿经》？平等无有高下是从理上讲的，真正念到清净心，真的没有高下。问题就是你去念，念个五年、十年，是不是真的念到清净心？如果五年、十年清净心还得不到，怎么办？那你就不如念《无量寿经》、念阿弥陀佛，为什么？心虽然不到真正的清净，有个一、二分相似的清净你就能往生。其他的法门、其他的经典，一定要得到真正清净心，你才能成就。

　　清净心的等级，在佛法里大分为三等，最下等的是把见思烦恼念掉。见烦恼：身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这个没有了；思烦恼：贪心、瞋恚心、愚痴心、傲慢心、对圣教的怀疑心，这五条也没有了，这是得到下品清净，超越三界，小乘里面讲证阿罗汉果。你有没有能力得到这样清净心的标准？中等的标准是要把尘沙烦恼断掉，证得菩萨的果位，上品的清净心是要把无明烦恼断掉。无明烦恼断掉成佛，尘沙烦恼断掉成菩萨，见思烦恼断掉成阿罗汉。你自己试著办，看你能达到哪个标准？最下的标准达不到，换句话说，你还是六道轮回，你不能超越。不如学这个法门，这个法门带业往生，阿弥陀佛帮助你。没有清净还能往生？行！长期清净不容易，一、二分钟清净可以，一、二分钟没有贪瞋痴慢可以，长久了不行，烦恼会发作，我把它短时间压住，这是可以做得到的。如果临命终时，二、三分钟当中你压住了，那不就往生了吗？这个时候阿弥陀佛来接引你，首先佛光照注，得到加持的力量，使你的清净心得到真正的清净。罗什大师译《阿弥陀经》，译「一心不乱」是有道理的，梵文原文是「一心系念」，罗什是义译。什么时候得一心不乱？佛来接引你的时候，你本来是一心系念，佛光一照就变成一心不乱，把你的功夫加一倍提升，这样往生的。所以生到西方极乐世界，这叫净缘。

　　由此可知，一切法门皆是如幻法门。如幻法门，诸位要是念《四十华严》，你才深深理解这个义趣。《金刚经》上告诉我们，「法尚应舍，何况非法」，我们学净土的人对这两句话要记住、要理解，我们要把所有的佛法放下，只取一部《无量寿经》，一句阿弥陀佛，其他的一切法统统放下，为什么？心定了，不再有贪心。不再希望这个经典我去翻翻、那个我去看看，不动了，心就定了，清净心很容易得到，真正可以在一生当中成就一心不乱。如果你还放不下，这个经也想看，那个论也想看，你这一生得一心很难，不得一心不能往生，功夫不能成片不能往生；得一心是难，但是功夫成片不难。功夫成片，你要肯舍，世出世间法都要舍，不是必须知道的何必知道？天下已经乱了，乱得不成样子。你天天看报纸、看新闻也是那么乱，不看报纸、不看新闻也是那么乱，看与不看都无所谓了，干脆就不要看了。把看报纸、看新闻的时间，拿来看佛经、念佛经多好！佛经念一部就成功，绝对不要念多。所以，心一定要定下来，一定要清净。

金刚经的智言慧语 ：【绍隆佛种，莫过此经。】绍是继续的意思，就是我们常讲，续佛慧命；隆是光大，把它发扬光大。这一句，真正为佛弟子不能没有此心，不能不认真努力去做，尽心尽力就是圆满功德。无论在家、出家，四众弟子都有这个责任，都有这个使命。这是我们在这次讲席当中，屡次的说明。这部经在整个佛法里面，是属于修学指导的纲要，指导的原则；不仅仅是宗门重要的一部典籍，实在上说所有大乘，无论哪一宗、哪一个法门，都不能够离开《金刚经》所讲的原理原则，即使念佛法门也在其中。我们这个佛号念不好，功夫不得力，原因都在妄想、分别、执着没有彻底放下，所以佛号念不好。假如我们在日常生活当中，真正做到无住生心，往生决定有把握，可见得《金刚般若》对于念佛人帮助是很大的。

　　我们继续看底下经文，显胜所以。前面说，受持读诵、为人演说四句偈，那个功德就无量无边，超过恒河沙数的恒沙大千世界七宝布施。

　　「至於不退菩薩亦往生極樂，其義為何」，這是值得我們懷疑的。生在實報土裡面的菩薩，應該是一切佛剎都是平等的。這是什麼人？禪宗裡面所說的明心見性、見性成佛，教下裡面所說的大開圓解。一般大乘經論上所說的，這個菩薩確實是將三種煩惱斷盡了，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱統統斷盡了，依《華嚴經》上的說法，妄想、分別、執著全放下了。妄想是不起心不動念，這就是法身菩薩。六根在六塵境界裡頭能夠不執著，這是阿羅漢；不分別，這是菩薩；不起心不動念，這就成佛了，《華嚴經》上稱為法身菩薩，天台大師稱他作「分證即佛」，他是真佛，他不是假佛。真佛的標準是什麼？用真心，就是大菩提心。不是用大菩提心的，還是用第六識、第七識的，這就不是真的菩薩。十法界裡面的佛依舊用的是第七、第六識，所以他那個佛，天台大師稱作「相似即佛」，就是很像佛，意思就是不是真佛。為什麼？他不是用真心，他用妄心。妄心為什麼稱他作佛？妄心所用的純善純淨，這就是學佛學到家了。純淨純善，但是他是阿賴耶，他不是自性，沒有見性。

　　阿賴耶用到最圓滿的地方，就是十法界的佛，真正純淨純善，所以天台稱他為相似即佛。那我們現在這批人也很認真努力在念佛，天台家說我們叫「觀行即佛」，我們在用功、在修觀。如果不用功，我們光是聽、光是研究，沒有真幹，沒有真正想往生極樂世界，對這個世界還很貪戀，那叫「名字即佛」，名字就是有名無實。這天台大師講六種佛。第一種，一切眾生都是佛，這是從理上講的，理上講一切眾生本來是佛，那是理上講的，「理即佛」。名字即佛很多，學佛的人，其實他學佛目的是求名聞利養，不是求成佛，不是求往生。真正目標鎖定在求往生、求成佛，那這就是觀行即佛，他才開始，觀行即，他開始，他用功了。

　　往生到極樂世界可了不得！極樂世界有四土三輩九品，它有凡聖同居土，跟十方諸佛世界一樣，但是它取捨不一樣。這就是阿彌陀佛在因地上參學的時候，看到十方世界有凡聖同居土，他也有，他的凡聖同居土只有人天兩道，沒有六道，他只有兩道。人天，這是善的，他要，阿修羅道他不要，餓鬼、畜生、地獄他不要。所以極樂世界凡聖同居土裡頭沒有這四種，沒有三惡道，沒有阿修羅，取捨不一樣。四聖法界就是方便有餘土，取捨也不一樣，不一樣在什麼地方？照理說，十法界裡面的佛菩薩跟一切眾生，他們的身心全是阿賴耶的見分、相分，把阿賴耶的見分當作心，就是我們念頭，分別執著的念頭，把阿賴耶的相分當作自己的身。我們這個身是阿賴耶的相分，起心動念是阿賴耶的見分。阿賴耶不是真心，妄心，阿賴耶根本就是假的，這個一定要知道。