莫扎特的杰作《第四十交响曲》是在难以想象的困境中完成的。当时作曲家的妻子患病，没有钱买药，饥饿的孩子没有面包。莫扎特在纸上写的首先不是乐谱，而是讫求借债的信件……正是在这种困窘悲愤的情况下，天才作曲家写下了他的最后三部交响曲之一《第四十交响曲》。
艺术成就和金钱关系大吗？吃饱饭的人也不一定能思淫乐，穷困潦倒也阻止不了一颗艺术灵魂的心灵跳动……
艺术成就和金钱关系大吗？吃饱饭的人也不一定能思淫乐，穷困潦倒也阻止不了一颗艺术灵魂的心灵跳动……
【义以为质，《论语》中的名利观】《论语》在重道、崇德、尚仁的主旨中，鲜明阐述了君子的名利观。作为一种主张积极入世的理论，儒家通常并不回避常人对名利富贵的追求，但强调这种追求应该遵从仁义道德。并且，儒家认为，名利富贵虽好，但世上还有比名利更有价值的东西，那就是仁义。不回避名利，但将仁义置于名利之上，构成了君子的名利观。#每天读国学#
《论语》倡导安贫乐道、取之有道、富而好礼且具有高度内在同一性的利益观，强调用行舍藏、重在内求的名位观。两者互为交融、映射形成，反映出君子追求仁义、反求诸己、淡泊名利的价值观念和行为模式，构成君子人格的基本属性。
君子之于“利”：义以为质
关于儒家的财富观，一言以蔽之曰：君子喻于义，小人喻于利。孔子认为，君子看重的是道义，小人看重的是利益。对于义利的态度，可以将君子和小人区分开来。小人追求个人利益，也只追求个人利益，因此将利置于义之上；君子亦会追求个人利益，但会先考虑所得是否合于义，“义以为质”，以义为原则来规范自己的行为。
细读《论语》各章文本，按照从贫到富不同程度，似可将君子之于“利”分为三重维度，即安贫乐道、取之有道、富而好礼。三者虽贫富程度不同，在名利观上却具有内在的同一性。以三者分析不同人的不同境遇与作为，没有特别的高下之分。
“安贫乐道”是最早由先秦儒家倡导的一种处世态度和人生境界，核心是超越物质的欲望，在理想的追求中达到精神上的满足。安贫乐道的理念在《论语》各章节随处可见，如开篇《学而》中孔子倡导“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”在《述而》中又进一步表明心志，“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”在孔子看来，作为一个君子，不应当过多地讲究自己的饮食与居处，食不必追求饱足，住不必追求安逸。君子应当把注意力放在做有意义的事情上面，对于有理想的人来讲，即使贫苦也是乐在其中的。
在孔门诸弟子中，最能安贫乐道者非颜回莫属。《雍也》篇中专门记有孔子对颜回由衷的赞誉，“贤哉回也。一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”于是，箪食瓢饮成为后世君子安贫乐道的象征。颜回何以能做到“人不堪其忧，回也不改其乐”呢？知徒莫如师，孔子一语中的：“其心三月不违仁。”颜回能够长时间不违背仁德的原则。所谓安贫乐道，即胸怀仁德之正道，如此心中便会不断地有充实之感，就不会因身外之物的多寡而烦扰。
“在陈绝粮”一节更具师徒论道的典型性。孔门师徒一行在陈国断绝了粮食，跟随的人都饿得爬不起来，于是子路很不高兴地来见师父说：“君子也有穷得毫无办法的时候吗？”面对子路的抱怨与困惑，孔子点明了困顿之际君子与小人的分野，“君子固穷，小人穷斯滥矣。”君子在困窘时还能固守正道，小人一困窘就会胡作非为。顺境往往不易检验人的心性，置身困境，就能分辨出人能否有所坚守。在困顿时、不得志时还能贫贱不移、不失节操者，才是合格的真君子。钱穆先生说“仁者之心得自天赋，处常境而疏忽，遭变故而摇移。人之不仁非由于难得之，乃由于轻去之。惟君子能安处一切境遇而不去仁，是故谓之君子”，就是这个道理。
正是恪守正道，君子才能够做到“无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”，小人却“不可以久处约，不可以长处乐”。君子哪怕一顿饭的时间也不会离开仁，即便是在最容易与仁背道而驰的两种情形——忙乱、颠沛流离中，也是这样。而小人既不能够长久地安于穷困，也不能够长久地处于安乐之中，因为没有仁德的人长久地处在贫困或安乐之中都会更加堕落。
以上，正如《中庸》所言，“君子居易以俟命，小人行险以徼幸。”“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱：素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。”君子守着正道，安于现在所处的地位，遵循天命，去做应该做的事。处于富贵的地位，就做富贵应该做的事；处于贫贱的状况，就安于贫苦；处于边远地区，就做在边远地区应该做的事；处于患难之中，就做在患难之中应该做的事。君子没有什么情况是不能安然自得的。而小人却铤而走险妄图获得非分的东西。
“君子爱财，取之有道。”在安贫乐道的境界之外，儒家并不否定人对名利富贵的追求，但强调这种追求应服从仁义道德。
在《里仁》篇中，孔子阐述了富贵当“取之有道”的鲜明态度。“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。”名利富贵，是人正常的欲求，但是以不正当的手段得到它们，君子不享受。君子当持守“仁”，因追名逐利而背离“仁”的准则的，便不能称之为君子。
随后《述而》篇对“取之有道”有进一步的论述，“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”意思是说财富如果可以合理求得的话，即使是做手拿鞭子的差役，我也愿意。如果不能合理求得，我还是做自己所爱好的事。这里“从吾所好”，就是说要遵循本心，坚守正道，正与安贫乐道相通。
“富而好礼”出自《学而》篇，源于孔门弟子子贡的提问：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子贡擅长经商获利，并在孔氏四门中以“言语”著称。是时，子贡从自身为人治学经历出发，认为如果一个人能做到虽贫穷而不巴结奉承别人，富有而不盛气凌人，已经很是难能可贵，可以称为“君子”了，于是就此向老师请教。孔子却认为，“贫而无谄，富而无骄”固然难得，然而更高的境界当是“贫而乐，富而好礼”。子贡恍然大悟，回应说这就需要进一步修炼，像是对待骨、角、象牙、玉石一样，一遍遍不断打磨精进，先开料，再糙锉，然后磨光。
朱熹后来注释说，“常人溺于贫富之中，而不知所以自守”，表现为贫多求、故易谄，富有恃、故易骄。在此基础上，贫而无谄、富而无骄，乃皆知所自守也，然尚未超脱贫富的窒碍。最高的境界当是乐道则忘其贫，好礼则安于处善。因此，安贫乐道与富而好礼具有同一性，相辅相成。
后来，虽然孔子再次强调“贫而无怨难，富而无骄易”，对于“富而好礼”在后文中却没有进一步的说明。然而在后世方志、碑铭中，常见士绅之家“富而好礼”之举：平素对亲邻多有帮助，周济米粮，恤养孤贫，甚至焚烧亲邻借债的契约，遇有灾荒时更是加意如此。在地方社会中，常常不吝银钱积极修桥补路、修缮城墙衙署、设立学校，如此种种不一而足。无论方志还是碑铭的撰写者多是饱受儒家伦理浸润的文人士绅，上述义举本质上体现了儒家“富而好礼”的基本价值导向。
君子之于“名”：求其在我
《学而》开篇说“人不知而不愠，不亦君子乎？”篇尾复行强调“不患人之不己知，患不知人也”，意即别人不知晓、不了解我，大可不必愠恼、忧忿，君子所虑所急者当在于自己不了解别人。《里仁》篇全面阐述了对名誉地位的态度，“不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。”这里，“位”即职位，有官守者各立于其位。意思是说不发愁没有职位，而是发愁没有任职的本领；不怕没有人知道自己，去追求足以使别人知晓自己的本领好了。《宪问》等篇再次强调，“不患人之不己知，患其不能也。”对于名位，儒家强调不要去关注名位本身，而要关注自身是否有本领、德行能配得上这名位。即使别人对自己不了解，也不去计较埋怨，因为这种情绪是没必要的，重要的是修炼自身。君子求其在我，是为内求。
对于是否出仕为官，儒家秉持中和立场，既不避位，亦不汲汲以求，整体观点是用行舍藏，被任用就行其道，不被任用就退隐。《论语》中有不少这样的例证。蘧伯玉被孔子赞誉为真君子，“君子哉，蘧伯玉，邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之。”这里的“怀”即收而藏之，并有秉守本心、固善其身之意。南宫适“邦有道不废，邦无道免于刑戮，孔子以兄之子妻之”。因之进退有度，孔子以兄长之女相许。弟子原思（名宪）问耻，孔子答曰“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也”，这是《宪问》篇首章首句，“谷”者禄也，国家政治清明时可以做官领俸禄，政治黑暗时仍然这样做就是耻辱了。
又有弟子闵子骞拒绝出任费宰，“善为我辞焉。如有复我者，则吾必在汶上矣。”闵子骞也是孔门七十二贤之一，为人孝顺、性格正直。当权的鲁国贵族季氏听闻闵子骞的贤名，想请闵子骞出任费宰，以笼络人心。然而季氏平日所为为闵子骞所不齿，闵子骞便婉言拒绝，否则就要逃到齐国去。
蘧伯玉、南宫适、闵子骞的经历，含有鲜明的用行舍藏之意。正如孔子所言，“用之则行，舍之则藏。”有用我者则行此道于世，不能有用我者则藏此道在身。用舍在外，行藏在我。诚如前言，君子之道贵在内求。
对于名位，儒家最为推崇赞誉的境界是辞让天下，为而不有、为而不恃。泰伯三以天下让，孔子赞誉不已：“泰伯，其可谓至德也已矣。三以天下让，民无得而称焉。”孔子最为推崇尧、舜、禹三代圣贤对天下为而不有、为而不恃的境界，“大哉尧之为君也！巍巍乎，唯天为大，唯尧则之。”“巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不与焉。”这里的“不与”，何晏批注是“不求”的意思。舜和禹得到天下，不是自己求的。那他们何以有天下？正是因为他们的道德崇高，才华能力很强，是德行感召的，所以孔子极其赞叹。不仅如此，他们更以天下之罪为己罪，舜以命禹“朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬”。无独有偶，武王克商后大封于庙，亦言称“百姓有过，在予一人”，表明不仅不以天下私有，更以百姓之罪为己罪，境界非常高远。
《论语》倡导安贫乐道、取之有道、富而好礼且具有高度内在同一性的利益观，强调用行舍藏、重在内求的名位观。两者互为交融、映射形成，反映出君子追求仁义、反求诸己、淡泊名利的价值观念和行为模式，构成君子人格的基本属性。
君子之于“利”：义以为质
关于儒家的财富观，一言以蔽之曰：君子喻于义，小人喻于利。孔子认为，君子看重的是道义，小人看重的是利益。对于义利的态度，可以将君子和小人区分开来。小人追求个人利益，也只追求个人利益，因此将利置于义之上；君子亦会追求个人利益，但会先考虑所得是否合于义，“义以为质”，以义为原则来规范自己的行为。
细读《论语》各章文本，按照从贫到富不同程度，似可将君子之于“利”分为三重维度，即安贫乐道、取之有道、富而好礼。三者虽贫富程度不同，在名利观上却具有内在的同一性。以三者分析不同人的不同境遇与作为，没有特别的高下之分。
“安贫乐道”是最早由先秦儒家倡导的一种处世态度和人生境界，核心是超越物质的欲望，在理想的追求中达到精神上的满足。安贫乐道的理念在《论语》各章节随处可见，如开篇《学而》中孔子倡导“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”在《述而》中又进一步表明心志，“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”在孔子看来，作为一个君子，不应当过多地讲究自己的饮食与居处，食不必追求饱足，住不必追求安逸。君子应当把注意力放在做有意义的事情上面，对于有理想的人来讲，即使贫苦也是乐在其中的。
在孔门诸弟子中，最能安贫乐道者非颜回莫属。《雍也》篇中专门记有孔子对颜回由衷的赞誉，“贤哉回也。一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”于是，箪食瓢饮成为后世君子安贫乐道的象征。颜回何以能做到“人不堪其忧，回也不改其乐”呢？知徒莫如师，孔子一语中的：“其心三月不违仁。”颜回能够长时间不违背仁德的原则。所谓安贫乐道，即胸怀仁德之正道，如此心中便会不断地有充实之感，就不会因身外之物的多寡而烦扰。
“在陈绝粮”一节更具师徒论道的典型性。孔门师徒一行在陈国断绝了粮食，跟随的人都饿得爬不起来，于是子路很不高兴地来见师父说：“君子也有穷得毫无办法的时候吗？”面对子路的抱怨与困惑，孔子点明了困顿之际君子与小人的分野，“君子固穷，小人穷斯滥矣。”君子在困窘时还能固守正道，小人一困窘就会胡作非为。顺境往往不易检验人的心性，置身困境，就能分辨出人能否有所坚守。在困顿时、不得志时还能贫贱不移、不失节操者，才是合格的真君子。钱穆先生说“仁者之心得自天赋，处常境而疏忽，遭变故而摇移。人之不仁非由于难得之，乃由于轻去之。惟君子能安处一切境遇而不去仁，是故谓之君子”，就是这个道理。
正是恪守正道，君子才能够做到“无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”，小人却“不可以久处约，不可以长处乐”。君子哪怕一顿饭的时间也不会离开仁，即便是在最容易与仁背道而驰的两种情形——忙乱、颠沛流离中，也是这样。而小人既不能够长久地安于穷困，也不能够长久地处于安乐之中，因为没有仁德的人长久地处在贫困或安乐之中都会更加堕落。
以上，正如《中庸》所言，“君子居易以俟命，小人行险以徼幸。”“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱：素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。”君子守着正道，安于现在所处的地位，遵循天命，去做应该做的事。处于富贵的地位，就做富贵应该做的事；处于贫贱的状况，就安于贫苦；处于边远地区，就做在边远地区应该做的事；处于患难之中，就做在患难之中应该做的事。君子没有什么情况是不能安然自得的。而小人却铤而走险妄图获得非分的东西。
“君子爱财，取之有道。”在安贫乐道的境界之外，儒家并不否定人对名利富贵的追求，但强调这种追求应服从仁义道德。
在《里仁》篇中，孔子阐述了富贵当“取之有道”的鲜明态度。“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。”名利富贵，是人正常的欲求，但是以不正当的手段得到它们，君子不享受。君子当持守“仁”，因追名逐利而背离“仁”的准则的，便不能称之为君子。
随后《述而》篇对“取之有道”有进一步的论述，“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”意思是说财富如果可以合理求得的话，即使是做手拿鞭子的差役，我也愿意。如果不能合理求得，我还是做自己所爱好的事。这里“从吾所好”，就是说要遵循本心，坚守正道，正与安贫乐道相通。
“富而好礼”出自《学而》篇，源于孔门弟子子贡的提问：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子贡擅长经商获利，并在孔氏四门中以“言语”著称。是时，子贡从自身为人治学经历出发，认为如果一个人能做到虽贫穷而不巴结奉承别人，富有而不盛气凌人，已经很是难能可贵，可以称为“君子”了，于是就此向老师请教。孔子却认为，“贫而无谄，富而无骄”固然难得，然而更高的境界当是“贫而乐，富而好礼”。子贡恍然大悟，回应说这就需要进一步修炼，像是对待骨、角、象牙、玉石一样，一遍遍不断打磨精进，先开料，再糙锉，然后磨光。
朱熹后来注释说，“常人溺于贫富之中，而不知所以自守”，表现为贫多求、故易谄，富有恃、故易骄。在此基础上，贫而无谄、富而无骄，乃皆知所自守也，然尚未超脱贫富的窒碍。最高的境界当是乐道则忘其贫，好礼则安于处善。因此，安贫乐道与富而好礼具有同一性，相辅相成。
后来，虽然孔子再次强调“贫而无怨难，富而无骄易”，对于“富而好礼”在后文中却没有进一步的说明。然而在后世方志、碑铭中，常见士绅之家“富而好礼”之举：平素对亲邻多有帮助，周济米粮，恤养孤贫，甚至焚烧亲邻借债的契约，遇有灾荒时更是加意如此。在地方社会中，常常不吝银钱积极修桥补路、修缮城墙衙署、设立学校，如此种种不一而足。无论方志还是碑铭的撰写者多是饱受儒家伦理浸润的文人士绅，上述义举本质上体现了儒家“富而好礼”的基本价值导向。
君子之于“名”：求其在我
《学而》开篇说“人不知而不愠，不亦君子乎？”篇尾复行强调“不患人之不己知，患不知人也”，意即别人不知晓、不了解我，大可不必愠恼、忧忿，君子所虑所急者当在于自己不了解别人。《里仁》篇全面阐述了对名誉地位的态度，“不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。”这里，“位”即职位，有官守者各立于其位。意思是说不发愁没有职位，而是发愁没有任职的本领；不怕没有人知道自己，去追求足以使别人知晓自己的本领好了。《宪问》等篇再次强调，“不患人之不己知，患其不能也。”对于名位，儒家强调不要去关注名位本身，而要关注自身是否有本领、德行能配得上这名位。即使别人对自己不了解，也不去计较埋怨，因为这种情绪是没必要的，重要的是修炼自身。君子求其在我，是为内求。
对于是否出仕为官，儒家秉持中和立场，既不避位，亦不汲汲以求，整体观点是用行舍藏，被任用就行其道，不被任用就退隐。《论语》中有不少这样的例证。蘧伯玉被孔子赞誉为真君子，“君子哉，蘧伯玉，邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之。”这里的“怀”即收而藏之，并有秉守本心、固善其身之意。南宫适“邦有道不废，邦无道免于刑戮，孔子以兄之子妻之”。因之进退有度，孔子以兄长之女相许。弟子原思（名宪）问耻，孔子答曰“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也”，这是《宪问》篇首章首句，“谷”者禄也，国家政治清明时可以做官领俸禄，政治黑暗时仍然这样做就是耻辱了。
又有弟子闵子骞拒绝出任费宰，“善为我辞焉。如有复我者，则吾必在汶上矣。”闵子骞也是孔门七十二贤之一，为人孝顺、性格正直。当权的鲁国贵族季氏听闻闵子骞的贤名，想请闵子骞出任费宰，以笼络人心。然而季氏平日所为为闵子骞所不齿，闵子骞便婉言拒绝，否则就要逃到齐国去。
蘧伯玉、南宫适、闵子骞的经历，含有鲜明的用行舍藏之意。正如孔子所言，“用之则行，舍之则藏。”有用我者则行此道于世，不能有用我者则藏此道在身。用舍在外，行藏在我。诚如前言，君子之道贵在内求。
对于名位，儒家最为推崇赞誉的境界是辞让天下，为而不有、为而不恃。泰伯三以天下让，孔子赞誉不已：“泰伯，其可谓至德也已矣。三以天下让，民无得而称焉。”孔子最为推崇尧、舜、禹三代圣贤对天下为而不有、为而不恃的境界，“大哉尧之为君也！巍巍乎，唯天为大，唯尧则之。”“巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不与焉。”这里的“不与”，何晏批注是“不求”的意思。舜和禹得到天下，不是自己求的。那他们何以有天下？正是因为他们的道德崇高，才华能力很强，是德行感召的，所以孔子极其赞叹。不仅如此，他们更以天下之罪为己罪，舜以命禹“朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬”。无独有偶，武王克商后大封于庙，亦言称“百姓有过，在予一人”，表明不仅不以天下私有，更以百姓之罪为己罪，境界非常高远。
《六祖法宝坛经》里说：
祖一日唤诸门人总来。
吾向汝说。
世人生死事大。
汝等终日只求福田。
不求出离生死苦海。
自性若迷福何可救。
人活在世，这个最大的事就是生死的问题，不管你曾经再怎么追求荣华富贵，最后都不免一死。
应该知道生如何生的法，也应该知道如何死的法，
如果对生死都不了解，那这一生就是糊涂而来、糊涂而去..
所以，如果每天光知道求取人天的福报，而不知修见般若智慧，也不想如何了生脱死，那就会一直在生死苦海里打转转..
倘若迷昧的自性一直找不回来，只是想着求福报，那怎么解决这个生死问题啊？
这是五祖告诫弟子学佛修行不要只是为了求取福报，要解决更重要的事..
可是，如果修行人真这样不为福报，会不会饿死啊？把这个问题暂时放在这儿...
先看小乘的《杂譬喻经》里有个“罗汉托空钵，大象挂璎珞”的故事：
讲有两个兄弟，哥哥一心坐禅求道，却从不布施修福。
而弟弟虽一心布施修福，却常破戒，不好好修道。
后来，哥哥跟佛出家证了罗汉果，弟弟虽然羡慕，却吃不了哥哥的苦，结果死后却投生到象群中，成了一头大象。
由于这头象前世布施修福，所以此生颇有善缘，被国王相中，成了国王的宠物，并用金银、珠宝、璎珞等把它装饰起来。
这个大象身上虽然挂满璎珞珠宝，但毕竟是迷失真性比人更深的畜生，所以只是修福是解脱不了的..
可那个修成罗汉的哥哥，也是个衣衫褴褛、饮食乏少、饥寒交迫..虽没饿死却也很困扰..因此只修小乘道业不修布施赚福报，这个也会出来问题...
所以佛门至今都常说：
修慧不修福，罗汉托空钵。
修福不修慧，大象挂璎珞。
意思就是告诫学佛人，福慧双修比较好..
再看《百业经》里还真讲过了一位被饿死阿罗汉的故事：
“小驼背”因为家太穷上街乞讨，但因过去生业力现前的原因，常常要不到饭，每次都快饿死了，才勉强得到一点吃的..
后来，他对佛法生起信心，跟一位比丘出家、受戒。
出家后，刚开始跟师父吃住，所以生活还行，可过了一阵子，师父就让他自己去化缘。
于是小驼背有时与僧众一起去受供，有时独自去化缘。
可是，就算是跟人家别的僧众一起受供，他还是经常没饭，而其它比丘都能吃饱喝足..
可轮到他时饭就没了，就是施主突然有急事走了，或者把他漏了..
很多比丘知道这种情况，就把小驼背比丘经常空钵而返的事告诉了佛..
于是佛就让他打扫内殿，这才吃得好点了，身体状态恢复了，
于是他就把握时机勇猛精进，顿断顿证到阿罗汉的果位...
可是后来总有别比丘比他更先跑去打扫内殿，他只得又去化缘，可依旧空钵而回..
一连七天总是因为各种原因化不到缘，阿难目犍连舍利子帮他化的饭，最后也总因为各种原因吃不上...
小驼背罗汉知道这是自己前世的业报现前了，最后就喝了一口灰汤，入涅槃了...
佛陀告诉比丘们：这是他过去世业力的显现..原来他过去世从来不行供养布施，而且还恶毒阻碍他人行布施..
迦叶佛时，他虽然出家修行了，可是还是很吝啬，不但不供养布施还恶口骂人家来化缘的修道人...
不过最后还是在善知识引导下悔过了，临死时还发了个愿：希望将来能跟释迦牟尼佛修行，令佛欢喜，证阿罗汉果位。
这就是小驼背比丘的过去世的情况简介..后面先是五百世生为饿鬼；然后无论转生哪一道最后都是饿死...
不过，由于他在临终时发的愿，所以在佛陀在世时，证得阿罗汉果，可还是饿死了..
这个故事就是着重讲的“因果不虚”的道理，就算成罗汉，也要承受业报：
纵经百千劫，所作业不亡，
因缘会遇时，果报还自受。
以上两则公案，虽然都是出自小乘经典，体现出这种情况多会出现在小乘修行者的身上，不过对我们现在汉地的学佛修行人也有很大的警示作用，
因为如今的很多学佛人虽然学修的都是大乘的法，要求发菩提心、修菩萨道六度四摄、要布施行善、福慧双修..
可还是有很多人内心实际上比小乘还小乘、比一般世间人还悭吝、比在佛门外时还又多了层分别计较..所以需要特别注意...
那么有个问题说：真正修学大乘佛法的人，有没有这种被饿死的情况出现呢？佛真有"余福"留给后世的修行人吗？
在一些大乘经中有记载说，释迦牟尼佛是提前二十年入涅槃的，其中一个缘由就是佛将二十年的福报留给后来真正学佛修行的人，供佛的后世追随者受用..
一些修学大乘佛法的人，虽然没有那么大的福报，可是佛通过愿力把这些余福，加持给这些与佛相应、真正修行的人，不至于饿死、冻死..
也就是说只要用心修行，真正修行佛道之人不需要专门为粮发愁..
佛也曾说，就算发生一升珍珠兑换一升面粉的饥荒，佛后世的追随者也不会缺衣乏食。
如果内心深处真正生起一种：
死不死都无所谓，我就是决心要学佛修行大乘了...
就是《楞严经》说的：
将此深心奉尘刹是则名为报佛恩！
有这种决心，那行者就不会缺衣少食，因为确实自佛涅槃以来，就没有出现过真正的大乘修行者被饿死的情况，找不到确实的记载；
的确，古往今来的真修行人，都没有出现过缺衣少食的现象，以至于很多一开始就发心修大乘菩萨道的行者都不知道还有被饿死罗汉的事..
就是如今到终南山深处的茅棚闭关修行的人，每年都有跋山涉水排队去供养米面油的情况出现，那么艰苦，还自己种菜..根本没听说过谁饿死过啊...
又比如，如今汉藏两地的一些大道场，修行人也没有为了生活天天去忙挣钱，但就是依靠三宝的加持，不知不觉，生活资具都会样样齐全...
就算表面看来生活过得很清苦，但都乐在其中..这都是佛"余福"的证明啊！
当然，部分修行人也会显现出一些苦行，但实际上也绝对不会遇到特别大的痛苦，或者饿死..
也就是说，只要真正的发心修行大乘，就会造下福德，就不会落到特别糟糕的境地。
这也是禅宗五祖告诫弟子，不要刻意为世间福报操心的原因...
真正有智慧的人会乐于行持善法，而不会为了生活享受去造恶业。经云：
宁可贫贱修诸善法，
不处富贵而行恶业。
哪怕短暂的今生过得差一点，也千万不能造恶业，这是修行人的基本的原则，且对生生世世都有利益。
总的说来，大乘的修行人积资净障，闻思修行..都是为了利益一切众生。
如果只是为了自己的利益，就不属于大乘，那这个福德就会大打折扣，那么即使修行也可能会出现前面讲的那种罗汉托空钵的情况。
因此，大乘佛弟子，一定要发利益众生而学佛修行的心，这其实就是一种准备要去行大布施的心，也是能不能得到三宝福德加持的根本...
反观如今一部分学佛、念佛人，内心自私自利，只是想着自己要去往生享福，根本不把度化众生当回事，所以根本就没有想去行三种布施的心，福报资粮就越来越少，最后也难往生成功...
所以修行佛法发心利益众生，这就是大乘佛教的根本，如果把这个根本舍弃了，大乘本质丧失了，也不懂财法无畏布施..不仅仅现世就显现出吝啬穷困相..而且就算某世修成罗汉，也就可能出现托空钵的情况.......
南无阿弥陀佛
祖一日唤诸门人总来。
吾向汝说。
世人生死事大。
汝等终日只求福田。
不求出离生死苦海。
自性若迷福何可救。
人活在世，这个最大的事就是生死的问题，不管你曾经再怎么追求荣华富贵，最后都不免一死。
应该知道生如何生的法，也应该知道如何死的法，
如果对生死都不了解，那这一生就是糊涂而来、糊涂而去..
所以，如果每天光知道求取人天的福报，而不知修见般若智慧，也不想如何了生脱死，那就会一直在生死苦海里打转转..
倘若迷昧的自性一直找不回来，只是想着求福报，那怎么解决这个生死问题啊？
这是五祖告诫弟子学佛修行不要只是为了求取福报，要解决更重要的事..
可是，如果修行人真这样不为福报，会不会饿死啊？把这个问题暂时放在这儿...
先看小乘的《杂譬喻经》里有个“罗汉托空钵，大象挂璎珞”的故事：
讲有两个兄弟，哥哥一心坐禅求道，却从不布施修福。
而弟弟虽一心布施修福，却常破戒，不好好修道。
后来，哥哥跟佛出家证了罗汉果，弟弟虽然羡慕，却吃不了哥哥的苦，结果死后却投生到象群中，成了一头大象。
由于这头象前世布施修福，所以此生颇有善缘，被国王相中，成了国王的宠物，并用金银、珠宝、璎珞等把它装饰起来。
这个大象身上虽然挂满璎珞珠宝，但毕竟是迷失真性比人更深的畜生，所以只是修福是解脱不了的..
可那个修成罗汉的哥哥，也是个衣衫褴褛、饮食乏少、饥寒交迫..虽没饿死却也很困扰..因此只修小乘道业不修布施赚福报，这个也会出来问题...
所以佛门至今都常说：
修慧不修福，罗汉托空钵。
修福不修慧，大象挂璎珞。
意思就是告诫学佛人，福慧双修比较好..
再看《百业经》里还真讲过了一位被饿死阿罗汉的故事：
“小驼背”因为家太穷上街乞讨，但因过去生业力现前的原因，常常要不到饭，每次都快饿死了，才勉强得到一点吃的..
后来，他对佛法生起信心，跟一位比丘出家、受戒。
出家后，刚开始跟师父吃住，所以生活还行，可过了一阵子，师父就让他自己去化缘。
于是小驼背有时与僧众一起去受供，有时独自去化缘。
可是，就算是跟人家别的僧众一起受供，他还是经常没饭，而其它比丘都能吃饱喝足..
可轮到他时饭就没了，就是施主突然有急事走了，或者把他漏了..
很多比丘知道这种情况，就把小驼背比丘经常空钵而返的事告诉了佛..
于是佛就让他打扫内殿，这才吃得好点了，身体状态恢复了，
于是他就把握时机勇猛精进，顿断顿证到阿罗汉的果位...
可是后来总有别比丘比他更先跑去打扫内殿，他只得又去化缘，可依旧空钵而回..
一连七天总是因为各种原因化不到缘，阿难目犍连舍利子帮他化的饭，最后也总因为各种原因吃不上...
小驼背罗汉知道这是自己前世的业报现前了，最后就喝了一口灰汤，入涅槃了...
佛陀告诉比丘们：这是他过去世业力的显现..原来他过去世从来不行供养布施，而且还恶毒阻碍他人行布施..
迦叶佛时，他虽然出家修行了，可是还是很吝啬，不但不供养布施还恶口骂人家来化缘的修道人...
不过最后还是在善知识引导下悔过了，临死时还发了个愿：希望将来能跟释迦牟尼佛修行，令佛欢喜，证阿罗汉果位。
这就是小驼背比丘的过去世的情况简介..后面先是五百世生为饿鬼；然后无论转生哪一道最后都是饿死...
不过，由于他在临终时发的愿，所以在佛陀在世时，证得阿罗汉果，可还是饿死了..
这个故事就是着重讲的“因果不虚”的道理，就算成罗汉，也要承受业报：
纵经百千劫，所作业不亡，
因缘会遇时，果报还自受。
以上两则公案，虽然都是出自小乘经典，体现出这种情况多会出现在小乘修行者的身上，不过对我们现在汉地的学佛修行人也有很大的警示作用，
因为如今的很多学佛人虽然学修的都是大乘的法，要求发菩提心、修菩萨道六度四摄、要布施行善、福慧双修..
可还是有很多人内心实际上比小乘还小乘、比一般世间人还悭吝、比在佛门外时还又多了层分别计较..所以需要特别注意...
那么有个问题说：真正修学大乘佛法的人，有没有这种被饿死的情况出现呢？佛真有"余福"留给后世的修行人吗？
在一些大乘经中有记载说，释迦牟尼佛是提前二十年入涅槃的，其中一个缘由就是佛将二十年的福报留给后来真正学佛修行的人，供佛的后世追随者受用..
一些修学大乘佛法的人，虽然没有那么大的福报，可是佛通过愿力把这些余福，加持给这些与佛相应、真正修行的人，不至于饿死、冻死..
也就是说只要用心修行，真正修行佛道之人不需要专门为粮发愁..
佛也曾说，就算发生一升珍珠兑换一升面粉的饥荒，佛后世的追随者也不会缺衣乏食。
如果内心深处真正生起一种：
死不死都无所谓，我就是决心要学佛修行大乘了...
就是《楞严经》说的：
将此深心奉尘刹是则名为报佛恩！
有这种决心，那行者就不会缺衣少食，因为确实自佛涅槃以来，就没有出现过真正的大乘修行者被饿死的情况，找不到确实的记载；
的确，古往今来的真修行人，都没有出现过缺衣少食的现象，以至于很多一开始就发心修大乘菩萨道的行者都不知道还有被饿死罗汉的事..
就是如今到终南山深处的茅棚闭关修行的人，每年都有跋山涉水排队去供养米面油的情况出现，那么艰苦，还自己种菜..根本没听说过谁饿死过啊...
又比如，如今汉藏两地的一些大道场，修行人也没有为了生活天天去忙挣钱，但就是依靠三宝的加持，不知不觉，生活资具都会样样齐全...
就算表面看来生活过得很清苦，但都乐在其中..这都是佛"余福"的证明啊！
当然，部分修行人也会显现出一些苦行，但实际上也绝对不会遇到特别大的痛苦，或者饿死..
也就是说，只要真正的发心修行大乘，就会造下福德，就不会落到特别糟糕的境地。
这也是禅宗五祖告诫弟子，不要刻意为世间福报操心的原因...
真正有智慧的人会乐于行持善法，而不会为了生活享受去造恶业。经云：
宁可贫贱修诸善法，
不处富贵而行恶业。
哪怕短暂的今生过得差一点，也千万不能造恶业，这是修行人的基本的原则，且对生生世世都有利益。
总的说来，大乘的修行人积资净障，闻思修行..都是为了利益一切众生。
如果只是为了自己的利益，就不属于大乘，那这个福德就会大打折扣，那么即使修行也可能会出现前面讲的那种罗汉托空钵的情况。
因此，大乘佛弟子，一定要发利益众生而学佛修行的心，这其实就是一种准备要去行大布施的心，也是能不能得到三宝福德加持的根本...
反观如今一部分学佛、念佛人，内心自私自利，只是想着自己要去往生享福，根本不把度化众生当回事，所以根本就没有想去行三种布施的心，福报资粮就越来越少，最后也难往生成功...
所以修行佛法发心利益众生，这就是大乘佛教的根本，如果把这个根本舍弃了，大乘本质丧失了，也不懂财法无畏布施..不仅仅现世就显现出吝啬穷困相..而且就算某世修成罗汉，也就可能出现托空钵的情况.......
南无阿弥陀佛
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