《法华经》用心良苦说灭度
（第一百七十段）
【其人多诸子息，若十、二十、乃至百数，以有事缘，远至余国。诸子于后、饮他毒药，药发、闷乱，宛转于地。是时其父还来归家，诸子饮毒，或失本心、或不失者，遥见其父，皆大欢喜，拜跪、问讯、善安隐归，我等愚痴，误服毒药，愿见救疗，更赐寿命。父见子等苦恼如是，依诸经方，求好药草，色香美味、皆悉具足，捣筛和合，与子令服，而作是言：此大良药，色香美味，皆悉具足，汝等可服，速除苦恼，无复众患。其诸子中、不失心者，见此良药、色香俱好，即便服之，病尽除愈。
余失心者，见其父来，虽亦欢喜问讯，求索治病，然与其药、而不肯服。所以者何？毒气深入，失本心故，于此好色香药，而谓不美。父作是念：此子可愍，为毒所中，心皆颠倒，虽见我喜，求索救疗，如是好药、而不肯服，我今当设方便、令服此药。即作是言：汝等当知，我今衰老，死时已至，是好良药，今留在此，汝可取服，勿忧不瘥。作是教已，复至他国，遣使还告，汝父已死。
是时诸子闻父背丧，心大忧恼，而作是念，若父在者，慈愍我等，能见救护，今者、舍我远丧他国，自惟孤露，无复恃怙，常怀悲感，心遂醒悟，乃知此药色味香美。即取服之，毒病皆愈。其父闻子悉已得瘥，寻便来归，咸使见之。诸善男子！于意云何？颇有人、能说此良医虚妄罪否？不也、世尊！佛言：我亦如是，成佛已来、无量无边百千万亿那由他阿僧祇劫，为众生故，以方便力、言当灭度，亦无有能如法说我虚妄过者。尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：】
佛说：以上比喻中所说的这个良医，他有很多的儿子，有十个、二十个、甚至上百个。良医因为有事，到很远的其他国家应诊去了，这些儿子们在父亲出远门后，饮了他处的毒药，药性发作后，胸闷烦乱，反复昏迷倒地。
这时身为良医的父亲刚从他国回来，儿子们中毒后，有些已失去本心，神经错乱，意识模糊，也有神志比较清醒的人，看见父亲回来了，都生大欢喜，又是跪拜、又是问候，终于等到父亲平安归来，于是对父亲说：我们太愚痴了，你老人家走后，我们误服了毒药，唯愿父亲救命，为我们解毒治病，再给予我们本来应有的正常寿命。
这位良医父亲见儿子们万般苦恼，于是依药方对症施治，用最好的药草，色香味美俱全，然后捣为粉末，过筛和合，让儿子们服用，并对他们说：这是大良药，色香味美，样样具足，你们服用后，可迅速解出病痛苦恼，不会有后遗症。
这些儿子里，有没有失心的，见到色香味美的良药，立刻就服用了，病也立刻就好了。但那些失心的人，见到父亲回来，虽然也欢喜问候，请求治病，但给他们药时，却又不愿意服用。为什么会这样呢？因他们中毒太深，毒气深入，已失去本心，对这色香味美的良药，却说味不美，而不肯服用。
于是父亲就想：此子真是可怜愍者，但也不能怨他们，是因为他们中毒太深才造成的心识颠倒，虽然看见我也能心生欢喜，也求救命治疗，但给他们这么好的药，却不肯服用，我应当用方便法，让其自愿服用此药。于是就对这些儿子们说：
你们应当知道，我已衰老，死期已至，今将良药留于此处，你们可随时服用，不要担心吃了药病不会好，吃了药病是一定会好的。说完这些话后，父亲又到他国去了，并派人去告诉他的这些儿子们，说他们的父亲已经死了。
儿子们听闻父亲已死的消息后，心生大忧恼，心里面想：父亲在的时候，慈悲怜愍我们，见我们有什么问题就及时救护，现在离开我们客死他乡，我们也成了孤儿，失去了依靠。于是心里常常伤感，在伤感中，忽然一下醒悟了，醒悟了父亲留下的药，还真是色香味美，立刻就服用了，中毒所得的病也立刻痊愈了。其父听说儿子们的病都好了，又回到家来，与儿子们再次相见。
这一段是佛用的比喻法，上面所说的良医父亲：比喻佛。十个儿子比喻为小乘人、二十个儿子比喻为二乘人，上百数的儿子比喻三界六道一切众生。良医父亲到他国应诊，比喻佛示现涅槃。
良医父亲从他国回来，比喻佛为救众生出离生死，故而又出现于世，并示现八相成道。儿子们误服毒药比喻众生认假为真，或迷失心性、或堕入外道、或乐于小法，在五欲六尘中服下贪嗔痴三毒。中毒浅的比喻自愿修出世法的菩萨、中毒深的比喻不求彻底解脱的声闻缘觉人。留下的良药比喻佛涅槃后留下的三藏十二部经教，若能依教奉行，定能成无上正觉，犹如良药能医好一切疾病一样。
药方比喻四谛法、十二因缘法、六度万行法等法宝。对症施治比喻三乘方便法、良药比喻一乘佛法。相信良药并立刻饮下良药比喻大彻大悟，已入一乘了义的大乘菩萨。从不相信到相信并服下良药比喻回小向大的小乘人和二乘人。良医见儿子们病已好又回来了，比喻如来并没有入涅槃，所谓涅槃之说，只是方便法的示现。
佛说：诸位善男子！你们意下如何？会不会有人说这良医，没有死却说自己死了，犯有虚妄罪？弥勒菩萨回答说：世尊！良医为了治病救人，如此用心良苦，是没有人会这样认为的，不犯虚妄罪。
佛说：我和上面所说的譬喻是一样的，我成佛以来，已过了无量无边百千万亿那由他“阿僧祇劫”，为了度化众生，以方便力，说当有灭度，其实并未灭度，就如良医说自己死了，而实际并没有死一样。
以上说的“阿僧祇劫”是什么意思呢？阿僧祇劫指宇宙在“成住坏空”的过程中，反复生灭，轮回流转，每一周期大约要十三亿四千四百万年，称此为一大阿僧祇劫。但阿僧祇劫还有其他很多种算法，有的算出是七十亿年、有的算出是一千万兆兆兆兆兆兆兆兆年，差距很大，此不多论，还是让史学家去考证吧！我们只需要知道阿僧祇劫是一个非常长的时间概念就行了。
那么“灭度”又是怎么回事呢？灭度是涅槃的旧译、新译圆寂。指圆满诸德、寂灭诸恶之义。意思是离生死之苦、全静妙之乐、穷尽极致之果德。就此中所谓离生死之苦而言，贤圣命终，称为圆寂，就是入涅槃了。
佛说：我以方便力说灭度，也没有人能说我这种说法，是虚妄或者是过失吧！因为这种说法如良医未死言死，目的是为了更好地救度众生，用心是良苦的。这时世尊欲重宣此义，而说偈言如下：
（第一百七十段）
【其人多诸子息，若十、二十、乃至百数，以有事缘，远至余国。诸子于后、饮他毒药，药发、闷乱，宛转于地。是时其父还来归家，诸子饮毒，或失本心、或不失者，遥见其父，皆大欢喜，拜跪、问讯、善安隐归，我等愚痴，误服毒药，愿见救疗，更赐寿命。父见子等苦恼如是，依诸经方，求好药草，色香美味、皆悉具足，捣筛和合，与子令服，而作是言：此大良药，色香美味，皆悉具足，汝等可服，速除苦恼，无复众患。其诸子中、不失心者，见此良药、色香俱好，即便服之，病尽除愈。
余失心者，见其父来，虽亦欢喜问讯，求索治病，然与其药、而不肯服。所以者何？毒气深入，失本心故，于此好色香药，而谓不美。父作是念：此子可愍，为毒所中，心皆颠倒，虽见我喜，求索救疗，如是好药、而不肯服，我今当设方便、令服此药。即作是言：汝等当知，我今衰老，死时已至，是好良药，今留在此，汝可取服，勿忧不瘥。作是教已，复至他国，遣使还告，汝父已死。
是时诸子闻父背丧，心大忧恼，而作是念，若父在者，慈愍我等，能见救护，今者、舍我远丧他国，自惟孤露，无复恃怙，常怀悲感，心遂醒悟，乃知此药色味香美。即取服之，毒病皆愈。其父闻子悉已得瘥，寻便来归，咸使见之。诸善男子！于意云何？颇有人、能说此良医虚妄罪否？不也、世尊！佛言：我亦如是，成佛已来、无量无边百千万亿那由他阿僧祇劫，为众生故，以方便力、言当灭度，亦无有能如法说我虚妄过者。尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：】
佛说：以上比喻中所说的这个良医，他有很多的儿子，有十个、二十个、甚至上百个。良医因为有事，到很远的其他国家应诊去了，这些儿子们在父亲出远门后，饮了他处的毒药，药性发作后，胸闷烦乱，反复昏迷倒地。
这时身为良医的父亲刚从他国回来，儿子们中毒后，有些已失去本心，神经错乱，意识模糊，也有神志比较清醒的人，看见父亲回来了，都生大欢喜，又是跪拜、又是问候，终于等到父亲平安归来，于是对父亲说：我们太愚痴了，你老人家走后，我们误服了毒药，唯愿父亲救命，为我们解毒治病，再给予我们本来应有的正常寿命。
这位良医父亲见儿子们万般苦恼，于是依药方对症施治，用最好的药草，色香味美俱全，然后捣为粉末，过筛和合，让儿子们服用，并对他们说：这是大良药，色香味美，样样具足，你们服用后，可迅速解出病痛苦恼，不会有后遗症。
这些儿子里，有没有失心的，见到色香味美的良药，立刻就服用了，病也立刻就好了。但那些失心的人，见到父亲回来，虽然也欢喜问候，请求治病，但给他们药时，却又不愿意服用。为什么会这样呢？因他们中毒太深，毒气深入，已失去本心，对这色香味美的良药，却说味不美，而不肯服用。
于是父亲就想：此子真是可怜愍者，但也不能怨他们，是因为他们中毒太深才造成的心识颠倒，虽然看见我也能心生欢喜，也求救命治疗，但给他们这么好的药，却不肯服用，我应当用方便法，让其自愿服用此药。于是就对这些儿子们说：
你们应当知道，我已衰老，死期已至，今将良药留于此处，你们可随时服用，不要担心吃了药病不会好，吃了药病是一定会好的。说完这些话后，父亲又到他国去了，并派人去告诉他的这些儿子们，说他们的父亲已经死了。
儿子们听闻父亲已死的消息后，心生大忧恼，心里面想：父亲在的时候，慈悲怜愍我们，见我们有什么问题就及时救护，现在离开我们客死他乡，我们也成了孤儿，失去了依靠。于是心里常常伤感，在伤感中，忽然一下醒悟了，醒悟了父亲留下的药，还真是色香味美，立刻就服用了，中毒所得的病也立刻痊愈了。其父听说儿子们的病都好了，又回到家来，与儿子们再次相见。
这一段是佛用的比喻法，上面所说的良医父亲：比喻佛。十个儿子比喻为小乘人、二十个儿子比喻为二乘人，上百数的儿子比喻三界六道一切众生。良医父亲到他国应诊，比喻佛示现涅槃。
良医父亲从他国回来，比喻佛为救众生出离生死，故而又出现于世，并示现八相成道。儿子们误服毒药比喻众生认假为真，或迷失心性、或堕入外道、或乐于小法，在五欲六尘中服下贪嗔痴三毒。中毒浅的比喻自愿修出世法的菩萨、中毒深的比喻不求彻底解脱的声闻缘觉人。留下的良药比喻佛涅槃后留下的三藏十二部经教，若能依教奉行，定能成无上正觉，犹如良药能医好一切疾病一样。
药方比喻四谛法、十二因缘法、六度万行法等法宝。对症施治比喻三乘方便法、良药比喻一乘佛法。相信良药并立刻饮下良药比喻大彻大悟，已入一乘了义的大乘菩萨。从不相信到相信并服下良药比喻回小向大的小乘人和二乘人。良医见儿子们病已好又回来了，比喻如来并没有入涅槃，所谓涅槃之说，只是方便法的示现。
佛说：诸位善男子！你们意下如何？会不会有人说这良医，没有死却说自己死了，犯有虚妄罪？弥勒菩萨回答说：世尊！良医为了治病救人，如此用心良苦，是没有人会这样认为的，不犯虚妄罪。
佛说：我和上面所说的譬喻是一样的，我成佛以来，已过了无量无边百千万亿那由他“阿僧祇劫”，为了度化众生，以方便力，说当有灭度，其实并未灭度，就如良医说自己死了，而实际并没有死一样。
以上说的“阿僧祇劫”是什么意思呢？阿僧祇劫指宇宙在“成住坏空”的过程中，反复生灭，轮回流转，每一周期大约要十三亿四千四百万年，称此为一大阿僧祇劫。但阿僧祇劫还有其他很多种算法，有的算出是七十亿年、有的算出是一千万兆兆兆兆兆兆兆兆年，差距很大，此不多论，还是让史学家去考证吧！我们只需要知道阿僧祇劫是一个非常长的时间概念就行了。
那么“灭度”又是怎么回事呢？灭度是涅槃的旧译、新译圆寂。指圆满诸德、寂灭诸恶之义。意思是离生死之苦、全静妙之乐、穷尽极致之果德。就此中所谓离生死之苦而言，贤圣命终，称为圆寂，就是入涅槃了。
佛说：我以方便力说灭度，也没有人能说我这种说法，是虚妄或者是过失吧！因为这种说法如良医未死言死，目的是为了更好地救度众生，用心是良苦的。这时世尊欲重宣此义，而说偈言如下：
《大佛顶首楞严经》卷六之四种清净明诲 原文
阿难整衣服。于大众中。合掌顶礼。心迹圆明。悲欣交集。欲益未来诸众生故。稽首白佛。大悲世尊。我今已悟成佛法门。是中修行。得无疑惑。常闻如来说如是言。自未得度。先度人者。菩萨发心。自觉已圆。能觉他者。如来应世。我虽未度。愿度末劫一切众生。世尊。此诸众生。去佛渐远。邪师说法。如恒河沙。欲摄其心。入三摩地。云何令其安立道场。远诸魔事。于菩提心得无退屈。
尔时。世尊于大众中。称赞阿难。善哉善哉。如汝所问。安立道场。救护众生末劫沉溺。汝今谛听。当为汝说。
阿难大众。惟然奉教。
佛告阿难。汝常闻我毗奈耶中。宣说修行三决定义。所谓。摄心为戒。因戒生定。因定发慧。是则名为。三无漏学。阿难。云何摄心。我名为戒。若诸世界六道众生。其心不淫。则不随其生死相续。汝修三昧。本出尘劳。淫心不除。尘不可出。纵有多智。禅定现前。如不断淫。必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女。彼等诸魔。亦有徒众。各各自谓成无上道。我灭度后。末法之中。多此魔民。炽盛世间。广行贪淫。为善知识。令诸众生。落爱见坑。失菩提路。汝教世人。修三摩地。先断心淫。是名如来先佛世尊。第一决定清净明诲。是故。阿难。若不断淫。修禅定者。如蒸沙石。欲其成饭。经百千劫。只名热沙。何以故。此非饭本。石沙成故。汝以淫身。求佛妙果。纵得妙悟。皆是淫根。根本成淫。轮转三途。必不能出。如来涅槃。何路修证。必使淫机身心俱断。断性亦无。于佛菩提斯可希冀。如我此说。名为佛说。不如此说。即波旬说。
阿难。又诸世界六道众生。其心不杀。则不随其生死相续。汝修三昧。本出尘劳。杀心不除。尘不可出。纵有多智。禅定现前。如不断杀。必落神道。上品之人。为大力鬼。中品即为飞行夜叉。诸鬼帅等。下品尚为地行罗刹。彼诸鬼神。亦有徒众。各各自谓成无上道。我灭度后。末法之中。多此神鬼。炽盛世间。自言食肉得菩提路。阿难。我令比丘食五净肉。此肉皆我神力化生。本无命根。汝婆罗门。地多蒸湿。加以沙石。草菜不生。我以大悲神力所加。因大慈悲。假名为肉。汝得其味。奈何如来灭度之后。食众生肉。名为释子。汝等当知。是食肉人。纵得心开似三摩地。皆大罗刹。报终必沉生死苦海。非佛弟子。如是之人。相杀相吞。相食未已。云何是人得出三界。汝教世人。修三摩地。次断杀生。是名如来先佛世尊。第二决定清净明诲。是故。阿难。若不断杀。修禅定者。譬如有人自塞其耳。高声大叫。求人不闻。此等名为欲隐弥露。清净比丘。及诸菩萨。于歧路行。不踏生草。况以手拔。云何大悲。取诸众生血肉充食。若诸比丘。不服东方丝绵绢帛。及是此土靴覆裘毳。乳酪醍醐。如是比丘。于世真脱。酬还宿债。不游三界。何以故。服其身分。皆为彼缘。如人食其地中百谷。足不离地。必使身心。于诸众生。若身身分。身心二途。不服不食。我说是人。真解脱者。如我此说。名为佛说。不如此说。即波旬说。
阿难。又复世界六道众生。其心不偷。则不随其生死相续。汝修三昧。本出尘劳。偷心不除。尘不可出。纵有多智。禅定现前。如不断偷。必落邪道。上品精灵。中品妖魅。下品邪人。诸魅所著。彼等群邪。亦有徒众。各各自谓成无上道。我灭度后。末法之中。多此妖邪。炽盛世间。潜匿奸欺。称善知识。各自谓已得上人法。詃惑无识。恐令失心。所过之处。其家耗散。我教比丘循方乞食。令其舍贪。成菩萨道。诸比丘等。不自熟食。寄于残生。旅泊三界。示一往还。去已无返。云何贼人。假我衣服。裨贩如来。造种种业。皆言佛法。却非出家具戒比丘。为小乘道。由是疑误无量众生。堕无间狱。若我灭后。其有比丘。发心决定修三摩提。能于如来形像之前。身燃一灯。烧一指节。及于身上爇一香炷。我说是人。无始宿债。一时酬毕。长揖世间。永脱诸漏。虽未即明无上觉路。是人于法。已决定心。若不为此舍身微因。纵成无为。必还生人。酬其宿债。如我马麦。正等无异。汝教世人。修三摩地。后断偷盗。是名如来先佛世尊。第三决定清净明诲。是故。阿难。若不断偷。修禅定者。譬如有人。水灌漏卮。欲求其满。纵经尘劫。终无平复。若诸比丘。衣钵之余。分寸不畜。乞食余分。施饿众生。于大集会。合掌礼众。有人捶詈。同于称赞。必使身心二俱捐舍。身肉骨血。与众生共。不将如来不了义说。回为已解。以误初学。佛印是人。得真三昧。如我所说。名为佛说。不如此说。即波旬说。
阿难。如是世界六道众生。虽则身心无杀盗淫。三行已圆。若大妄语。即三摩提不得清净。成爱见魔。失如来种。所谓。未得谓得。未证言证。或求世间尊胜第一。谓前人言。我今已得须陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿罗汉道。辟支佛乘。十地。地前诸位菩萨。求彼礼忏。贪其供养。是一颠迦。销灭佛种。如人以刀断多罗木。佛记是人。永殒善根。无复知见。沉三苦海。不成三昧。我灭度后。敕诸菩萨。及阿罗汉。应身生彼末法之中。作种种形。度诸轮转。或作沙门。白衣居士。人王宰官。童男童女。如是乃至淫女寡妇。奸偷屠贩。与其同事。称叹佛乘。令其身心。入三摩地。终不自言。我真菩萨。真阿罗汉。泄佛密因。轻言未学。惟除命终。阴有遗付。云何是人。惑乱众生。成大妄语。汝教世人。修三摩地。后复断除诸大妄语。是名如来先佛世尊。第四决定清净明诲。是故。阿难。若不断其大妄语者。如刻人粪。为栴檀形。欲求香气。无有是处。我教比丘直心道场。于四威仪。一切行中。尚无虚假。云何自称得上人法。譬如穷人。妄号帝王。自取诛灭。况复法王。如何妄窃。因地不直。果招纡曲。求佛菩提。如噬脐人。欲谁成就。若诸比丘。心如直弦。一切真实。入三摩提。永无魔事。我印是人。成就菩萨无上知觉。如我所说。名为佛说。不如此说。即波旬说。
阿难整衣服。于大众中。合掌顶礼。心迹圆明。悲欣交集。欲益未来诸众生故。稽首白佛。大悲世尊。我今已悟成佛法门。是中修行。得无疑惑。常闻如来说如是言。自未得度。先度人者。菩萨发心。自觉已圆。能觉他者。如来应世。我虽未度。愿度末劫一切众生。世尊。此诸众生。去佛渐远。邪师说法。如恒河沙。欲摄其心。入三摩地。云何令其安立道场。远诸魔事。于菩提心得无退屈。
尔时。世尊于大众中。称赞阿难。善哉善哉。如汝所问。安立道场。救护众生末劫沉溺。汝今谛听。当为汝说。
阿难大众。惟然奉教。
佛告阿难。汝常闻我毗奈耶中。宣说修行三决定义。所谓。摄心为戒。因戒生定。因定发慧。是则名为。三无漏学。阿难。云何摄心。我名为戒。若诸世界六道众生。其心不淫。则不随其生死相续。汝修三昧。本出尘劳。淫心不除。尘不可出。纵有多智。禅定现前。如不断淫。必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女。彼等诸魔。亦有徒众。各各自谓成无上道。我灭度后。末法之中。多此魔民。炽盛世间。广行贪淫。为善知识。令诸众生。落爱见坑。失菩提路。汝教世人。修三摩地。先断心淫。是名如来先佛世尊。第一决定清净明诲。是故。阿难。若不断淫。修禅定者。如蒸沙石。欲其成饭。经百千劫。只名热沙。何以故。此非饭本。石沙成故。汝以淫身。求佛妙果。纵得妙悟。皆是淫根。根本成淫。轮转三途。必不能出。如来涅槃。何路修证。必使淫机身心俱断。断性亦无。于佛菩提斯可希冀。如我此说。名为佛说。不如此说。即波旬说。
阿难。又诸世界六道众生。其心不杀。则不随其生死相续。汝修三昧。本出尘劳。杀心不除。尘不可出。纵有多智。禅定现前。如不断杀。必落神道。上品之人。为大力鬼。中品即为飞行夜叉。诸鬼帅等。下品尚为地行罗刹。彼诸鬼神。亦有徒众。各各自谓成无上道。我灭度后。末法之中。多此神鬼。炽盛世间。自言食肉得菩提路。阿难。我令比丘食五净肉。此肉皆我神力化生。本无命根。汝婆罗门。地多蒸湿。加以沙石。草菜不生。我以大悲神力所加。因大慈悲。假名为肉。汝得其味。奈何如来灭度之后。食众生肉。名为释子。汝等当知。是食肉人。纵得心开似三摩地。皆大罗刹。报终必沉生死苦海。非佛弟子。如是之人。相杀相吞。相食未已。云何是人得出三界。汝教世人。修三摩地。次断杀生。是名如来先佛世尊。第二决定清净明诲。是故。阿难。若不断杀。修禅定者。譬如有人自塞其耳。高声大叫。求人不闻。此等名为欲隐弥露。清净比丘。及诸菩萨。于歧路行。不踏生草。况以手拔。云何大悲。取诸众生血肉充食。若诸比丘。不服东方丝绵绢帛。及是此土靴覆裘毳。乳酪醍醐。如是比丘。于世真脱。酬还宿债。不游三界。何以故。服其身分。皆为彼缘。如人食其地中百谷。足不离地。必使身心。于诸众生。若身身分。身心二途。不服不食。我说是人。真解脱者。如我此说。名为佛说。不如此说。即波旬说。
阿难。又复世界六道众生。其心不偷。则不随其生死相续。汝修三昧。本出尘劳。偷心不除。尘不可出。纵有多智。禅定现前。如不断偷。必落邪道。上品精灵。中品妖魅。下品邪人。诸魅所著。彼等群邪。亦有徒众。各各自谓成无上道。我灭度后。末法之中。多此妖邪。炽盛世间。潜匿奸欺。称善知识。各自谓已得上人法。詃惑无识。恐令失心。所过之处。其家耗散。我教比丘循方乞食。令其舍贪。成菩萨道。诸比丘等。不自熟食。寄于残生。旅泊三界。示一往还。去已无返。云何贼人。假我衣服。裨贩如来。造种种业。皆言佛法。却非出家具戒比丘。为小乘道。由是疑误无量众生。堕无间狱。若我灭后。其有比丘。发心决定修三摩提。能于如来形像之前。身燃一灯。烧一指节。及于身上爇一香炷。我说是人。无始宿债。一时酬毕。长揖世间。永脱诸漏。虽未即明无上觉路。是人于法。已决定心。若不为此舍身微因。纵成无为。必还生人。酬其宿债。如我马麦。正等无异。汝教世人。修三摩地。后断偷盗。是名如来先佛世尊。第三决定清净明诲。是故。阿难。若不断偷。修禅定者。譬如有人。水灌漏卮。欲求其满。纵经尘劫。终无平复。若诸比丘。衣钵之余。分寸不畜。乞食余分。施饿众生。于大集会。合掌礼众。有人捶詈。同于称赞。必使身心二俱捐舍。身肉骨血。与众生共。不将如来不了义说。回为已解。以误初学。佛印是人。得真三昧。如我所说。名为佛说。不如此说。即波旬说。
阿难。如是世界六道众生。虽则身心无杀盗淫。三行已圆。若大妄语。即三摩提不得清净。成爱见魔。失如来种。所谓。未得谓得。未证言证。或求世间尊胜第一。谓前人言。我今已得须陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿罗汉道。辟支佛乘。十地。地前诸位菩萨。求彼礼忏。贪其供养。是一颠迦。销灭佛种。如人以刀断多罗木。佛记是人。永殒善根。无复知见。沉三苦海。不成三昧。我灭度后。敕诸菩萨。及阿罗汉。应身生彼末法之中。作种种形。度诸轮转。或作沙门。白衣居士。人王宰官。童男童女。如是乃至淫女寡妇。奸偷屠贩。与其同事。称叹佛乘。令其身心。入三摩地。终不自言。我真菩萨。真阿罗汉。泄佛密因。轻言未学。惟除命终。阴有遗付。云何是人。惑乱众生。成大妄语。汝教世人。修三摩地。后复断除诸大妄语。是名如来先佛世尊。第四决定清净明诲。是故。阿难。若不断其大妄语者。如刻人粪。为栴檀形。欲求香气。无有是处。我教比丘直心道场。于四威仪。一切行中。尚无虚假。云何自称得上人法。譬如穷人。妄号帝王。自取诛灭。况复法王。如何妄窃。因地不直。果招纡曲。求佛菩提。如噬脐人。欲谁成就。若诸比丘。心如直弦。一切真实。入三摩提。永无魔事。我印是人。成就菩萨无上知觉。如我所说。名为佛说。不如此说。即波旬说。
《楞严经》识阴十大外道种性（一）
（第二百二十五段）#识阴第一至第三种外道种性#
【阿难当知：是善男子，穷诸行空，于识还元，已灭生灭，而于寂灭，精妙未圆。能令己身，根隔合开，亦与十方，诸类通觉，觉知通曶，能入圆元。若于所归，立真常因，生胜解者，是人则堕，因所因执，娑毗迦罗，所归冥谛，成其伴侣，迷佛菩提，亡失知见，是名第一，立所得心，成所归果，违远圆通，背涅槃城：生外道种。
阿难！又善男子，穷诸行空，已灭生灭，而于寂灭，精妙未圆。若于所归，览为自体，尽虚空界，十二类内，所有众生，皆我身中，一类流出。生胜解者，是人则堕，能非能执，摩醯首罗，现无边身，成其伴侣。迷佛菩提，亡失知见。是名第二：立能为心，成能事果。违远圆通，背涅槃城，生大慢天，我遍圆种。
又善男子，穷诸行空，已灭生灭，而于寂灭，精妙未圆。若于所归，有所归依，自疑身心，从彼流出，十方虚空，咸其生起，即于都起，所宣流地，作真常身，无生灭解。在生灭中，早计常住，既惑不生，亦迷生灭，安住沈迷。生胜解者，是人则堕，常非常执，计自在天，成其伴侣。迷佛菩提，亡失知见。是名第三：立因依心，成妄计果。违远圆通，背涅槃城，生倒圆种。】
1、佛说：阿难！你应当知道，是有持戒修善的善男子，在穷尽智慧，研究妙理，空尽行阴后，有了很大的进步，能将六识妄心归元于第七识识阴，这时已灭了生灭，入了解脱门，相当于阿罗汉或二乘缘觉的境界，但不是证果，更不是寂灭大涅槃，于大涅槃精妙本觉还未圆满。
只是能使自己的身体六根，任意分隔开合，也就是六根可以分开起作用，也可以合在一起起作用，比如仅用眼根，就能具足（耳）听、（鼻）嗅、（舌）尝、（身）触、（意）法尘等其他五根的功能作用，其他任何一根，也同具其他五根的功能作用；如果合在一起用，则六根化为神通，非常自在。
同时也能与十方十二类众生觉体相通，觉体就是能生万法的心体，行者此时的境界已见到了十二类众生的共一心体，并进入到了觉知通“曶hū”中：“曶”与“忽”同义。意为迅速、忽如神。又作极微小的数量单位。这里作极微解。指能入众生圆觉本元之极微处，能知道他人的一切心理活动。
此时行者灭生灭，得神通，是即将证果的前兆，这个时候如果能心行平直，不生邪见，得二乘菩提果，是板上钉钉的事。而行者却恰恰在这关键的时候，自以为是的将这些识阴中所得境界，归于涅槃，立为真常因，并由此而生自认为殊胜的见解，这些见解，其实并没有超越识阴，所以此人则会堕入：因所因执。
即执着一个争取涅槃的真常因，其见解与“娑毗迦罗”一样，“娑毗迦罗”为外道之一、是数论派之祖。因其须发面色皆黄赤、又被称为黄赤色仙人。以“我”为能归、以冥无所见为所归。立冥谛论。而他们所说的“冥谛”，是他们自己的修学也达不到的，称之为冥然莫辨之境。将受阴尽所见境界当成究竟涅槃，并称此为冥谛。
行者立所得心、认为有所得，而立有所得之识心（识阴）为涅槃，此识心于非想非非想处能知八万劫以内的事，对八万劫以外的事却不能知，并称不可知为诸法之始，故而立冥谛论。行者知见与冥谛论相合，故成为其伴侣。理论上以冥谛为诸法所归，将识阴作能因、诸法作所因。认同识阴与冥谛相同，却与诸法实相，相悖而行，行者也由此而迷佛菩提，亡失了自己本有的正知正见。
此名识阴第一种性：立所得心、成所归果。如此违反并远离了圆通觉性，背离了通往涅槃城之路，行者由此而生：外道种。
2、佛说：阿难！又有持戒修善的善男子，在穷尽智慧，研究妙理，空尽行阴后，有了很大的进步，已灭生灭，生灭灭后，进入了不生不灭的小乘境界，但并未证果，更未得大自在，对大乘菩萨要证的寂灭佛果，还有一大段路要走，于佛精妙涅槃之乐未得圆满。
行者没有明白这些道理，自以为是的将识阴即第七识，认为是究竟的自性本体，认为尽虚空、遍法界，十二类内，所有众生，都是从我身一类中流出显现，在这样的认识下产生所谓殊胜见解者，此人即堕入“能非能执。”即执着能生的识体和所生的诸法，认为诸法皆由识阴所生，其他皆非。认“摩醯首罗”天为究竟涅槃处。
“摩醯首罗”即色究竟天：又名大自在天、是色界中最高的一重天。天主为三目六臂骑白牛执白拂者，梵行者常侍奉这些天人。大自在天的天人们都能于自己心中显现出无边多的众生身相，进入识阴的行者，也与大自在天的天人一样，能显现出无边多的众生身相，于是行者就以为识阴能生十二类众生，将识阴认作“道”、将大自在天认作究竟涅槃处，这种想法与大自在天的天人们的想法相同，故成为大自在天的伴侣。
这种人因此而迷佛菩提，亡失了自己本有的正知正见。此名识阴第二种性：立所谓能生诸法之识阴为真心，成能成之大自在天境界和果位。这是违逆并远离了圆通觉性，与涅槃城背道而驰，只能生“大慢天”即大自在天，天福享尽后，即入轮回。
“大慢”的意思是：认我之识阴能生一切，并以此为“菩提道”而生骄慢，故名大慢。行者由此而生“我遍圆种”，“我遍圆种”是妄计识阴为真我、以为识阴能遍含一切诸法，故名：我遍圆种。
3、佛说：又有持戒修善的善男子，在穷尽智慧，研究妙理，空尽行阴后，已灭了生灭，进入到了无生灭的小乘境界，但并未证果，更未得大自在，对大乘菩萨要证的寂灭佛果，精妙殊胜常乐我净之涅槃还未能圆满，还有一大段路要走。
行者没有明白这些道理，对超越识阴的第八识如来藏缺乏认识，只好将第七末那识阴作为诸法和身心的皈依处，疑惑自己的身心是从识阴所流出，如是推论十方虚空都是从识阴所生，并将此识阴作为万法生起之源头，同时以此识阴为自己的真常身，将自以为是的真常身作无生无灭的究竟涅槃来理解。
但行者由于理地不明，也不敢完全认定自己的理解就是正确的，于是又在分段生死的有生有灭中，时时思维计度，推测什么是识阴中的常住真心，迷惑这常住真心到底是不是无生灭的不生，又迷惑于有生灭之法，如此整日都纠结安住于这种真妄不定的迷惑中，最后于百般思索里而生出自认为殊胜的见解，得出常与非常的结论，此人则堕入“常非执常”的外道法中。“常非执常”意为执识阴为常、执诸法为非常。
佛说：行者此时已生邪见，认为虚空万物及身心皆是我识阴心所造作，这种想法与他化自在天天人的想法相同，故与其成为伴侣，死后将往生于他化自在天，此天为六欲天中最高的一重天，天福享尽后，即入轮回。这种认识，迷佛菩提，使行者亡失了自己本有的正知正见，是名识阴第三种性：“立因依心”。即依六识妄心立识阴为生我之因、“成妄计果”。即妄计识阴为真常心、身心是其所生之果。如此则违逆并远离圆通真常，与涅槃城大道背道而驰，行者由此而生“倒圆种”。
“倒圆种”意为前执识阴之我能圆遍十方世界而生万物为因，今执识阴生我之身心为果。这是颠倒因果，故称：倒圆种。
（第二百二十五段）#识阴第一至第三种外道种性#
【阿难当知：是善男子，穷诸行空，于识还元，已灭生灭，而于寂灭，精妙未圆。能令己身，根隔合开，亦与十方，诸类通觉，觉知通曶，能入圆元。若于所归，立真常因，生胜解者，是人则堕，因所因执，娑毗迦罗，所归冥谛，成其伴侣，迷佛菩提，亡失知见，是名第一，立所得心，成所归果，违远圆通，背涅槃城：生外道种。
阿难！又善男子，穷诸行空，已灭生灭，而于寂灭，精妙未圆。若于所归，览为自体，尽虚空界，十二类内，所有众生，皆我身中，一类流出。生胜解者，是人则堕，能非能执，摩醯首罗，现无边身，成其伴侣。迷佛菩提，亡失知见。是名第二：立能为心，成能事果。违远圆通，背涅槃城，生大慢天，我遍圆种。
又善男子，穷诸行空，已灭生灭，而于寂灭，精妙未圆。若于所归，有所归依，自疑身心，从彼流出，十方虚空，咸其生起，即于都起，所宣流地，作真常身，无生灭解。在生灭中，早计常住，既惑不生，亦迷生灭，安住沈迷。生胜解者，是人则堕，常非常执，计自在天，成其伴侣。迷佛菩提，亡失知见。是名第三：立因依心，成妄计果。违远圆通，背涅槃城，生倒圆种。】
1、佛说：阿难！你应当知道，是有持戒修善的善男子，在穷尽智慧，研究妙理，空尽行阴后，有了很大的进步，能将六识妄心归元于第七识识阴，这时已灭了生灭，入了解脱门，相当于阿罗汉或二乘缘觉的境界，但不是证果，更不是寂灭大涅槃，于大涅槃精妙本觉还未圆满。
只是能使自己的身体六根，任意分隔开合，也就是六根可以分开起作用，也可以合在一起起作用，比如仅用眼根，就能具足（耳）听、（鼻）嗅、（舌）尝、（身）触、（意）法尘等其他五根的功能作用，其他任何一根，也同具其他五根的功能作用；如果合在一起用，则六根化为神通，非常自在。
同时也能与十方十二类众生觉体相通，觉体就是能生万法的心体，行者此时的境界已见到了十二类众生的共一心体，并进入到了觉知通“曶hū”中：“曶”与“忽”同义。意为迅速、忽如神。又作极微小的数量单位。这里作极微解。指能入众生圆觉本元之极微处，能知道他人的一切心理活动。
此时行者灭生灭，得神通，是即将证果的前兆，这个时候如果能心行平直，不生邪见，得二乘菩提果，是板上钉钉的事。而行者却恰恰在这关键的时候，自以为是的将这些识阴中所得境界，归于涅槃，立为真常因，并由此而生自认为殊胜的见解，这些见解，其实并没有超越识阴，所以此人则会堕入：因所因执。
即执着一个争取涅槃的真常因，其见解与“娑毗迦罗”一样，“娑毗迦罗”为外道之一、是数论派之祖。因其须发面色皆黄赤、又被称为黄赤色仙人。以“我”为能归、以冥无所见为所归。立冥谛论。而他们所说的“冥谛”，是他们自己的修学也达不到的，称之为冥然莫辨之境。将受阴尽所见境界当成究竟涅槃，并称此为冥谛。
行者立所得心、认为有所得，而立有所得之识心（识阴）为涅槃，此识心于非想非非想处能知八万劫以内的事，对八万劫以外的事却不能知，并称不可知为诸法之始，故而立冥谛论。行者知见与冥谛论相合，故成为其伴侣。理论上以冥谛为诸法所归，将识阴作能因、诸法作所因。认同识阴与冥谛相同，却与诸法实相，相悖而行，行者也由此而迷佛菩提，亡失了自己本有的正知正见。
此名识阴第一种性：立所得心、成所归果。如此违反并远离了圆通觉性，背离了通往涅槃城之路，行者由此而生：外道种。
2、佛说：阿难！又有持戒修善的善男子，在穷尽智慧，研究妙理，空尽行阴后，有了很大的进步，已灭生灭，生灭灭后，进入了不生不灭的小乘境界，但并未证果，更未得大自在，对大乘菩萨要证的寂灭佛果，还有一大段路要走，于佛精妙涅槃之乐未得圆满。
行者没有明白这些道理，自以为是的将识阴即第七识，认为是究竟的自性本体，认为尽虚空、遍法界，十二类内，所有众生，都是从我身一类中流出显现，在这样的认识下产生所谓殊胜见解者，此人即堕入“能非能执。”即执着能生的识体和所生的诸法，认为诸法皆由识阴所生，其他皆非。认“摩醯首罗”天为究竟涅槃处。
“摩醯首罗”即色究竟天：又名大自在天、是色界中最高的一重天。天主为三目六臂骑白牛执白拂者，梵行者常侍奉这些天人。大自在天的天人们都能于自己心中显现出无边多的众生身相，进入识阴的行者，也与大自在天的天人一样，能显现出无边多的众生身相，于是行者就以为识阴能生十二类众生，将识阴认作“道”、将大自在天认作究竟涅槃处，这种想法与大自在天的天人们的想法相同，故成为大自在天的伴侣。
这种人因此而迷佛菩提，亡失了自己本有的正知正见。此名识阴第二种性：立所谓能生诸法之识阴为真心，成能成之大自在天境界和果位。这是违逆并远离了圆通觉性，与涅槃城背道而驰，只能生“大慢天”即大自在天，天福享尽后，即入轮回。
“大慢”的意思是：认我之识阴能生一切，并以此为“菩提道”而生骄慢，故名大慢。行者由此而生“我遍圆种”，“我遍圆种”是妄计识阴为真我、以为识阴能遍含一切诸法，故名：我遍圆种。
3、佛说：又有持戒修善的善男子，在穷尽智慧，研究妙理，空尽行阴后，已灭了生灭，进入到了无生灭的小乘境界，但并未证果，更未得大自在，对大乘菩萨要证的寂灭佛果，精妙殊胜常乐我净之涅槃还未能圆满，还有一大段路要走。
行者没有明白这些道理，对超越识阴的第八识如来藏缺乏认识，只好将第七末那识阴作为诸法和身心的皈依处，疑惑自己的身心是从识阴所流出，如是推论十方虚空都是从识阴所生，并将此识阴作为万法生起之源头，同时以此识阴为自己的真常身，将自以为是的真常身作无生无灭的究竟涅槃来理解。
但行者由于理地不明，也不敢完全认定自己的理解就是正确的，于是又在分段生死的有生有灭中，时时思维计度，推测什么是识阴中的常住真心，迷惑这常住真心到底是不是无生灭的不生，又迷惑于有生灭之法，如此整日都纠结安住于这种真妄不定的迷惑中，最后于百般思索里而生出自认为殊胜的见解，得出常与非常的结论，此人则堕入“常非执常”的外道法中。“常非执常”意为执识阴为常、执诸法为非常。
佛说：行者此时已生邪见，认为虚空万物及身心皆是我识阴心所造作，这种想法与他化自在天天人的想法相同，故与其成为伴侣，死后将往生于他化自在天，此天为六欲天中最高的一重天，天福享尽后，即入轮回。这种认识，迷佛菩提，使行者亡失了自己本有的正知正见，是名识阴第三种性：“立因依心”。即依六识妄心立识阴为生我之因、“成妄计果”。即妄计识阴为真常心、身心是其所生之果。如此则违逆并远离圆通真常，与涅槃城大道背道而驰，行者由此而生“倒圆种”。
“倒圆种”意为前执识阴之我能圆遍十方世界而生万物为因，今执识阴生我之身心为果。这是颠倒因果，故称：倒圆种。
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