贾儿
楚客有贾于外者。妇独居，梦与人交，醒而扪之，小丈夫也。察其情与人异，知为狐，未几下床去，门未开而已逝矣。入暮，邀疱媪伴焉。有子十岁，素别榻卧，亦招与俱。夜既深，媪、儿皆寐，狐复来，妇喃喃如梦语。媪觉呼之，狐遂去。自是，身忽忽若有亡。至夜遂不敢息烛，戒子勿熟。夜阑，儿及媪倚壁少寐，既醒，失妇，意其出遗，久待不至，始疑。媪惧不敢往觅。儿执火遍照之，至他室，则母裸卧其中。近扶之，亦不羞缩。自是遂狂，歌哭叫詈，日万状。夜厌与人居，另榻寝，儿、媪亦遣去。儿每闻母笑语，辄起火之。母反怒诃儿，儿亦不为意，因共壮儿胆。然嬉戏无节，日效杇者以砖石叠窗上，止之不听。或去其一石，则滚地作娇啼，人无敢气触之。过数日，两窗尽塞无少明，已，乃合泥涂壁孔，终日营营，不惮其劳。涂已，无所作，遂把厨刀霍霍磨之。见者皆憎其顽，不以人齿。儿宵分隐刀于怀，以瓢覆灯，伺母呓语，急启灯，杜门声喊。久之无异，乃离门扬言诈作欲搜状。欻有一物如狸，突奔门隙。急击之，仅断其尾，约二寸许，湿血犹滴。初，挑灯起，母便诟骂，儿若弗闻。击之不中，懊恨而寝。自念虽不即戮，可以幸其不来。及明，视血迹逾垣而去。迹之，入何氏园中。至夜果绝，儿窃喜；但母痴卧如死。
未几贾人归，就榻问讯。妇谩骂，视若仇。儿以状对，翁惊，延医药之，妇泻药诟骂。潜以药入汤水杂饮之，数日渐安。父子俱喜，一夜睡醒，失妇所在，父子又觅得于别室。由是复颠，不欲与夫同室处，向夕竟奔他室。挽之，骂益甚。翁无策，尽扃他扉。妇奔去，则门自辟，翁患之，驱禳备至，殊无少验。
儿薄暮潜入何氏园，伏莽中，将以探狐所在。月初升，乍闻人语。暗拨蓬科，见二人来饮，一长鬣奴捧壶，衣老棕色。语俱细隐，不甚可辨。移时闻一人曰：“明日可取白酒一瓶来。”顷之俱去，惟长鬣独留，脱衣卧石上。审顾之，四肢皆如人，但尾垂后部，儿欲归，恐狐觉，遂终夜伏。未明又闻二人以次复来，哝哝入竹丛中。儿乃归。翁问所往，答：“宿阿伯家。”适从父入市，见帽肆挂狐尾，乞翁市之。翁不顾，儿牵父衣娇聒之。翁不忍过拂，市焉。父贸易廛中，儿戏弄其侧，乘父他顾盗钱去，沽白酒寄肆廊。有舅氏城居，素业猎，儿奔其家。舅他出。妗诘母疾，答云：“连日稍可。又以耗子啮衣，怒涕不解，故遣我乞猎药耳。”妗检柜，出钱许裹付儿。儿少之。妗欲作汤饼啖儿。儿觑室无人，自发药裹，窃盈掬而怀之。乃趋告妗，俾勿举火，”父待市中，不遑食也”。遂去，隐以药置酒中，遨游市上，抵暮方归。父问所在，托在舅家。
儿自是日游廛肆间。一日见长鬣杂在人中。儿审之确，阴缀系之。渐与语，诘其里居，答言：“北村。”亦询儿，儿伪云：“山洞。”长鬣怪其洞居。儿笑曰：“我世居洞府，君固否耶？”其人益惊，便诘姓氏。儿曰：“我胡氏子。曾在何处，见君从两郎，顾忘之耶？”其人熟审之，若信若疑。儿微启下裳，少少露其假尾，曰：“我辈混迹人中，但此物犹在，为可恨耳。”其人问：“在市欲何为？”儿曰：“父遣我沽。”其人亦以沽告。儿问：“沽未？”曰：“吾侪多贫，故常窃时多。”儿曰：“此役亦良苦，耽惊忧。”其人曰：“受主人遣，不得不尔。”因问：“主人伊谁？”曰：“即曩所见两郎兄弟也。一私北郭王氏妇，一宿东村某翁家。翁家儿大恶，被断尾，十日始瘥，今复往矣。”言已欲别，曰：“勿误我事。”儿曰：“窃之难，不若沽之易。我先沽寄廊下，敬以相赠。我囊中尚有余钱，不愁沽也。”其人愧无以报。儿曰：“我本同类，何靳些须？暇时，尚当与君痛饮耳。”遂与俱去，取酒授之，乃归。
至夜，母竟安寝不复奔。心知有异，告父同往验之，则两狐毙于亭上，一狐死于草中，喙津津尚有血出。酒瓶犹在，持而摇之，未尽也。父惊问：“何不早告？”儿曰：“此物最灵，一泄则彼知之。”翁喜曰：“我儿讨狐之陈平也。”于是父子荷狐归。见一狐秃半尾，刀痕俨然。自是遂安。而妇瘠殊甚，心渐明了，但益之嗽，呕痰数升，寻愈。北郭王氏妇，向祟于狐，至是问之，则狐绝而病亦愈。翁由此奇儿，教之骑射。后贵至总戎。
楚客有贾于外者。妇独居，梦与人交，醒而扪之，小丈夫也。察其情与人异，知为狐，未几下床去，门未开而已逝矣。入暮，邀疱媪伴焉。有子十岁，素别榻卧，亦招与俱。夜既深，媪、儿皆寐，狐复来，妇喃喃如梦语。媪觉呼之，狐遂去。自是，身忽忽若有亡。至夜遂不敢息烛，戒子勿熟。夜阑，儿及媪倚壁少寐，既醒，失妇，意其出遗，久待不至，始疑。媪惧不敢往觅。儿执火遍照之，至他室，则母裸卧其中。近扶之，亦不羞缩。自是遂狂，歌哭叫詈，日万状。夜厌与人居，另榻寝，儿、媪亦遣去。儿每闻母笑语，辄起火之。母反怒诃儿，儿亦不为意，因共壮儿胆。然嬉戏无节，日效杇者以砖石叠窗上，止之不听。或去其一石，则滚地作娇啼，人无敢气触之。过数日，两窗尽塞无少明，已，乃合泥涂壁孔，终日营营，不惮其劳。涂已，无所作，遂把厨刀霍霍磨之。见者皆憎其顽，不以人齿。儿宵分隐刀于怀，以瓢覆灯，伺母呓语，急启灯，杜门声喊。久之无异，乃离门扬言诈作欲搜状。欻有一物如狸，突奔门隙。急击之，仅断其尾，约二寸许，湿血犹滴。初，挑灯起，母便诟骂，儿若弗闻。击之不中，懊恨而寝。自念虽不即戮，可以幸其不来。及明，视血迹逾垣而去。迹之，入何氏园中。至夜果绝，儿窃喜；但母痴卧如死。
未几贾人归，就榻问讯。妇谩骂，视若仇。儿以状对，翁惊，延医药之，妇泻药诟骂。潜以药入汤水杂饮之，数日渐安。父子俱喜，一夜睡醒，失妇所在，父子又觅得于别室。由是复颠，不欲与夫同室处，向夕竟奔他室。挽之，骂益甚。翁无策，尽扃他扉。妇奔去，则门自辟，翁患之，驱禳备至，殊无少验。
儿薄暮潜入何氏园，伏莽中，将以探狐所在。月初升，乍闻人语。暗拨蓬科，见二人来饮，一长鬣奴捧壶，衣老棕色。语俱细隐，不甚可辨。移时闻一人曰：“明日可取白酒一瓶来。”顷之俱去，惟长鬣独留，脱衣卧石上。审顾之，四肢皆如人，但尾垂后部，儿欲归，恐狐觉，遂终夜伏。未明又闻二人以次复来，哝哝入竹丛中。儿乃归。翁问所往，答：“宿阿伯家。”适从父入市，见帽肆挂狐尾，乞翁市之。翁不顾，儿牵父衣娇聒之。翁不忍过拂，市焉。父贸易廛中，儿戏弄其侧，乘父他顾盗钱去，沽白酒寄肆廊。有舅氏城居，素业猎，儿奔其家。舅他出。妗诘母疾，答云：“连日稍可。又以耗子啮衣，怒涕不解，故遣我乞猎药耳。”妗检柜，出钱许裹付儿。儿少之。妗欲作汤饼啖儿。儿觑室无人，自发药裹，窃盈掬而怀之。乃趋告妗，俾勿举火，”父待市中，不遑食也”。遂去，隐以药置酒中，遨游市上，抵暮方归。父问所在，托在舅家。
儿自是日游廛肆间。一日见长鬣杂在人中。儿审之确，阴缀系之。渐与语，诘其里居，答言：“北村。”亦询儿，儿伪云：“山洞。”长鬣怪其洞居。儿笑曰：“我世居洞府，君固否耶？”其人益惊，便诘姓氏。儿曰：“我胡氏子。曾在何处，见君从两郎，顾忘之耶？”其人熟审之，若信若疑。儿微启下裳，少少露其假尾，曰：“我辈混迹人中，但此物犹在，为可恨耳。”其人问：“在市欲何为？”儿曰：“父遣我沽。”其人亦以沽告。儿问：“沽未？”曰：“吾侪多贫，故常窃时多。”儿曰：“此役亦良苦，耽惊忧。”其人曰：“受主人遣，不得不尔。”因问：“主人伊谁？”曰：“即曩所见两郎兄弟也。一私北郭王氏妇，一宿东村某翁家。翁家儿大恶，被断尾，十日始瘥，今复往矣。”言已欲别，曰：“勿误我事。”儿曰：“窃之难，不若沽之易。我先沽寄廊下，敬以相赠。我囊中尚有余钱，不愁沽也。”其人愧无以报。儿曰：“我本同类，何靳些须？暇时，尚当与君痛饮耳。”遂与俱去，取酒授之，乃归。
至夜，母竟安寝不复奔。心知有异，告父同往验之，则两狐毙于亭上，一狐死于草中，喙津津尚有血出。酒瓶犹在，持而摇之，未尽也。父惊问：“何不早告？”儿曰：“此物最灵，一泄则彼知之。”翁喜曰：“我儿讨狐之陈平也。”于是父子荷狐归。见一狐秃半尾，刀痕俨然。自是遂安。而妇瘠殊甚，心渐明了，但益之嗽，呕痰数升，寻愈。北郭王氏妇，向祟于狐，至是问之，则狐绝而病亦愈。翁由此奇儿，教之骑射。后贵至总戎。
《楞严经》如来四次以心论心
（第十四段）
【阿难白佛言：世尊！我今又作如是思维，是众生身，腑藏在中，窍穴居外，有藏则暗、有窍则明。今我对佛，开眼见明，名为见外；闭眼见暗，名为见内，是义云何？佛告阿难：汝当闭眼见暗时，此暗境界，为与眼对？为不眼对？若与眼对，暗在眼前，云何成内？若成内者，居暗室中，无日、月、灯，此暗室中，皆汝焦腑？若不对者，云何成见？若离外见，内对所成，合眼见暗，名为身中；开眼见明，何不见面？若不见面，内对不成；见面若成，此了知心，及与眼根，乃在虚空，何成在内？若在虚空，自非汝体，即应如来，今见汝面，亦是汝身？汝眼已知，身合非觉。必汝执言：身眼两觉，应有二知，即汝一身，应成两佛？是故应知：汝言见暗，名见内者，无有是处。】
心在身内、身外，眼根里的回答都错了，阿难这第四的次采用了反问法，示现众生的小聪明。阿难对佛说：“世尊！”我现在又有了更深的思维，思维每一个众生的身体，有藏则暗、有窍则明。此意为他们的心肝肺等脏腑都藏在体内，而两眼、两耳、两鼻孔、口这七窍却露在体表，藏着的脏腑是暗、体露的七窍是明。阿难要在这身体的明暗上做文章了。
阿难在本经和其他很多经典中，常常称佛为世尊，四众弟子和菩萨众们也沿用这种称呼，那么世尊到底是什么意思呢？隋慧远大师在《无量寿经义疏》卷上说：“佛备众德，为世钦仰，故号世尊。”
也就是说，只有佛才具备了众德，众是很多很多的意思，德主要有两大类，即福德和功德，福德是具足了世间所有最高贵的品德、功德是具备了出世间所有最高贵的品德。这些福德和功德，是佛经过了三大阿僧祇劫的修行累积，有很多很多，多得无量无边，能教众生各种解脱道、能作一切众生之师；能培养一切众生的法身慧命、是一切众生之父。故而受到了世间人和天人的钦佩敬仰，称名世尊。
“世尊”在法会或佛经上，是菩萨众和佛门弟子及普通人们对佛陀的尊称，是佛的大圆满功德十号之一，因为一个三千大千世界只有一尊佛住世，所以佛是最尊贵的。佛：含有“自在、炽盛、端严、名称、尊贵、吉祥”等六义，即：
1、自在：佛于生死涅槃两不住，来去随意无拘束，来则无所从来、去则亦无所去，横遍十方、竖穷三际，故名自在。
2、炽盛：佛具金刚般若，智慧炽盛如焰，能烧毁一切烦恼，得身心解脱，故名炽盛。
3、端严：佛之三身为三十二相八十种好所成就，具足世出世间一切端正威严之相，故名端严。
4、名称：佛最初有一万种名称，后人为了方便记忆，精简为如来十号，即：应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。总之佛的名称最多最全，而这每一个名称都具足十分圆满之福德功德，故号名称。
5、尊贵：佛之恩德惠及三界、润泽大千，于三界内外，至尊至贵，无人能过，故名尊贵。
6、吉祥：佛为众生消灾免难，拔众生生死之苦、予众生涅槃之乐，护佑众生心想事成，故名吉祥。又称有德、有名声等，为世间最尊贵的大圣人。
人们熟悉的阿弥陀佛、燃灯佛、药师佛以及一切佛，都可称为世尊。但在佛经中，很多时候是对释迦牟尼佛的尊称，因三藏十二部都是释迦佛讲的，故有此尊称。
阿难说：现在我面对佛，睁眼就能明白地看见一切，名为见外；闭眼见到的是黑暗，名为见内。这个义理如何？阿难认为心就在见明见暗的作用上，有这个作用，心才能见内见外，但他没这样说，而是耍小聪明反问佛，你认为是不是这个道理呢？
佛告诉阿难说：你闭上眼睛见到黑暗时，这黑暗的境界是否与眼睛相对？或是与眼睛不相对？如果是与眼睛相对，这黑暗就应该在眼睛的前面，在眼睛的前面就是外了，怎么能说是见内呢？如果是见内，犹如你居住于黑暗的房屋里，无日光、无月光、无灯光，一片黑暗，此黑暗的房屋里就应该都是你的“焦腑”。
“焦腑”之“焦”指三焦、“腑”指脏腑。三焦是中医藏象学说中一个特有的名词，位于躯体和脏腑之间的空腔，包含胸腔和腹腔，人体的其他脏腑器官均在其中，是上焦、中焦和下焦的合称，就是将躯干划分为三个部位，横膈以上内脏器官为上焦，包括心、肺；横膈以下至脐内脏器官为中焦，包括脾、胃、肝、胆等内脏；脐以下内脏器官为下焦，包括肾、子宫“女”、大肠、小肠、直肠，膀胱。“焦腑”指的是心肝等内脏。
佛说：如果眼睛是见内，见到的就犹如黑屋子似的三焦里的内脏，这就是见内的情况。但这些内脏就不会再有一个与内相对的了，因为它就是内了，如果没有一个与内相对的，也就没有外了，因为内外是相对的，离开相对，就内外都没有了，所以没有外又哪有内呢？你又怎么能够见内呢？
如果离开外面的所见，心识与内相对，那么心识见到的只能是内脏，外面的东西就什么也不能见了，那就谈不上见内见外了。如果说闭上眼睛，见到的是黑暗，那么心就在身内，睁开眼睛见到了光明，心又在身外的光明处，光明处为身外的一切相，脸也成了光明中的外相之一了，那你怎么看不见自己的脸呢？
如果向外看不见自己的脸，向内也应该是什么都看不见，因为没有外就没有内嘛！如果能够看见脸，这了了常知的“心”和眼根就应该在虚空中，而不在内了，自然就不在你的身体上了。如来现在看见你的脸就在你身上，你能看的眼睛也“知觉”到了，但你将身体和眼睛分成了内外，身体和眼睛的感觉就不是一致的，你就会认为身体和眼睛各有一个感觉，一身就有了两个“知”，也就是两个“心”了，“心”者“佛”也，就应该成两个佛了，一身能成两个佛吗？这是绝不可能的！
以上说的“觉”：指凡是能感受得到的，称为“觉”，也就是感觉，“觉”出自于第六识。“知”：是能生“觉”的本体，称为第八识，又名“道”、又名“如来藏”，又名“佛”。所以佛说如果一身有两个“知”，就应该成两个“佛”了。
佛对阿难说：由此应当知道，你说“心”在见暗名见内、见明名见外，心在见明见暗这两种现象的作用上，这种理论是不能成立的，是不对的。
（第十四段）
【阿难白佛言：世尊！我今又作如是思维，是众生身，腑藏在中，窍穴居外，有藏则暗、有窍则明。今我对佛，开眼见明，名为见外；闭眼见暗，名为见内，是义云何？佛告阿难：汝当闭眼见暗时，此暗境界，为与眼对？为不眼对？若与眼对，暗在眼前，云何成内？若成内者，居暗室中，无日、月、灯，此暗室中，皆汝焦腑？若不对者，云何成见？若离外见，内对所成，合眼见暗，名为身中；开眼见明，何不见面？若不见面，内对不成；见面若成，此了知心，及与眼根，乃在虚空，何成在内？若在虚空，自非汝体，即应如来，今见汝面，亦是汝身？汝眼已知，身合非觉。必汝执言：身眼两觉，应有二知，即汝一身，应成两佛？是故应知：汝言见暗，名见内者，无有是处。】
心在身内、身外，眼根里的回答都错了，阿难这第四的次采用了反问法，示现众生的小聪明。阿难对佛说：“世尊！”我现在又有了更深的思维，思维每一个众生的身体，有藏则暗、有窍则明。此意为他们的心肝肺等脏腑都藏在体内，而两眼、两耳、两鼻孔、口这七窍却露在体表，藏着的脏腑是暗、体露的七窍是明。阿难要在这身体的明暗上做文章了。
阿难在本经和其他很多经典中，常常称佛为世尊，四众弟子和菩萨众们也沿用这种称呼，那么世尊到底是什么意思呢？隋慧远大师在《无量寿经义疏》卷上说：“佛备众德，为世钦仰，故号世尊。”
也就是说，只有佛才具备了众德，众是很多很多的意思，德主要有两大类，即福德和功德，福德是具足了世间所有最高贵的品德、功德是具备了出世间所有最高贵的品德。这些福德和功德，是佛经过了三大阿僧祇劫的修行累积，有很多很多，多得无量无边，能教众生各种解脱道、能作一切众生之师；能培养一切众生的法身慧命、是一切众生之父。故而受到了世间人和天人的钦佩敬仰，称名世尊。
“世尊”在法会或佛经上，是菩萨众和佛门弟子及普通人们对佛陀的尊称，是佛的大圆满功德十号之一，因为一个三千大千世界只有一尊佛住世，所以佛是最尊贵的。佛：含有“自在、炽盛、端严、名称、尊贵、吉祥”等六义，即：
1、自在：佛于生死涅槃两不住，来去随意无拘束，来则无所从来、去则亦无所去，横遍十方、竖穷三际，故名自在。
2、炽盛：佛具金刚般若，智慧炽盛如焰，能烧毁一切烦恼，得身心解脱，故名炽盛。
3、端严：佛之三身为三十二相八十种好所成就，具足世出世间一切端正威严之相，故名端严。
4、名称：佛最初有一万种名称，后人为了方便记忆，精简为如来十号，即：应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。总之佛的名称最多最全，而这每一个名称都具足十分圆满之福德功德，故号名称。
5、尊贵：佛之恩德惠及三界、润泽大千，于三界内外，至尊至贵，无人能过，故名尊贵。
6、吉祥：佛为众生消灾免难，拔众生生死之苦、予众生涅槃之乐，护佑众生心想事成，故名吉祥。又称有德、有名声等，为世间最尊贵的大圣人。
人们熟悉的阿弥陀佛、燃灯佛、药师佛以及一切佛，都可称为世尊。但在佛经中，很多时候是对释迦牟尼佛的尊称，因三藏十二部都是释迦佛讲的，故有此尊称。
阿难说：现在我面对佛，睁眼就能明白地看见一切，名为见外；闭眼见到的是黑暗，名为见内。这个义理如何？阿难认为心就在见明见暗的作用上，有这个作用，心才能见内见外，但他没这样说，而是耍小聪明反问佛，你认为是不是这个道理呢？
佛告诉阿难说：你闭上眼睛见到黑暗时，这黑暗的境界是否与眼睛相对？或是与眼睛不相对？如果是与眼睛相对，这黑暗就应该在眼睛的前面，在眼睛的前面就是外了，怎么能说是见内呢？如果是见内，犹如你居住于黑暗的房屋里，无日光、无月光、无灯光，一片黑暗，此黑暗的房屋里就应该都是你的“焦腑”。
“焦腑”之“焦”指三焦、“腑”指脏腑。三焦是中医藏象学说中一个特有的名词，位于躯体和脏腑之间的空腔，包含胸腔和腹腔，人体的其他脏腑器官均在其中，是上焦、中焦和下焦的合称，就是将躯干划分为三个部位，横膈以上内脏器官为上焦，包括心、肺；横膈以下至脐内脏器官为中焦，包括脾、胃、肝、胆等内脏；脐以下内脏器官为下焦，包括肾、子宫“女”、大肠、小肠、直肠，膀胱。“焦腑”指的是心肝等内脏。
佛说：如果眼睛是见内，见到的就犹如黑屋子似的三焦里的内脏，这就是见内的情况。但这些内脏就不会再有一个与内相对的了，因为它就是内了，如果没有一个与内相对的，也就没有外了，因为内外是相对的，离开相对，就内外都没有了，所以没有外又哪有内呢？你又怎么能够见内呢？
如果离开外面的所见，心识与内相对，那么心识见到的只能是内脏，外面的东西就什么也不能见了，那就谈不上见内见外了。如果说闭上眼睛，见到的是黑暗，那么心就在身内，睁开眼睛见到了光明，心又在身外的光明处，光明处为身外的一切相，脸也成了光明中的外相之一了，那你怎么看不见自己的脸呢？
如果向外看不见自己的脸，向内也应该是什么都看不见，因为没有外就没有内嘛！如果能够看见脸，这了了常知的“心”和眼根就应该在虚空中，而不在内了，自然就不在你的身体上了。如来现在看见你的脸就在你身上，你能看的眼睛也“知觉”到了，但你将身体和眼睛分成了内外，身体和眼睛的感觉就不是一致的，你就会认为身体和眼睛各有一个感觉，一身就有了两个“知”，也就是两个“心”了，“心”者“佛”也，就应该成两个佛了，一身能成两个佛吗？这是绝不可能的！
以上说的“觉”：指凡是能感受得到的，称为“觉”，也就是感觉，“觉”出自于第六识。“知”：是能生“觉”的本体，称为第八识，又名“道”、又名“如来藏”，又名“佛”。所以佛说如果一身有两个“知”，就应该成两个“佛”了。
佛对阿难说：由此应当知道，你说“心”在见暗名见内、见明名见外，心在见明见暗这两种现象的作用上，这种理论是不能成立的，是不对的。
读书学典:《论语.子罕》9.12 子疾病，子路使门人为臣。病间，曰：“久矣哉，由之行诈也！无臣而为有臣，吾谁欺？欺天乎？且予与其死于臣之手也，无宁死于二三子之手乎！且予纵不得大葬，予死于道路乎？”
▲病：疾甚曰病。
▲使门人为臣：让门人为孔子做家臣负责治丧。臣，指家臣。门人，即孔子门人。李炳南：“大夫有家臣，治丧时，行臣礼。”朱子：“夫子时已去位，无家臣。子路欲以家臣治其丧，其意实尊圣人，而未知所以尊也。”郑康成：“大夫退，葬以士礼；致仕，以大夫礼葬。”
▲病间：病少差。皇侃曰：“少差曰间，谓少差为间者，若病不差，则病病相续无间断也；若少差，则病势断绝有间隙也。”病情减轻。间(jiàn)，空隙，引申为有时间距离，再引申为疾病稍愈。朱子做“病闲”，少差也。
▲久矣哉，由之行诈也：孔子病重时不知，病差了才知，于是责子路行诈。孔安国：“少差曰间。言子路久有是心，非今日也。”皇侃曰：“夫立臣事大，非卒可定。汝今立之，是知有其心已久故也。”诈，伪也，欺也。考士丧礼，虽有夏祝、商祝、御者、彻者、摈者、奠者之属，皆暂时司其事者，谓之有司，本不为臣，今用大夫礼，是伪有臣也。
▲无臣而为有臣：孔子已经不是大夫，不当有家臣。朱子：“病时不知，既差乃知其事，故言我之不当有家臣，人皆知之，不可欺也。而为有臣，则是欺天而已。人而欺天，莫大之罪。引以自归，其责子路深矣。”
▲无宁：宁可。
▲二三子：你们，指孔门弟子。钱穆：“孔子谓我与其有家臣治丧，岂不更愿由门弟子治此丧事？”
▲大葬：君臣礼葬，此处指大夫之礼。《正义》：“大夫称君者，对臣言之。”钱穆：“在大夫与庶人之间有士，礼之及于士，其事皆由孔门设教始。今孔子若病而卒，在当时实亦无礼可循，无丧可治。子路心尊孔子，谓不宜临丧无礼，乃欲以大夫礼治孔子之丧，而不知其不可。”陈士元根据《周礼》认为：“盖自卿大夫以上，谓之大丧，则其葬亦谓之大葬。”
▲死于道路：指弃于道路而不葬。孔子自信不会“死于道路”。
■现代翻译：孔子病得很重，子路让门人充当夫子的家臣来预备丧事。后来孔子的病情缓和了，说：“好长时间了，由用这种诈伪的方法啊！我没有家臣，却装作有家臣。我这是欺骗谁呢？难道要欺骗上天吗？而且我与其死在家臣的手里，不是还不如死在你们的手里吗？况且我即便不能用大夫礼葬，难道我就死在道路上没人埋葬吗？”
●三国魏何晏等《论语集解》：苞氏曰：疾甚曰病也。郑玄曰：孔子尝为大夫，故子路欲使弟子行其臣之礼也。孔安国曰：病小差曰间也。言子路久有是心，非唯今日也。马融曰：无宁，宁也；二三子，门人也。就使我有臣而死其手，我宁死弟子手乎也！孔安国曰：君臣礼葬也。马融曰：就使我不得以君臣之礼葬，有二三子在，我宁当忧弃於道路乎？
●南朝梁皇侃《论语义疏》：孔子病甚也。子路以孔子圣人，宜为人君，且尝为大夫，大夫亦有家臣，今疾病，恐忽终亡，故使弟子行臣礼也。（故江熙曰：“子路以圣人君道足，宜有臣，犹祷上下神祇也。”）当孔子病困时，不觉子路为立臣，至于少差，乃觉而叹子路行诈也。言子路有此行诈之心，非复一日。我实无臣，今汝诈立之，持此诈欲欺谁乎？天下人皆知我无臣，则人不可欺；今日立之，此政是远欲欺天。设使与我死于臣手，则我宁死弟子手也。（臣礼就养有方，有方则隔；弟子无方，无方则亲也。）若纵不得君臣礼葬，有二三子在，我岂复被弃掷于道路乎？言亦必得葬也。
●宋刑昺《论语注疏》：此章言孔子不欺也。“子疾病”，以孔子尝为鲁大夫，故子路欲使弟子行其家臣之礼，以夫子为大夫君也。当其疾甚时，子路以门人为臣，夫子不知。及病少差，知之，乃责之，言子路久有是诈欺之心，非今日也。我既去大夫，是无臣也。女使门人为臣，是无臣而为有臣。如此行诈，人盖知之，是人不可欺，故云吾谁欺。既人不可欺，乃欲远欺天乎？就使我有臣，且我等其死於臣之手，宁如死於其弟子之手乎？且就使我纵不得以君臣礼葬，有二三子在，我宁当忧弃於道路乎？言必不至死於道路也。
●宋陈祥道《论语全解》：夫子之死，门人欲葬以三代之礼，而君子不以为非礼。门人欲厚葬之者，义也；孔子不敢厚葬之，礼也。夫诈则不诚，欺则不忠，不诚则无以行己，不忠则无以事天。故于己言诈，于天言忠。
●宋朱熹《论语集注》：夫子时已去位，无家臣。子路欲以家臣治其丧，其意实尊圣人，而未知所以尊也。病时不知，既差乃知其事，故言我之不当有家臣，人皆知之，不可欺也。而为有臣，则是欺天而已。人而欺天，莫大之罪。引以自归，其责子路深矣。范氏曰：“曾子将死，起而易箦（zé，竹编床席。）。曰：‘吾得正而毙焉，斯已矣。’子路欲尊夫子，而不知无臣之不可为有臣，是以陷于行诈，罪至欺天。君子之于言动，虽微不可不谨。夫子深惩子路，所以警学者也。”杨氏曰：“非知至而意诚，则用智自私，不知行其所无事，往往自陷于行诈欺天而莫之知也。其子路之谓乎？”
●宋张栻《癸巳论语解》：子路，孔门之高弟而所见，若是之偏者，盖意有毫厘之差则流于欺诈而不自觉耳。故君子战兢自持，而每惧其或偏也。
●清刘宝楠《论语正义》：郑注云：“大夫退死，葬以士礼，致仕，以大夫礼葬。”夫子去鲁是退，当以士礼葬。今子路用大夫之礼，故夫子责之。宋氏翔凤郑注辑本云：“按此为孔子未反鲁事，故有‘死于道路’之语。盖孔子自知必反鲁也。”此当是鲁以币召孔子，孔子将反鲁，适于道路中得疾也。“大葬”，谓鲁复用己，以大夫礼葬也。夫子言己虽未必复见用，以礼大葬，亦当得归鲁，不至死于道路。所以然者，以天未丧斯文，必将命以制作以教万世，故决不死于道路，亦兼明子路豫凶事为过计也。有臣死于臣手，礼也。夫子愿死于弟子手者，以弟子情益亲也。
●南怀瑾《论语别裁》：这是说孔子的修养。孔子说“吾谁欺？欺天乎？”他没有过分责备子路，反而是“引咎自责”的态度，觉得自己没有把子路教育好。
★此句是见圣人守礼以正也。儒家对于葬礼十分重视，尤其重视葬礼的等级规定。子路的做法违反了礼制，是一种严重的僭越。这对于把礼制看得比命还重的孔子来说，显然是不能接受的。如果真的按此，那只能让他蒙羞，故而，孔子才会对子路发出指责，并自责“吾谁欺？欺天乎？”刘宗周曰：“圣人致谨于死生之际，将些小错失看作天来大，又将门人罪过担在自家，何等严切，无非自策自厉也。贤人之学只是择善不精，才动便有过当处。”由前言之，见家臣之不当有；由后言之，见家臣之不必有。遵守礼制，庶乎理顺心安，而无逾越之失也。钱穆曰：“读此章者，当悟孔子当时言礼之真实分际所在，又当知孔子言礼，与其言仁言道所分别处。至于孔子之可尊，其所以为百世之圣者，在其创师道，不在其曾为大夫。” https://t.cn/RxRVHIh
▲病：疾甚曰病。
▲使门人为臣：让门人为孔子做家臣负责治丧。臣，指家臣。门人，即孔子门人。李炳南：“大夫有家臣，治丧时，行臣礼。”朱子：“夫子时已去位，无家臣。子路欲以家臣治其丧，其意实尊圣人，而未知所以尊也。”郑康成：“大夫退，葬以士礼；致仕，以大夫礼葬。”
▲病间：病少差。皇侃曰：“少差曰间，谓少差为间者，若病不差，则病病相续无间断也；若少差，则病势断绝有间隙也。”病情减轻。间(jiàn)，空隙，引申为有时间距离，再引申为疾病稍愈。朱子做“病闲”，少差也。
▲久矣哉，由之行诈也：孔子病重时不知，病差了才知，于是责子路行诈。孔安国：“少差曰间。言子路久有是心，非今日也。”皇侃曰：“夫立臣事大，非卒可定。汝今立之，是知有其心已久故也。”诈，伪也，欺也。考士丧礼，虽有夏祝、商祝、御者、彻者、摈者、奠者之属，皆暂时司其事者，谓之有司，本不为臣，今用大夫礼，是伪有臣也。
▲无臣而为有臣：孔子已经不是大夫，不当有家臣。朱子：“病时不知，既差乃知其事，故言我之不当有家臣，人皆知之，不可欺也。而为有臣，则是欺天而已。人而欺天，莫大之罪。引以自归，其责子路深矣。”
▲无宁：宁可。
▲二三子：你们，指孔门弟子。钱穆：“孔子谓我与其有家臣治丧，岂不更愿由门弟子治此丧事？”
▲大葬：君臣礼葬，此处指大夫之礼。《正义》：“大夫称君者，对臣言之。”钱穆：“在大夫与庶人之间有士，礼之及于士，其事皆由孔门设教始。今孔子若病而卒，在当时实亦无礼可循，无丧可治。子路心尊孔子，谓不宜临丧无礼，乃欲以大夫礼治孔子之丧，而不知其不可。”陈士元根据《周礼》认为：“盖自卿大夫以上，谓之大丧，则其葬亦谓之大葬。”
▲死于道路：指弃于道路而不葬。孔子自信不会“死于道路”。
■现代翻译：孔子病得很重，子路让门人充当夫子的家臣来预备丧事。后来孔子的病情缓和了，说：“好长时间了，由用这种诈伪的方法啊！我没有家臣，却装作有家臣。我这是欺骗谁呢？难道要欺骗上天吗？而且我与其死在家臣的手里，不是还不如死在你们的手里吗？况且我即便不能用大夫礼葬，难道我就死在道路上没人埋葬吗？”
●三国魏何晏等《论语集解》：苞氏曰：疾甚曰病也。郑玄曰：孔子尝为大夫，故子路欲使弟子行其臣之礼也。孔安国曰：病小差曰间也。言子路久有是心，非唯今日也。马融曰：无宁，宁也；二三子，门人也。就使我有臣而死其手，我宁死弟子手乎也！孔安国曰：君臣礼葬也。马融曰：就使我不得以君臣之礼葬，有二三子在，我宁当忧弃於道路乎？
●南朝梁皇侃《论语义疏》：孔子病甚也。子路以孔子圣人，宜为人君，且尝为大夫，大夫亦有家臣，今疾病，恐忽终亡，故使弟子行臣礼也。（故江熙曰：“子路以圣人君道足，宜有臣，犹祷上下神祇也。”）当孔子病困时，不觉子路为立臣，至于少差，乃觉而叹子路行诈也。言子路有此行诈之心，非复一日。我实无臣，今汝诈立之，持此诈欲欺谁乎？天下人皆知我无臣，则人不可欺；今日立之，此政是远欲欺天。设使与我死于臣手，则我宁死弟子手也。（臣礼就养有方，有方则隔；弟子无方，无方则亲也。）若纵不得君臣礼葬，有二三子在，我岂复被弃掷于道路乎？言亦必得葬也。
●宋刑昺《论语注疏》：此章言孔子不欺也。“子疾病”，以孔子尝为鲁大夫，故子路欲使弟子行其家臣之礼，以夫子为大夫君也。当其疾甚时，子路以门人为臣，夫子不知。及病少差，知之，乃责之，言子路久有是诈欺之心，非今日也。我既去大夫，是无臣也。女使门人为臣，是无臣而为有臣。如此行诈，人盖知之，是人不可欺，故云吾谁欺。既人不可欺，乃欲远欺天乎？就使我有臣，且我等其死於臣之手，宁如死於其弟子之手乎？且就使我纵不得以君臣礼葬，有二三子在，我宁当忧弃於道路乎？言必不至死於道路也。
●宋陈祥道《论语全解》：夫子之死，门人欲葬以三代之礼，而君子不以为非礼。门人欲厚葬之者，义也；孔子不敢厚葬之，礼也。夫诈则不诚，欺则不忠，不诚则无以行己，不忠则无以事天。故于己言诈，于天言忠。
●宋朱熹《论语集注》：夫子时已去位，无家臣。子路欲以家臣治其丧，其意实尊圣人，而未知所以尊也。病时不知，既差乃知其事，故言我之不当有家臣，人皆知之，不可欺也。而为有臣，则是欺天而已。人而欺天，莫大之罪。引以自归，其责子路深矣。范氏曰：“曾子将死，起而易箦（zé，竹编床席。）。曰：‘吾得正而毙焉，斯已矣。’子路欲尊夫子，而不知无臣之不可为有臣，是以陷于行诈，罪至欺天。君子之于言动，虽微不可不谨。夫子深惩子路，所以警学者也。”杨氏曰：“非知至而意诚，则用智自私，不知行其所无事，往往自陷于行诈欺天而莫之知也。其子路之谓乎？”
●宋张栻《癸巳论语解》：子路，孔门之高弟而所见，若是之偏者，盖意有毫厘之差则流于欺诈而不自觉耳。故君子战兢自持，而每惧其或偏也。
●清刘宝楠《论语正义》：郑注云：“大夫退死，葬以士礼，致仕，以大夫礼葬。”夫子去鲁是退，当以士礼葬。今子路用大夫之礼，故夫子责之。宋氏翔凤郑注辑本云：“按此为孔子未反鲁事，故有‘死于道路’之语。盖孔子自知必反鲁也。”此当是鲁以币召孔子，孔子将反鲁，适于道路中得疾也。“大葬”，谓鲁复用己，以大夫礼葬也。夫子言己虽未必复见用，以礼大葬，亦当得归鲁，不至死于道路。所以然者，以天未丧斯文，必将命以制作以教万世，故决不死于道路，亦兼明子路豫凶事为过计也。有臣死于臣手，礼也。夫子愿死于弟子手者，以弟子情益亲也。
●南怀瑾《论语别裁》：这是说孔子的修养。孔子说“吾谁欺？欺天乎？”他没有过分责备子路，反而是“引咎自责”的态度，觉得自己没有把子路教育好。
★此句是见圣人守礼以正也。儒家对于葬礼十分重视，尤其重视葬礼的等级规定。子路的做法违反了礼制，是一种严重的僭越。这对于把礼制看得比命还重的孔子来说，显然是不能接受的。如果真的按此，那只能让他蒙羞，故而，孔子才会对子路发出指责，并自责“吾谁欺？欺天乎？”刘宗周曰：“圣人致谨于死生之际，将些小错失看作天来大，又将门人罪过担在自家，何等严切，无非自策自厉也。贤人之学只是择善不精，才动便有过当处。”由前言之，见家臣之不当有；由后言之，见家臣之不必有。遵守礼制，庶乎理顺心安，而无逾越之失也。钱穆曰：“读此章者，当悟孔子当时言礼之真实分际所在，又当知孔子言礼，与其言仁言道所分别处。至于孔子之可尊，其所以为百世之圣者，在其创师道，不在其曾为大夫。” https://t.cn/RxRVHIh
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